De historische verslagen die in deze soera worden gegeven, hebben zich geconcentreerd rond het thema van de eenheid van God. In al deze verslagen benadrukten de boodschappers van God de waarheid van de eenheid van God aan hun volkeren, en waarschuwden hen tegen het toekennen van partners aan Hem. In elk verslag zien we hoe de waarschuwingen van die boodschappers werkelijkheid werden. Nu gaat de soera verder om de centrale kwestie van de eenheid van God vanuit een andere invalshoek te behandelen, die in het bijzonder verwijst naar de menselijke natuur zoals die door God is geschapen. Het spreekt over een stevig verbond met verstrekkende gevolgen voor de menselijke natuur en haar constitutie. Het is waar dat het erkennen van God als de enige Heer in het universum diep verankerd is in de menselijke natuur, die dit erkent door haar loutere bestaan en door wat zij diep in het hart voelt. Goddelijke boodschappers brengen herinneringen en waarschuwingen aan hen die afwijken van hun essentiële natuur. Geloof in de eenheid van God is de basis van een verbond tussen de menselijke natuur en de Schepper van de menselijke wezens. Daarom hebben zij geen rechtvaardiging om dit verbond te verbreken, zelfs als God geen boodschapper naar hen had gestuurd om hen te herinneren en te waarschuwen. Maar het is de genade van God die voorschrijft dat de menselijke wezens niet aan hun natuur alleen mogen worden overgelaten, omdat deze kan afwijken, noch aan hun verstand, omdat zij kunnen dwalen.

The historical accounts given in this sūrah have centred on the theme of God’s oneness. In all these accounts, God’s messengers emphasized the truth of God’s oneness to their peoples, and warned them against associating partners with Him. In each account we see how the warnings of those messengers came to pass. Now the sūrah moves on to deal with the central issue of God’s oneness from a different angle, which refers particularly to human nature as created by God. It speaks of a firm pledge with far-reaching implications for human nature and its constitution. Indeed, acknowledging God as the only Lord in the universe is ingrained in human nature, which admits to it by its very existence and by what it feels deeply at heart. Divine messengers bring reminders and warnings to those who deviate from their essential nature. Believing in God’s oneness is the basic issue of a covenant between human nature and the Creator of human beings. Therefore, they have no justification for breaking this covenant, even if God did not send them any messenger to remind and warn them. But it is God’s grace that dictates that human beings should not be left to their nature alone, because it may deviate, or to their minds because they may err.

Zodoende zendt Hij hen boodschappers om hen goed nieuws te brengen en om hen te waarschuwen, opdat de mensen geen argument tegen God kunnen inbrengen nadat Hij hen die boodschappers heeft gezonden.

Hence, He sends them messengers to bring them happy news and to warn them so that people may not have an argument to press against God after He sent them those messengers.

Uw Heer bracht hun nakomelingen voort uit de lendenen van de kinderen van Adam, en riep hen op om getuige te zijn over henzelf. [Hij zei]: “Ben Ik niet uw Heer?” Zij antwoordden: “Ja, inderdaad, wij getuigen daarvan.” [Hij deed dit] opdat u op de Dag der Opstanding niet zou zeggen: “Wij waren hier werkelijk onwetend over;” of opdat u niet zou zeggen: “Het waren onze voorvaderen die in vervlogen tijden partners aan God toeschreven, en wij waren slechts hun latere nakomelingen. Zult U ons vernietigen vanwege wat die verzonnen leugenaars hebben gedaan?” Zo maken Wij Onze openbaringen duidelijk, opdat zij zich kunnen terugkeren [naar het juiste pad]. (Verzen 172-174)

Your Lord brought forth their offspring from the loins of the children of Adam, and called them to bear witness about themselves. [He said]: “Am I not your Lord?” They replied: “Yes, indeed, we bear witness to that.” [This He did] lest you should say on the Day of Resurrection, “We were truly unaware of this;” or lest you say, It was our forefathers who, in times gone by, associated partners with God, and we were only their late offspring. Will You destroy us on account of what those inventors of falsehood did?” Thus We make plain Our revelations so that they may return [to the right path]. (Verses 172-174)

In dit korte passage wordt de centrale kwestie van geloof en de menselijke natuur gepresenteerd in een uniek levendige scène die de generaties van de verre toekomst toont, terwijl zij zich nog in de schoot van menselijke wezens bevinden, voordat zij hun verschijning maken in deze zichtbare wereld. Zij zijn allen verzameld voor hun Schepper, die hen vraagt:

In this short passage we have the central issue of faith and human nature portrayed in a uniquely vivid scene that shows the generations of the faraway future, as they are still in the loins of human beings, before they make their appearance in this visible world. All of them are gathered in front of their Creator who asks them:

“Ben Ik niet jullie Heer?” (Vers 172) Zij allen erkennen Zijn Heerheid, erkennen hun positie als gehoorzame dienaren en Zijn status als de enige Heer. Zij zijn niet groter dan kleine atomen, vastgehouden in de hand van de Grote Schepper.

“Am I not your Lord?” (Verse 172) They all acknowledge His Lordship, admit their position as obedient servants and His status as the only Lord. They are no bigger than small atoms held in the hand of the great Creator.

Dit is een sublieme scène zonder weerga in de menselijke taal of haar verbeelding. De opmerkelijke aard ervan wordt nog groter wanneer onze geest probeert, zo goed als we kunnen, dit te visualiseren, terwijl we kijken naar al deze ontelbare cellen die worden verzameld en tevoorschijn worden gebracht. Zij worden vervolgens aangesproken als rationele wezens, vanwege de aangeboren eigenschappen die God in hen heeft geplaatst. Zij reageren als rationele wezens, waarbij zij hun positie en status erkennen en hun beloften afleggen terwijl zij zich nog in de lendenen van hun voorouders bevinden. Wij worden vervuld van ontzag wanneer wij deze schitterende scène aanschouwen, kijkend naar deze minuscule cellen, die elk een potentieel leven in zich dragen. Elke cel is het zaadje van een compleet menselijk wezen, met unieke eigenschappen, wachtend op toestemming om te groeien en te verschijnen in de speciale vorm die voor hem gereserveerd is in het hiernamaals. Het legt zijn belofte af en gaat een verbond aan voordat het verschijnt in deze, onze wereld.

De overleveringen (Hadith) waarnaar Ibn Kathīr verwijst als bevestiging van deze Koranische uitspraak worden hier geciteerd. Zowel al-Bukhārī als Muslim rapporteren in hun authentieke collecties, de Şahīh, een overlevering (Hadith) overgeleverd door Abū Hurayrah, die de Profeet ﷺ citeert terwijl hij zegt: “Elk menselijk wezen wordt geboren met een oprechte natuur. [Eén versie stelt de uitspraak als: elk menselijk wezen wordt geboren met geloof in dit geloof.] Zijn ouders maken hem vervolgens tot een Jood, een christen of een Magiër.” Een overlevering (Hadith) overgeleverd door Muslim citeert de Profeet ﷺ terwijl hij zegt: “God zegt: Ik heb Mijn dienaren geschapen volgend het zuivere geloof. Satans vielen hen vervolgens aan en verwijderden hen van hun geloof, waarbij zij hen verboden wat Ik wettig heb gemaakt.” Al-Aswad ibn Sarī`, een van de metgezellen van de Profeet ﷺ die tot de Sa`d-clan behoorde, rapporteert: “Ik sloot mij aan bij de Boodschapper van God ﷺ in vier expedities. Eenmaal, toen ons volk vijandelijke strijders had gedood, vielen zij ook hun kinderen aan. Bij het horen hiervan was de Profeet ﷺ zeer boos en berispte hen, zeggend: ‘Hoe komt het dat sommige mensen kinderen aanvallen?’ Eén man zei: ‘Boodschapper van God, zijn zij niet de kinderen van ongelovigen?’ Hij zei: `De besten onder jullie zijn geboren bij ongelovigen. Laat het bekend zijn dat elk menselijk wezen wordt geboren volgend het juiste geloof. Hij zal hiermee doorgaan totdat hij in staat is zichzelf uit te drukken. Zijn ouders maken hem vervolgens tot een Jood of een christen.’” Voor ons deel sluiten wij de mogelijkheid niet uit dat de gebeurtenis die in deze Koranische vers wordt gerapporteerd plaatsvond zoals beschreven, namelijk letterlijk: “Uw Heer bracht hun nakomelingen voort uit de lendenen van de kinderen van Adam, en riep hen om getuige te zijn over henzelf.” (Vers 172) Wij geloven dat het gemakkelijk zou kunnen gebeuren zoals God heeft beschreven, omdat er niets is dat het in de weg staat wanneer God wil. Maar tegelijkertijd sluiten wij de interpretatie die door Ibn Kathīr is geschetst en goedgekeurd door andere geleerden niet uit. In ieder geval kunnen we concluderen dat er een verbond is gesloten door de menselijke natuur met God Zelf, waarin wordt verklaard dat de menselijke natuur gelooft in Zijn eenheid en dat zal blijven doen. Dit betekent dat de essentie van de eenheid van God stevig verankerd is in de menselijke natuur, en dat elk menselijk kind met deze duidelijke neiging wordt geboren. Men wijkt er alleen van af wanneer een externe factor de natuur corrumpeert door de manipulatie van de dubbele vatbaarheid van mensen om het juiste pad te volgen of ervan af te wijken.

The ĥadīths to which Ibn Kathīr refers as confirming this Qur’ānic statement are quoted here. Both al-Bukhārī and Muslim relate in their authentic collections, the Şahīh, a ĥadīth narrated by Abū Hurayrah who quotes the Prophet as saying: “Every human being is born with upright nature. [One version puts the statement as: every human being is born believing in this faith.] His parents then make him a Jew, a Christian, or a Magian.” A ĥadīth related by Muslim quotes the Prophet as saying: “God says I have created My servants following the pure faith. Satans then assaulted them and removed them from their faith, forbidding them what I have made lawful.” Al-Aswad ibn Sarī`, one of the Prophet’s companions who belonged to the Sa`d clan reports: “I joined God’s Messenger in four expeditions. Once, when our people had killed enemy fighters, they also attacked their children. On hearing this, the Prophet was very angry and rebuked them, saying: ‘How is it that some people attack children?’ One man said: ‘Messenger of God, are they not the children of unbelievers?’ He said: `The best among you have been born to unbelievers. Let it be known that every human being is born following the right faith. He will continue to do so until he is able to express himself. His parents then make of him a Jew or a Christian.’” For our part, we do not exclude the possibility that the event related in this Qur’ānic verse took place as is described, i.e. literally: “Your Lord brought forth their offspring from the loins of the children of Adam, and called them to bear witness about themselves.” (Verse 172) We believe that it could easily happen as God has described, because there is nothing to stop it happening when God wills. But at the same time we do not exclude the interpretation outlined by Ibn Kathīr and approved by other scholars. At any rate, we can conclude that there is a pledge made by human nature to God Himself, declaring that human nature believes in His oneness and will continue to do so. This means that the essence of God’s oneness is well established in human nature, and every human child is born with this clear tendency. It deviates from it only when an external factor corrupts its nature by the manipulation of the dual susceptibility of human beings to follow right guidance or to deviate from it.

De soera geeft vervolgens een voorbeeld van de praktische gevolgen van het afwijken van de gezonde menselijke natuur, het verraden van het verbond ermee en het verlaten van de openbaringen van God nadat men ze heeft geleerd. Het voorbeeld wordt getoond via een persoon aan wie Gods openbaringen zijn gegeven, helder, direct en gemakkelijk te begrijpen. Hij verwerpt ze echter, keert zich af, klampt zich vast aan het leven van deze wereld en volgt zijn begeerte. Dit betekent dat hij noch zijn eerste verbond vervult, noch de openbaringen volgt die hem duidelijke leiding bieden. Hierdoor krijgt Satan de overhand over hem en wordt hij door God verworpen, onmachtig om veiligheid of vrede te ervaren.

The sūrah then gives an example of the practical effects of deviation from sound human nature, betraying its covenant and abandoning God’s revelations after having learnt them. The example is shown through a person who has been given God’s revelations, plain, direct and easy to grasp. However, he discards them, turning away, clinging to the life of this world and following his desire. This means that he neither fulfils his first covenant nor follows the revelations providing him with clear guidance. Hence, Satan overpowers him and he stands rejected by God, unable to enjoy security or peace.

In zijn onnavolgbare stijl beschrijft de Qur’ān dit voorbeeld niet in dergelijke bewoordingen. Het brengt het binnen een zeer levendige scène, met gewelddadige beweging, kenmerkende lijnen en duidelijke reacties die zowel het effect van een bruisend leven als dat van een zeer inspirerende stijl combineren: “Zeg hen het verhaal van de man aan wie Wij Onze openbaringen hebben gegeven, en die deze vervolgens verwerpt.

In its inimitable style, the Qur’ān does not describe this example in such terms. It brings it within a very lively scene, with violent movement, distinctive lines, clear reactions combining both the effect of a bustling life with that of a highly inspiring style: “Tell them of the man to whom We give Our revelations, and who then discards them.

Satan haalt hem in en hij dwaalt, net als velen anderen, af in dwaling. Als Wij zo gewild hadden, hadden Wij hem verheven door middel van die (openbaringen), maar hij klampt zich vast aan de aarde en geeft toe aan zijn begeerten. Hij kan worden vergeleken met een hond: hoe je hem ook wegjaagt, hij blijft hijgen, en als je hem met rust laat, hijgt hij nog steeds door. Dat is wat de mensen zijn die Onze openbaringen verwerpen. Zeg hen dan dergelijke verhalen, opdat zij voorzichtig worden. Een neerslachtig voorbeeld is dat van degenen die Onze openbaringen verwerpen; want zij zondigen tegen zichzelf. (Versen 175-177)

Satan catches up with him and he strays, like many others, into error. Had We so willed, We would have exalted him by means of those (revelations), but he clings to the earth and succumbs to his desires. He may be compared to a dog: no matter how you drive him off he pants on away, and if you leave him alone, he still pants on. That is what the people who reject Our revelations are like. Tell them, then, such stories, so that they may take heed. A dismal example is that provided by those who reject Our revelations; for it is against their own selves that they are sinning.” (Verses 175-177)

Er zijn overleveringen die vertellen dat deze verzen spreken over een man uit Palestina die een zeer vroom leven leidde, voorafgaand aan de aankomst van de Israëlieten in het Heilige Land. Deze overleveringen beschrijven in grote detail hoe hij afweek van de waarheid en deze vervolgens geheel verwierp. Niemand die de talrijke overleveringen heeft bestudeerd die zijn afgeleid uit de boeken van de Joodse geschiedenis, waarvan sommige hun weg hebben gevonden naar de commentaren op de Qur’ān, zou de mogelijkheid kunnen uitsluiten dat het verhaal van deze persoon slechts een andere van deze onauthentieke overleveringen is. Het is onmogelijk om zeker te zijn van alle details die in dit verhaal worden gegeven. Bovendien lijden deze overleveringen aan een grote mate van tegenstrijdigheid, wat ons dwingt hen zeer voorzichtig te benaderen. Sommige overleveringen suggereren dat de man tot de Israëlieten behoorde, en dat zijn naam Bel`am ibn Bā`ūrā’ was. Er wordt ook overgeleverd dat hij tot de machtige Filistijnen behoorde.

There are reports which tell that these verses speak of a man from Palestine who used to lead a very pious life, prior to the arrival of the Children of Israel in the Holy Land. These reports describe in great detail how he deviated from the truth and then rejected it altogether. No one who has studied the numerous reports that have been derived from the books of Jewish history, some of which found their way into the commentaries on the Qur’ān, could discount the possibility that the story of this person is just another of these unauthentic reports. It is impossible to be certain of all the details that are given in this story. Moreover, these reports suffer from a great deal of contradiction, compelling us to approach them very cautiously. Some reports suggest that the man belonged to the Children of Israel, and that his name was Bel`am ibn Bā`ūrā’. It is also reported that he belonged to the powerful Philistines.

Toch wordt in sommige andere overleveringen gezegd dat hij een Arabier was genaamd Umayyah ibn al-Shalt.

Yet in some other reports he is said to have been an Arab named Umayyah ibn alŞalt.

Er wordt zelfs gesuggereerd dat de beschrijving van toepassing is op een man die een tijdgenoot was van de Profeet ﷺ en wiens naam Abū `Āmir was, die de titel ‘al-Fāsiq’ verdiende, wat ‘de overtredende’ betekent. Andere overleveringen suggereren dat hij een tijdgenoot was van de Profeet Mozes, terwijl andere weer vermelden dat hij leefde in de tijd van Jozua, die samen met de Israëlieten tegen de Filistijnen vocht en hen versloeg.

It is even suggested that the description applies to a man who was contemporary with the Prophet and that his name was Abū `Āmir who earned the title, ‘al-Fāsiq’, which means `the transgressor’. Other reports suggest that he was a contemporary of the Prophet Moses, while still others mention that he lived at the time of Joshua, who, with the Israelites, fought the Philistines and defeated them.

Wat we hier zien is een voorbeeld van kennis die geen steun of bescherming biedt tegen de druk van begeerten. Daarom zal de persoon die dergelijke kennis bezit, desondanks aan de aarde blijven kleven, niet in staat om zichzelf te bevrijden van haar aantrekkingskracht, en zal hij zo bezwijken aan zijn begeerten. Satan haalt hem vervolgens in en leidt hem aan een lijn gemaakt van dergelijke begeerten.

What we have here is an example of knowledge that does not provide support or protection against the pressure of desires. Therefore, the person who has such knowledge will nevertheless cling to the earth, unable to free himself from its attractions, and will thus succumb to his desires. Satan then catches up with him and leads him by a leash made of such desires.

Omdat louter kennis niet voldoende is voor bescherming, probeert de Qur’ān de moslimzielen en het islamitische leven vorm te geven op basis van kennis die is geformuleerd in een geloof dat de motivatie biedt voor de uitvoering in het dagelijks leven. De Qur’āense methode presenteert het geloof niet in de vorm van een theorie die bestudeerd moet worden. Dergelijke kennis heeft geen praktisch effect, noch in het geweten van mensen, noch in het leven. Het helpt de mens niet om Satan en zijn plannen af te weren. Integendeel, het vergemakkelijkt soms het werk van Satan.

Because mere knowledge is not sufficient for protection, the Qur’ān tries to shape Muslim souls and Islamic life on the basis of knowledge formulated into a faith that provides the motive for implementation in everyday life. The Qur’ānic method does not present the faith in the form of a theory to be studied. Such knowledge has no practical effect, either in people’s consciences or in life. It does not help man to repel Satan and his schemes. Indeed, it sometimes facilitates Satan’s work.

De Qur’ān presenteert het islamitische geloof ook niet in de vorm van een reeks studies naar islamitische juridische of economische systemen, of studies in andere disciplines die betrekking hebben op het universum of de menselijke ziel. Het presenteert het als een levend geloof dat leven inbrengt in de harten en geesten van mensen en zijn volgelingen doet streven naar een hogere standaard. Zodra dit geloof stevig in het hart van een persoon is gevestigd, geeft het hem de motivatie om het in de praktijk te brengen. Het activeert het systeem van ontvangst en respons in de menselijke natuur, om de mens weer op het juiste pad te zetten. Zo kan de menselijke natuur reageren op haar oorspronkelijke verbond met God. In feite trekt de Qur’ān de menselijke natuur naar hogere zorgen en doelen, en geeft het haar vrijheid van wereldse beslommeringen, zodat zij zich nooit hecht aan het leven van deze wereld, of om de Qur’ānistische uitdrukking te gebruiken: zij hecht zich niet aan de aarde.

Nor does the Qur’ān present the Islamic faith in the form of a series of studies in Islamic legal or economic systems, or studies in other disciplines relating to the universe or to the human soul. It presents it as a living faith that imparts life to people’s hearts and minds and makes its followers aspire to a higher standard. Once this faith is firmly established in a person’s heart, it gives him the motivation to put it into practice. It alerts the system of reception and response in human nature, in order to put man back on the right track. Thus, human nature can respond to its original covenant with God. In fact, the Qur’ān draws human nature to higher concerns and aims, and gives it freedom from worldly concerns, so that it never clings to the life of this world, or to use the Qur’ānic expression, it does not cling to the earth.

“Degene die God leidt, bevindt zich op het rechte pad; maar degenen die Hij laat dwalen, zijn inderdaad verliezers.” (Vers 178) Dit vers stelt de voorwaarden zeer duidelijk vast. Volgens deze wet, die reeds in detail is uitgelegd, is wie de leiding van God heeft werkelijk op het rechte pad, en zal ongetwijfeld zijn doel bereiken. Hij zal in staat zijn de leiding te volgen om succes en voorspoed in het hiernamaals te verkrijgen. Daarentegen is een persoon die God laat dwalen, in overeenstemming met dezelfde wet, inderdaad de verliezer, omdat hij alles heeft verloren en niets heeft gewonnen, ongeacht hoeveel hij in dit leven heeft. Dit alles doet er niet toe. We hoeven alleen maar te onthouden dat een dergelijke persoon zichzelf heeft verloren. Welke winst kan een dergelijk persoon nog behalen na het lijden van een dergelijk verlies?

“He whom God guides is on the right path; whereas those whom He lets go astray are indeed losers.” (Verse 178) This verse sets out the terms very clearly. According to this law, which has already been explained in detail, whoever has God’s guidance is truly on the right path, and will surely attain his goal. He will be able to follow guidance in order to attain success and prosperity in the hereafter. Conversely, a person whom God lets go astray, in accordance with the same law, is indeed the loser, because he has lost everything and gained nothing, no matter how much he has in this life. All this accounts for nothing. We need only to remember that such a person has lost himself. What gain can such a person have after incurring such a loss?

De uitleg van dit vers wordt ondersteund door het volgende vers: “Wij hebben voor de hel velen van de djinn en velen van de mensen voorbestemd; zij hebben harten waarmee zij niet kunnen begrijpen, zij hebben ogen waarmee zij niet kunnen zien, en zij hebben oren waarmee zij niet kunnen horen.”

This explanation of this verse is supported by the next verse: “We have destined for Hell many of the jinn and many human beings; they have hearts they cannot understand with, and they have eyes with which they fail to see, and ears with which they fail to hear.

“Zij zijn als vee; zij zijn zelfs verder verwijderd van de juiste weg. Zij zijn de werkelijk onoplettenden.” (Vers 179) Die grote aantallen djinn en mensen zijn voorbestemd voor de hel. Waarom? En waarvoor? Er zijn twee aspecten om hier te overwegen. Het eerste is dat de volmaakte kennis van God aantoont dat dergelijke wezens onvermijdelijk naar de hel zullen gaan. Dat God dit weet, vereist niet dat handelingen die de straf van de hel verdienen, daadwerkelijk plaatsvinden. De kennis van God is absoluut, vrij van de beperkingen van tijd, handeling en plaats. Niets wordt toegevoegd aan de kennis van God als gevolg van een beweging of een handeling die in onze wereld plaatsvindt.

De soera heeft tot nu toe verschillende soorten mensen beschreven, in het bijzonder degenen die God heeft voorbestemd om in de hel te verblijven. Zij worden beschreven als degenen die “harten hebben waarmee zij niet kunnen begrijpen, ogen waarmee zij niet kunnen zien, en oren waarmee zij niet kunnen horen.” (Vers 179) Een groep van hen wordt beschreven als degenen die ‘Gods namen lasteren’ en deze verdraaien. De soera gaat verder met het beschrijven van andere soorten mensen, en vertelt ons over een gemeenschap die vasthoudt aan de waarheid en mensen oproept om daarin te geloven en deze met vastberadenheid en gewetensvolheid toe te passen. Aan het andere uiterste bevindt zich een gemeenschap van mensen die de waarheid ontkennen en Gods openbaringen verwerpen. De soera vertelt ons duidelijk dat de eerste gemeenschap zonder enig twijfel bestaat. Zij bewaken de waarheid en houden er stevig aan vast wanneer andere mensen haar verlaten en er ver van afwijken. Wanneer anderen de waarheid als een leugen verwerpen, blijven zij standvastig.

The sūrah has so far described types of people, particularly those whom God has destined to abide in hell. These are described as ones who “have hearts they cannot understand with, and they have eyes with which they fail to see, and ears with which they fail to hear.” (Verse 179) A group of them are described as ones who `blaspheme against God’s names’ and distort them. The sūrah goes on to describe other types of people, telling us about a community which holds fast to the truth and calls on people to believe in it, and implement it with determination and conscientiousness. At the other extreme there is a community of people who deny the truth and reject God’s revelations. The sūrah tells us clearly that the first community exists without a shred of doubt. They guard the truth and hold tight to it when other people abandon it and deviate far away from it. When others reject the truth as a lie, they remain steadfast.

De soera legt verder uit dat de anderen een vreselijk einde zullen hebben, aangezien God hen zal straffen door Zijn machtige plannen: “Onder degenen die Wij hebben geschapen, is een gemeenschap die anderen leidt met de waarheid en daarmee rechtvaardigheid vestigt. Wat betreft degenen die Onze openbaringen ontkennen, Wij zullen hen stap voor stap leiden, van waaruit zij het niet zullen weten; want hoewel Ik hen uitstel mag geven, is Mijn subtiele plan machtig.” (Versen 181-183)

The sūrah further explains that the others shall have a dreadful end, as God will punish them through His mighty schemes: “Among those whom We have created there is a community who guide others by means of the truth and with it establish justice. As for those who deny Our revelations, We will lead them on, step by step, from whence they cannot tell; for although I may give them respite, My subtle scheme is mighty.” (Verses 181-183)

“En wat betreft degenen die Onze openbaringen ontkennen, Wij zullen hen stap voor stap leiden, van een weg die zij niet kennen; want hoewel Ik hen uitstel mag geven, is Mijn subtiele plan machtig.” (Versen 182-183) Dit is inderdaad de kracht waarmee zij geen rekening houden wanneer zij hun felle strijd ontketenen tegen dit geloof en de gemeenschap die het met nauwgezetheid volgt en het als haar fundamentele band beschouwt. Degenen die de openbaringen van God ontkennen, blijven altijd onwetend over deze kracht, en kunnen nooit beseffen dat de middelen die aan hen worden gegeven niets meer zijn dan iets waarmee hen stap voor stap wordt geleid. Hen wordt slechts voor een tijdje uitstel gegeven. Zij geloven niet in de macht van de subtiele plannen van God. Zij steunen elkaar, en zij geloven alleen in de kracht die zij met hun eigen ogen op aarde zien. Als gevolg hiervan vergeten zij de Almachtige, Degene die alle macht bezit. Maar Gods wet met betrekking tot degenen die Zijn openbaringen ontkennen, blijft hetzelfde. Hij laat hen vrijuit gaan en geeft hen de tijd om zich over te geven aan hun excessen en ongehoorzaamheid. Maar dit alles leidt hen slechts op de weg naar de ondergang. Een subtiel maar machtig plan wordt voor hen voorbereid. De vraag is: door wie? Het is door de Almachtige die alle macht heeft. Terwijl zij onwetend blijven, wordt de grote prijs voorbereid voor de gelovigen die anderen leiden door middel van de waarheid en werken voor de vestiging van rechtvaardigheid op basis daarvan.

“As for those who deny Our revelations, We will lead them on, step by step, from whence they cannot tell; for although I may give them respite, My subtle scheme is mighty.” (Verses 182-183) This is indeed the power they do not reckon with when they launch their ferocious battle against this faith and the community that follows it with conscientiousness and makes it its basic bond. Those who deny God’s revelations remain always unaware of this power, and can never think that whatever means they are given are no more than something with which to lead them on, step by step. They are only given respite for a while. They do not believe in the might of God’s subtle schemes. They support one another, and they only believe in the power they see with their eyes on earth. As a result, they forget about the Almighty, the One who commands all the power. But God’s law in respect of those who deny His revelations remains the same. He gives them free rein, and allows them time to indulge in their excesses and disobedience. But all this only leads them along the road to ruin. A subtle but mighty scheme is being prepared for them. The question is: by whom? It is by the Almighty who has all power. While they remain unaware, the great prize is prepared for the believers who guide others by means of the truth and work for the establishment of justice on its basis.

Deze ernstige en alarmerende dreiging was in de eerste plaats gericht tegen bepaalde mensen in Makkah die de openbaringen van God ontkenden, maar Koranische uitspraken gaan altijd verder dan de directe aanleiding om een meer algemene betekenis te hebben. Het bedreigt deze mensen vanwege hun houding tegenover de moslimgemeenschap (Ummah), die hier volgens de islamitische terminologie wordt beschreven als een natie of ummah. Zij worden gewaarschuwd dat hen slechts uitstel wordt gegeven en dat zij worden misleid door een machtig plan. Op deze dreiging volgt een oproep aan hen om hun harten, ogen en oren te gebruiken, om zichzelf het lot van de Hel te besparen. De Koran roept hen ook op om na te denken over de positie van de Boodschapper van God ﷺ, die hen de waarheid uitlegt en hen daarnaartoe leidt, en om het gezag van God over de hemelen en de aarde en de aanwijzingen die in dit koninkrijk zijn geplaatst, te overwegen. Het vestigt hun aandacht op het feit dat de tijd verstrijkt en dat hun vastgestelde uur nadert, terwijl zij onwetend blijven.

En dan komt deze uitnodigende vraag: “Hebben zij niet overwogen [de heerschappij van] God over de hemelen en de aarde, en alles wat God heeft geschapen?” (Vers 185) Dit dient als een andere diep ontroerende oproep. Zij worden uitgenodigd om hun ogen en harten te openen voor dit uitgestrekte koninkrijk met alles wat het bevat. Reflectie met een open hart en geest is voldoende om de menselijke natuur te doen herleven en deze ontvankelijk te maken voor de waarheid, onderstreept door de onnavolgbare schepping van God en al haar wonderbaarlijke aspecten die getuigen van het feit dat het het werk is van God, de enige Schepper. Reflectie over alles wat God heeft geschapen — en Zijn schepping is zo enorm gevarieerd in de koninkrijken van de hemel en de aarde — zal onvermijdelijk zowel het hart als de geest in een oprechte staat van sprakeloze verwondering achterlaten. De geest zal dan beginnen te zoeken naar de oorsprong van deze schepping, en naar de kracht die dit alles in een zo perfect systeem heeft gebracht. Waarom heeft elk wezen zijn huidige vorm aangenomen en niet een alternatieve vorm uit de talloze vormen die in de natuur bestaan? Waarom heeft het systeem van de schepping deze specifieke route gevolgd, met uitsluiting van alle andere mogelijke routes? Waarom zijn alle wezens volgehouden deze specifieke weg te volgen, zonder deze gedurende de eeuwen te veranderen? Wat is het geheim achter de eenheid die we kunnen waarnemen in de aard van de gehele schepping, tenzij het het resultaat is van een enkele wil die een praktische manifestatie geeft aan een consistente daad van schepping?

And then comes this inviting question: “Have they not considered [God’s] dominion over the heavens and the earth, and all that God has created?” (Verse 185) This serves as another deeply touching call. They are invited to open their eyes and hearts to this vast kingdom with all that it contains. Reflection with open heart and mind is sufficient to revive human nature and make it receptive to the truth underlined by God’s inimitable creation and all its miraculous aspects testifying to its being the work of God, the only Creator. Reflection over anything God has created — and His creation is so greatly varied in the kingdoms of heaven and earth — is bound to leave both heart and mind in a genuine state of speechless amazement. The mind will then start to look for the origin of this creation, and the power that has made it all in such a perfect system. Why has each creature taken its present shape and not taken an alternative form from among the countless shapes which exist in nature? Why has the system of creation followed this particular route to the exclusion of all other possible ones? Why have all creatures persisted in following this particular way, without changing it over the centuries? What is the secret behind the unity that we can detect in the nature of all creation, unless it is the result of a single will that gives practical manifestation to a consistent act of creation?

Nu neemt de soera een korte pauze om de wet van God te herhalen die betrekking heeft op leiding en dwaling. God heeft gewild om leiding te bieden aan iedereen die het zoekt en ervoor werkt. Aan de andere kant zal iedereen die zich afkeert van leiding en zijn geest en hart sluit voor de aanwijzingen naar het geloof, alleen worden gelaten om te dwalen. Deze wet wordt hier herhaald in verband met de situatie van die mensen die de eersten waren die door de Qur'ān werden aangesproken. Zoals we hebben gezien, maakt de Qur'ān gebruik van een enkel geval of een specifiek voorbeeld om een consistente wet vast te stellen.

Now, the sūrah takes a short pause to restate God’s law that is concerned with guidance and error. God has willed to provide guidance to everyone who seeks it and works for it. On the other hand, anyone who turns away from guidance and closes his mind and heart to the pointers to faith will be left alone to go astray. This law is restated here in connection with the situation of those people who were the first to be addressed by the Qur’ān. As we have seen, the Qur’ān makes use of a single case or a particular example in order to state a consistent law.

“Degenen die God laat dwalen, zullen geen gids hebben; en Hij laat hen in hun hoogmoedige arrogantie struikelen in blindheid.” (Vers 186) Degenen die dwalen, doen dit omdat zij ervoor kiezen om niet te overwegen en te reflecteren. Wanneer mensen hun geest afkeren van de tekenen die God in het universum heeft geplaatst, zullen zij worden gelaten om te dwalen. Zij zullen daarna niemand hebben om hen te leiden: “Degenen die God laat dwalen, zullen geen gids hebben.” (Vers 186) En wie op die wijze alleen wordt gelaten in overeenstemming met de wet van God die wij hebben uitgelegd, zal doorgaan met zijn arrogantie en zal daarom worden gelaten om blindelings te struikelen. Daar zit geen onrecht in. Die mensen hebben ervoor gekozen hun ogen en harten gesloten te houden, en niet te reflecteren op de wonderbaarlijke aspecten van de schepping en de geheimen van het universum. Zij hebben besloten niet te luisteren naar de getuigenis van alles wat God heeft geschapen. Waar men ook kijkt in het universum, men is verplicht een teken of een veelzeggende boodschap te vinden die een de juiste richting op wijst. Waar de mens ook naar kijkt, hetzij in zichzelf, hetzij in de wereld om hem heen, hij is verplicht de hand van God en Zijn onnavolgbare wijze van schepping te herkennen. Als hij ervoor kiest blind te blijven voor dit alles, wordt hij in zijn blindheid gelaten. Als hij ervoor kiest een houding van arrogantie aan te nemen en de waarheid te negeren, wordt hij aan zijn lot overgelaten, totdat hij zichzelf uiteindelijk in de ondergang stort: “Hij laat hen in hun hoogmoedige arrogantie struikelen in blindheid.” (Vers 186)

“Those whom God lets go astray will have no guide; and He leaves them in their overweening arrogance to stumble along blindly.” (Verse 186) Those who go astray do so because they choose not to consider and reflect. When people turn their minds away from the signs placed by God in the universe, they will be left to go astray. They will have none to guide them after that: “Those whom God lets go astray will have no guide.” (Verse 186) And whoever is so left alone in accordance with God’s law that we have explained will continue with his arrogance and will, therefore, be left to stumble along blindly. There is no injustice in that. Those people have chosen to keep their eyes and hearts shut, and not to reflect on the miraculous aspects of creation and the secrets of the universe. They have decided not to listen to the testimony of everything that God has created. Wherever one looks in the universe, one is bound to find a sign or a telling message pointing one in the right direction. Whatever man looks at, either within himself, or in the world around him, he is bound to recognize God’s hand and His inimitable way of creation. If he chooses to remain blind to all this, he is left in his blindness. If he chooses to adopt an attitude of arrogance and to ignore the truth, he is left to his own devices, until he finally lands himself in ruin: “He leaves them in their overweening arrogance to stumble along blindly.” (Verse 186)

Op dit punt in de soera kijken we naar de scène van de verbazing, verwondering en ongeloof van de ongelovigen ten aanzien van het concept van het hiernamaals. Dit is alles te zien in hun vragen, die worden gesteld met een ondertoon van spot en bespotting: “Zij vragen u over de Laatste Uur: `Wanneer zal het plaatsvinden?” (Vers 187)

At this point in the sūrah we look at the scene of the unbelievers’ surprise, wonder and incredulousness towards the concept of the hereafter. This is all seen in their questioning that is given in overtones of ridicule and derision: “They ask you about the Last Hour: `When will it come to pass?” (Verse 187)

Dat Uur is onderdeel van een schat aan kennis die God voor Zichzelf heeft bewaard en aan geen enkele schepping heeft geopenbaard. Maar de ongelovigen ondervroegen de Profeet ﷺ erover, hetzij om zijn kennis te testen, hetzij om hun verbazing en amusement uit te drukken, of om hun minachting en spot te tonen. Zij vragen naar de tijd waarin het zal plaatsvinden: “Wanneer zal het gebeuren?” (Vers 187)

That Hour is part of a store of knowledge that God has kept to Himself and revealed to no creature. But the unbelievers questioned the Prophet about it either to test his knowledge, or to express their surprise and amusement, or to portray their contempt and derision. They ask about the time when it will take place: “When will it come to pass?” (Verse 187)

Maar de Profeet ﷺ is een menselijk wezen dat nooit aanspraak heeft gemaakt op het kennen van iets dat buiten het bereik van de menselijke waarneming ligt. Hij is geïnstrueerd dit aan de Heer over te laten, en de mensen te vertellen dat de kennis daarvan deel uitmaakt van de eigenschappen van de Godheid. Als menselijk wezen maakt hij geen aanspraak op iets dat de grenzen van de menselijkheid overschrijdt. Hij weet slechts wat zijn Heer hem heeft geschonken van goddelijke openbaringen.

But the Prophet (peace be upon him) is a human being who never made any claim to know anything that lies beyond the reach of human perception. He is instructed to leave that to the Lord, and to tell people that its knowledge is part of the attributes of Godhead. As a human being, he does not make any claim to anything that goes beyond the limits of humanity. He knows only what his Lord has vouchsafed to him of divine revelations.

“Zeg: ‘De kennis daarvan berust bij mijn Heer alleen. Niemand anders dan Hij zal het onthullen op de vastgestelde tijd.’” (Vers 187) God, die alleen het Uur en de timing ervan kent, zal het niet onthullen tot de vastgestelde tijd. Niemand anders kan er iets over zeggen met enige mate van zekerheid.

“Say: ‘Knowledge of it rests with my Lord alone. None but He will reveal it at its appointed time.’” (Verse 187) God, who alone knows the Hour and its timing, will not reveal it until its appointed time. No one else can say anything about it with any degree of certitude.

De soera begint vervolgens een nieuwe poging om de vraag naar de eenheid van God opnieuw te benadrukken.

The sūrah then begins a new drive to re-emphasize the question of God’s oneness.

Het begint eerst met een verhaal dat de initiële afwijking binnen de menselijke geest beschrijft, van het geloven in de eenheid van God naar het toekennen van partners aan Hem. Dit verhaal dient als een model voor de afwijking van de Arabische afgodendienaars van het geloof van hun eerste vader, de profeet Abraham. Vervolgens worden zij geconfronteerd met hun eigen praktijken en de godheden die zij met God associëren. Dat dit alles vals en belachelijk is, is onmiddellijk duidelijk. Daarna wordt de Boodschapper van God ﷺ aangewezen om die heidense Arabieren en de godheden die zij aanbidden uit te dagen, terwijl hij tegelijkertijd verklaart dat hij, voor zijn deel, alleen in God gelooft, zijn beschermer en behoeder.

It starts first with a story which describes the initial deviation within the human mind from believing in God’s oneness to associating partners with Him. This story serves as a model for the deviation of the Arab idolaters from the faith of their first father, the Prophet Abraham. They are then put face to face with their own practices and the deities they associate with God. That all this is false and ludicrous is instantly apparent. Then God’s Messenger is directed to challenge those pagan Arabs and the deities they worship, declaring at the same time, that, for his part, he believes in God alone, his patron and protector.

Het is Hij die jullie allen uit één ziel heeft geschapen, en uit haar zijn zijn echtgenote voortgebracht, opdat hij naar haar zou neigen met liefde. Wanneer hij bij haar heeft gesluimerd, verwekt zij een lichte last, die zij met gemak draagt. Wanneer zij vervolgens zwaar wordt, roepen zij beiden God, hun Heer, aan: “Schenk ons een goed kind en wij zullen werkelijk dankbaar zijn.” Maar wanneer Hij hen een goed kind heeft geschonken, kennen zij aan Hem partners toe, in het bijzonder met betrekking tot wat Hij hen heeft geschonken. Verheven is God boven alles wat mensen aan Hem als partners toekennen. Kennen zij aan Hem degenen toe die niets kunnen scheppen, terwijl zijzelf zijn geschapen, en zij noch hen enige steun kunnen bieden, noch zelfs zichzelf kunnen helpen? Als u hen tot leiding roept, zullen zij u niet volgen. Het maakt niet uit of u hen roept of zwijgt. Degenen tot wie u God toeroepen, zijn Gods dienaren, net zoals u. Roep hen dan aan, en laat hen u antwoorden, indien wat u beweert waar is. Hebben zij misschien voeten waarmee zij kunnen lopen, of handen waarmee zij dingen kunnen grijpen, of ogen waarmee zij kunnen zien, of oren waarmee zij kunnen horen? Zeg: Roep degenen aan die u als partners met God beschouwen, en bedacht een list tegen mij, en geef mij geen uitstel. Mijn Beschermer is God, die dit Boek van hoog boven heeft neergezonden. Het is Hij die de Beschermer van de rechtvaardigen is.

“Maar wanneer Hij hen een goed kind heeft geschonken, kennen zij Hem partners toe, vooral met betrekking tot wat Hij hen heeft geschonken. Verheven is God boven alles wat mensen aan Hem als partners toekennen.” (Vers 190) Sommige verslagen die in commentaren op de Qur’ān worden vermeld, suggereren dat dit een echt verhaal is dat zich heeft voorgedaan bij Adam en Eve, wier kinderen misvormd werden geboren. Satan kwam naar hen en overtuigde Eve om het kind dat zij droeg `Abd al-Ĥārith te noemen, terwijl al-Ĥārith de naam van Satan zelf was. Hij vertelde haar dat zij hiermee zou verzekeren dat haar kind gezond zou zijn en zou overleven. Zij deed dit en overtuigde Adam om met haar in te stemmen. Zeg maar dat dit verslag slechts een Israëlitische oorsprong kan hebben. Verwrongen Joodse en christelijke concepten geven Eve de schuld van alle menselijke fouten. Dit is in strijd met het correcte islamitische concept.

“Yet when He has granted them a goodly child, they associate with Him partners, particularly in respect of what He has granted them. Exalted is God above anything people may associate with Him as partners.” (Verse 190) Some reports mentioned in commentaries on the Qur’ān suggest that this is a true story that occurred to Adam and Eve, whose children used to be deformed when born. Satan came to them and persuaded Eve to call the child she was carrying `Abd al-Ĥārith, when al-Ĥārith was the name of Satan himself. He told her that she would then ensure that her child would be healthy and would survive. She did so, persuading Adam to agree with her. Needless to say, this report can only have an Israelite origin. Distorted Jewish and Christian concepts blame Eve for all human error. This is contrary to the correct Islamic concept.

Wij hebben dergelijke Isra'iliyyat-overleveringen niet nodig om deze Qur'ānicische uitspraak te interpreteren.

We have no need for such Israelite reports to interpret this Qur’ānic statement.

De Koranische uiteenzetting beschrijft de stadia van afwijking bij de mens. De afgodendienaars in de tijd van de Profeet Muhammad ﷺ, en vóór zijn tijd, deden er de gewoonte aan om hun kinderen te wijden om hun godheden te dienen of om dienaars te zijn in tempels en gebedshuizen. Zij deden dit om gunst bij God te verkrijgen. Hoewel zij zich in het begin tot God alleen wendden, weken zij vervolgens af van de top van het geloof in de eenheid van God en vervielen zij in de diepte van verachtelijke afgoderij. In hun dwaling wijdden zij hun kinderen aan dergelijke afgoden en godheden, in de hoop dat hun kinderen door dit te doen een gezond leven zouden hebben en beschermd zouden zijn tegen gevaren. Het is hetzelfde wat sommige mensen vandaag de dag doen wanneer zij geloften afleggen aan heiligen, waarbij zij bepaalde delen van de lichamen van hun kinderen aan hen wijden. Sommige mensen laten het haar van een jongen groeien, met het gelofte dat zijn eerste haarsnit zal plaatsvinden bij het graf of de schrijn van een heilige, of zij laten de jongen onbesneden totdat zijn besnijdenis plaatsvindt bij een dergelijke graf of schrijn. Toch erkennen deze mensen dat God één is, maar zij volgen deze erkenning op met dergelijke afgoderijpraktijken. De mens blijft hetzelfde.

De verwijzing in de Qur’ān naar de afwijking van de waarheid die begint binnen de menselijke ziel, zoals weergegeven in het verhaal van een getrouwd stel en de geboorte van hun baby, is van toepassing op elke vorm van polytheïsme en afgoderij. Het is bedoeld om degenen die door de Qur’ān worden aangesproken te waarschuwen voor de absolute dwaasheid van hun afgoderij, die hen doet geloven in die godheden, die noch iets kunnen creëren, noch hun aanbidders kunnen ondersteunen. Zij zijn inderdaad geschapen; en zij zijn machteloos, niet in staat zichzelf te helpen. Dit is hun staat, of zij nu menselijk zijn of van een ander type.

The reference in the Qur’ān to deviation from the truth starting within the human soul as represented in the story of a married couple and the birth of their baby, applies to every form of polytheism and idolatry. It is intended to alert those who are to be addressed by the Qur’ān to the absolute folly of their idolatry that leads them to believe in those deities, which can neither create anything nor support their worshippers. They are indeed created; and they are powerless, unable to help themselves. This is their state whether they are human beings or of any other type.

Geen van hen kan creëren of hulp bieden. Nu verandert de soera de wijze waarop een verhaal wordt verteld om een stijl aan te nemen die past bij een directe confrontatie met de heidense Arabieren, maar zij zet de voorgaande aanspreking voort.

None of them can create or provide help. Now the sūrah changes the mode of relating a story in order to adopt a style that fits a direct confrontation with the pagan Arabs, but it continues the previous address.

Als u hen tot leiding roept, zullen zij u niet volgen. Het maakt niet uit of u hen roept of zwijgt. Degenen die u naast God aanroept, zijn Gods dienaren, net als u. Roep hen dan aan en laat hen u antwoorden, als wat u beweert waar is. Hebben zij toevallig voeten waarmee zij kunnen lopen, of handen waarmee zij dingen kunnen vastpakken, of ogen waarmee zij kunnen zien, of oren waarmee zij kunnen horen? (Versen 193-195)

If you call them to guidance they will not follow you. It is all the same whether you call them or keep silent. Those whom you invoke beside God are God’s servants, just like you. Invoke them, then, and let them answer you, if what you claim is true. Have they, perchance, feet on which they could walk, or hands with which to grasp things, or eyes with which to see, or ears with which to hear? (Verses 193-195)

Het Arabische heidendom was, zoals we al hebben uitgelegd, te dwaas naar de maatstaven van elke fase van het menselijk intellect. Daarom probeert de Qur’ān de geest van de Arabieren te waarschuwen voor hun dwaasheid, aangezien zij goddelijkheid toeschreven aan dergelijke godheden. Die afgodsbeelden hadden geen voeten om mee te lopen, geen handen om mee te grijpen, geen ogen om mee te zien of oren om mee te horen. Toch bezaten zijzelf deze zintuigen. Hoe konden zij dan beelden aanbidden die van steen waren gemaakt en niet eens de dingen konden doen die zijzelf konden doen?

Een pleitbezorger van de waarheid vertrouwt op God. Welk nut kunnen andere machten en meesters hem bieden? Welke respect dwingen zij af, ook al zijn zij in staat hem schade toe te brengen? Dergelijke schade kan alleen geschieden met de wil van God, en God is zijn beschermer. Het is niet zo dat God niet in staat is hem te beschermen, of dat God Zijn dienaren in de steek laat. God zij verre van dergelijke daden. Maar Hij staat dit toe als een beproeving en training voor Zijn dienaren, en ook om de onrechtdoeners te laten dwalen, waarbij Hij hen hun kans geeft voordat Hij hen met kracht treft.

An advocate of the truth relies on God. What use can other forces and masters be to him? What respect do they command, even though they may be able to cause him harm? Such harm can only be caused with God’s will, and God is his patron. It is not as though God was unable to protect him, or that God lets His servants down. Far be it from God to do so. But he permits this as a test and training to His servants, and also to lead the wrongdoers on, giving them their chance before He strikes at them with force.

Abū Bakr, de naaste metgezel van de Profeet ﷺ, werd onderworpen aan veel kwaad. De afgodendienaars sloegen hem met hun schoenen in het gezicht en richtten hun slagen op zijn ogen, zodat zijn ogen, toen zij hem achterlieten, niet meer van zijn mond te onderscheiden waren. Ondanks deze wrede aanval bleef hij herhalen: “Mijn Heer, hoe geduldig U bent! Hoe groot is Uw geduld!” Diep in zijn hart besefte hij wat er achter deze aanval op hem lag en hoe geduldig God is. Hij was ervan overtuigd dat God volkomen in staat was om zijn vijanden te vernietigen en dat Hij Zijn goede dienaren nooit in de steek zou laten.

Abū Bakr, the Prophet’s closest companion, was subjected to much harm. The idolaters hit him in the face with their shoes, and directed their strikes at his eyes, so that when they left him, his eyes were indistinguishable from his mouth. Despite this wicked assault, he kept repeating: “My Lord, how forbearing You are! How great is Your forbearance!” Deep at heart, he realized what lay behind this attack on him and how forbearing God is. He was certain that God was fully able to destroy his enemies and that He would never let His good servants down.

`Abdullāh ibn Mas`ūd, een van de metgezellen van de Profeet ﷺ, ging dicht bij de heidense Arabieren staan toen zij bijeenkwamen bij de Kaaba en reciteerde de Qur’ān hardop, zodat zij het konden horen. Zij vielen hem zo hard aan dat hij niet meer in staat was om te staan. Na deze aanval zei hij: “Bij God, ik had op dat moment geen enkel respect voor hen.” Hij realiseerde zich dat zij in strijd stonden met God Zelf, en hij wist dat wie dit doet, zeker verslagen zal worden. Daarom konden zij geen respect verdienen van de pleitbezorgers van de boodschap van God.