Dit laatste gedeelte van de soera concentreert zich rond het hoofdonderwerp: de persoonlijkheid van de Profeet ﷺ en de houding van zijn gemeenschap tegenover hem nadat hij zijn boodschap had ontvangen. Het spreekt ook over de Qur'ān en de kenmerkende eigenschappen ervan. Het begint met een verwijzing naar de pogingen van de ongelovigen om de Profeet ﷺ weg te leiden van enkele van de openbaringen die God aan hem had gezonden. Het vermeldt hun inspanning om hem uit Makkah te verdrijven en de bescherming die hij van God kreeg, zodat hij niet zou bezwijken voor hun verleiding of zou reageren op hun provocatie. God garandeerde zijn bescherming omdat Hij al had besloten dat de mensen van Makkah niet vernietigd zouden worden zoals eerdere gemeenschappen die Zijn boodschappers hadden verworpen. Hij koos er in plaats daarvan voor om hen uitstel te geven en hen hun termijn in deze wereld te laten uitzitten. Indien zij de Profeet ﷺ uit hun gemeenschap hadden verdreven en hem uit hun stad hadden verbannen, zou er een zware straf over hen zijn afgewenteld, in overeenstemming met de wet van God die onmiddellijke straf oplegt aan elke gemeenschap die de boodschapper die naar hen is gestuurd, verdrijft.

This final passage of the sūrah centres around its main theme, the personality of the Prophet (peace be upon him) and the attitude of his community to him after he was given his message. It also speaks about the Qur’ān and its distinctive characteristics. It begins with a reference to the attempts by the unbelievers to turn the Prophet away from some of the revelations God sent down to him. It mentions their effort to banish him from Makkah and the protection he was given by God so that he would not yield to their temptation or respond to their provocation. God guaranteed his protection because He had already decided that the people of Makkah would not be annihilated like earlier communities who rejected His messengers. He chose instead to give them respite and allowed them to have their term in this world. Had they ousted the Prophet from their community and banished him from their city, severe punishment would have been inflicted on them, in accordance with God’s law that inflicts immediate punishment on any community that ousts the messenger sent to them.

De Profeet ﷺ is bevolen om vast te houden aan zijn weg, zijn gebeden uitsluitend aan God op te dragen, de Qur’ān die aan hem is geopenbaard op te lezen en erom te smeken dat God hem mag helpen om waarachtig en oprecht te zijn in alle situaties en gebeurtenissen, en hem duidelijke steun mag geven. Hij is ook bevolen te verklaren dat de waarheid is gevestigd en dat de onwaarheid zeker zal worden overwonnen. Het is deze steun die door God wordt verleend en die dient als zijn beste uitrusting. Het beschermt hem tegen alle plannen en verzekert hem van zijn uiteindelijke overwinning.

The Prophet is commanded to stick to his way, offering his prayers to God alone, reciting the Qur’ān revealed to him and supplicating that God may help him to be true and sincere in all situations and events, and give him clear support. He is also commanded to declare that the truth has come to be established and that falsehood is certain to be vanquished. It is this support granted by God that serves as his best equipment. It protects him against all designs and ensures his ultimate victory.

Zij streven ernaar om u weg te lokken van datgene wat Wij aan u hebben geopenbaard, in de hoop dat u iets anders in Onze naam zou verzinnen, in welk geval zij u hun vertrouwde vriend zouden hebben gemaakt. Indien Wij u niet kracht hadden gegeven, had u wellicht een beetje naar hen geneigd. En in dat geval zouden Wij u een dubbele straf doen proeven in het leven en een dubbele straf na de dood, en u zou niemand hebben die u tegen Ons zou ondersteunen. En zij streven ernaar u van het land af te schrikken met het oogpunt om u te verdrijven. Maar, nadat u weg bent gegaan, zullen zij daar slechts een korte tijd blijven. Zo was de weg met al Onze boodschappers die Wij voor u hebben gezonden.

They endeavour to tempt you away from that which We have revealed to you, hoping that you would invent something else in Our name, in which case they would have made you their trusted friend. Indeed, had We not given you strength, you might have inclined to them a little. And in that case We would have made you taste a double punishment in life and a double punishment after death, and you would have none to support you against Us. And they endeavour to scare you off the land with a view to driving you away. But, then, after you have gone, they will not remain there except for a short while. Such was the way with all Our messengers whom We sent before you.

Geen verandering zult u vinden in Onze wegen. (Verzen 73-77)

No change you shall find in Our ways. (Verses 73-77)

De soera verwijst naar de pogingen van de ongelovigen om de Profeet ﷺ te ontmoedigen de taak te vervullen die aan hem was toevertrouwd. Ten eerste probeerden zij hem te laten afkeren van wat God aan hem had geopenbaard, om zo iets anders te verzinnen en dit onterecht aan God toe te schrijven. Zij deden dit, ook al stond hij bekend om zijn eerlijkheid en waarachtigheid.

The sūrah refers to the unbelievers’ attempts to dissuade the Prophet from fulfilling the task entrusted to him. Firstly, they tried to make him turn his back on what God revealed to him so as to invent some other matter and attribute it falsely to God. They did this even though he was known for his honesty and truthfulness.

Zij boden ook aan om God te aanbidden in ruil voor een compromis dat ervoor zou zorgen dat de Profeet ﷺ zou stoppen met het veroordelen van hun godheden als vals. Sommigen van hen probeerden hem te overtuigen om hun land even heilig te maken als de Kaaba die God had geheiligd. Hun adel probeerde hem ook te bewegen om een speciale ontmoetingsplaats toe te wijzen, waar geen arm persoon toegelaten zou worden.

They also offered to worship God in return for a compromise that ensured that the Prophet would stop denouncing their deities as false. Some of them tried to persuade him to make their land as sacred as the Ka`bah which God had sanctified. Their nobility also tried to get him to allocate a special meeting place, to which no poor person would be admitted.

Op dit punt in de soera wordt de Profeet ﷺ aangerezen om in contact te blijven met zijn Heer, Zijn steun te zoeken en Zijn richtlijnen te volgen, terwijl hij verkondigt dat de waarheid zeker zal zegevieren, terwijl de onwaarheid onvermijdelijk zal wegkwijnen.

At this point in the sūrah, the Prophet is directed to remain in contact with his Lord, seeking His support and following His directives, proclaiming the fact that the truth is certain to triumph, while falsehood will inevitably wither away.

Houd het gebed aan wanneer de zon aan het dalen is, in de duisternis van de nacht, en reciteer de Qur’ān bij de dageraad, want de recitatie van de Qur’ān bij de dageraad is inderdaad getuigd. Sta 's nachts op uit uw slaap om het in het gebed te reciteren, als een extra offer van u.

Keep up prayer when the sun is on its decline, in the darkness of the night, and recite the Qur’ān at dawn, for the recitation of the Qur’ān at dawn is indeed witnessed. At night, rise from your sleep to recite it in prayer, as an additional offering from you.

Jouw Heer zal jou wellicht verheffen tot een eervolle positie. Zeg: ‘Mijn Heer, laat mij op een ware en oprechte wijze binnentreden en laat mij op een ware en oprechte wijze uittreden, en schenk mij bij Uw genade een krachtige ondersteuning.’ En zeg: ‘De waarheid is nu gekomen en het onrecht is verdwenen. Want het onrecht is altijd gedoemd te verdwijnen.’ Wij laten uit de Qur’ān van bovenaf neerdalen wat dient als een genezing en een zegen voor de ware gelovigen, terwijl het slechts bijdraagt aan de ondergang van de kwaaddoeners. (Versen 78-82)

Your Lord may thus raise you to an honourable station. Say, My Lord, cause me to enter in a true and sincere manner and to leave in a true and sincere manner, and grant me, by Your grace, sustaining strength.’ And say, The truth has now come about while falsehood has withered away. For falsehood is always bound to wither away. We bestow of the Qur’ān from on high what serves as a healing and a blessing to true believers, while it only adds to the ruin of the evildoers. (Verses 78- 82)

Deze richtlijn is in het bijzonder van toepassing op de Profeet ﷺ. Het heeft geen betrekking op de verplichte gebeden die hun eigen tijden hebben, zoals beschreven in verschillende authentieke overleveringen (Hadith) en talrijke verslagen van de praktische profetische traditie (Sunnah) van de Profeet ﷺ. Sommige geleerden suggereren dat de verwijzing hier naar het dalen van de zon betekent dat deze begint te zakken vanaf haar zenit, terwijl zij de verwijzing naar de 'duisternis van de nacht' opvatten als het begin van de nacht, en de 'recitatie bij de dageraad' als het verplichte gebed bij de dageraad. Zij suggereren hiermee dat de Koranische uitspraak hier de tijden van alle vijf de verplichte gebeden groepeert: Żuhr, `Aşr, Maghrib en `Ishā’ [wanneer de zon aan het dalen is tot de duisternis van de nacht], en vervolgens Fajr bij de dageraad. Zij beschouwen dat alleen het reciteren van de Qur’ān tijdens het nachtgebed een extra verplichting is voor de Profeet ﷺ. Onze mening is dat de eerste visie nauwkeuriger is, aangezien we alles wat deze twee verzen vermelden als uitsluitend van toepassing op de Profeet ﷺ beschouwen. Wat de timing van de dagelijkse gebeden betreft, deze zijn correct uiteengezet in de profetische traditie (Sunnah), zowel verbaal als praktisch.

“Wij schenken van de Qur’ān van hoog boven wat dient als een genezing en een zegen voor de ware gelovigen.” (Vers 82) Er is zeker een genezing en een zegen voor hen wiens harten vol zijn van geloof. Dergelijke harten lichten op en worden klaar om te ontvangen wat de Qur’ān aan genade, geruststelling en veiligheid schenkt. Er is in de Qur’ān een genezende kracht die obsessie, angst en aarzeling geneest. Het vestigt een band tussen het hart van de gelovige en God. Deze band schenkt de gelovige innerlijke vrede terwijl hij een gevoel van veiligheid ervaart in de bescherming van God. Hij is gelukkig en tevreden met wat hij van God ontvangt en berust in zijn lot in het leven. Angst, aarzeling en obsessie zijn allemaal verschrikkelijk om te ervaren. Aangezien de Qur’ān al deze zaken verdrijft, is het inderdaad een zegen voor de ware gelovigen.

“We bestow of the Qur’ān do from on high what serves as a healing and a blessing to true believers.” (Verse 82) There is certainly a cure and a blessing for those whose hearts are full of faith. Such hearts brighten up and become ready to receive what the Qur’ān imparts of grace, reassurance and security. There is in the Qur’ān a healing power that cures obsession, anxiety and hesitation. It establishes a bond between the believer’s heart and God. This bond imparts inner peace to the believer as he experiences a feeling of security in God’s protection. He is happy and satisfied with what he receives from God and contented with his lot in life. Anxiety, hesitation and obsession are all terrible to experience. As the Qur’ān dispels all these, it is indeed a blessing for true believers.

In de Qur’ān hebben wij een genezing tegen lichamelijke begeerten, hebzucht, afgunst en kwade gedachten.

In the Qur’ān we have a cure from carnal desires, greed, envy and evil thoughts.

Al deze zaken veroorzaken ziekte van het hart en de geest, wat leidt tot zwakte en totale ondergang. Aangezien de Qur’ān deze geneest, is het een instrument van genade dat door God is geschonken aan degenen die werkelijk in Hem geloven.

All these cause sickness of the heart and mind, leading to debility and utter ruin. As the Qur’ān cures these, it is a tool of grace bestowed by God on those who truly believe in Him.

De Qur’ān biedt ook een genezing voor afwijkende gedachten en gevoelens. Het beschermt de geest tegen het ver raken van het pad, terwijl het de geest volledige vrijheid geeft binnen zijn vruchtbare streven. Het voorkomt dat de geest zijn energie verspilt aan zaken die zonder nut zijn. Het legt een gezonde benadering vast die goede en nuttige resultaten garandeert. Dezelfde principes zijn van toepassing op het menselijk lichaam, waarbij wordt gewaarborgd dat de middelen worden aangewend voor wat nuttig en vruchtbaar is, en waarbij mensen worden weggeleid van het onderdrukken van natuurlijke verlangens of het ongeremd toegeven eraan. Zo waarborgt het een gezond lichaam. Hierin zien we opnieuw dat de Qur’ān een middel is van de genade van God die aan gelovigen wordt geschonken.

Op dit punt vermeldt de soera hoe sommige ongelovigen de Profeet ﷺ ondervroegen over de geest en de aard ervan. De consistente benadering van de Qur'ān, wat inderdaad de beste benadering is, is om mensen te antwoorden wanneer zij vragen stellen over zaken die zij moeten weten, en hen antwoorden te geven die hun vermogens kunnen begrijpen en leren. Het verspilt niet de intellectuele vermogens die God hen heeft gegeven aan zaken die voor hen van geen nut zijn. Het voert hen ook niet over domeinen die zij niet kunnen bevatten. Daarom, toen zij vroegen naar de geest en de aard ervan, kreeg de Profeet ﷺ de instructie om hen te vertellen dat dergelijke kennis uitsluitend aan God toebehoort. Niemand anders dan Hem bezit dergelijke kennis. “Zij vragen u over de geest. Zeg: ‘De [kennis van de aard van de] geest behoort uitsluitend toe aan mijn Heer. Jullie, [de mensheid], zijn slechts weinig kennis geschonken.’” (Vers 85)

At this point the sūrah mentions how some unbelievers questioned the Prophet about the spirit and its nature. The consistent approach of the Qur’ān, which is indeed the best approach, is to answer people when they ask about matters that they need to know about and to give them answers that their faculties can understand and learn. It does not waste the intellectual faculties God has given them in pursuits that are of no use to them. Nor does it carry them over domains which they cannot comprehend. Hence, when they asked about the spirit and its nature, the Prophet was instructed to tell them that such knowledge belonged to God alone. None other than Him has such knowledge. “They question you about the spirit. Say, ‘The [knowledge of the nature of the] spirit belongs to my Lord alone. You, [mankind], have been granted but little knowledge.’” (Verse 85)

Dergelijke een antwoord vormt geen barrière die het juiste functioneren van het menselijk intellect verhindert. Het richt dergelijk intellect simpelweg aan om zijn inspanningen te concentreren binnen de grenzen van zijn vermogen en het domein waar het vruchtbaar kan functioneren. Het is waardeloos om eindeloos in een doolhof rond te dwalen. In hetzelfde opzicht is het zinloos om iemands mentale energieën te verspillen aan het nastreven van wat wij niet in staat zijn te begrijpen. De geest is een dergelijke zoektocht. Het behoort tot het rijk dat buiten het bereik van de menselijke waarneming ligt. Het is een geheim dat God voor Zichzelf heeft gehouden. Hij heeft geest ingeblazen in de mens en in enkele andere schepselen wiens natuur ons onbekend is. Vergeleken met de absolute kennis van God is de menselijke kennis beperkt. De geheimen van het bestaan zijn te groot om begrepen te worden door de eindige rede van de mens. Het is niet de rol van de mens om alle zaken van het universum te beheren, en dienovereenkomstig zijn zijn vermogens niet onbeperkt. In plaats daarvan zijn hem dergelijke vermogens gegeven die voldoende zijn voor hem om zijn eigen wereld te beheersen en zijn missie te vervullen om de aarde op te bouwen en deze naar de best mogelijke standaard te brengen binnen de grenzen van zijn vermogens en kennis.

"Voorwaar, Wij hebben voor de mensheid in deze Qur’ān elke vorm van les uitgelegd. Toch weigeren de meeste mensen alles behalve ongeloof te aanvaarden. Zij zeggen: ‘Wij zullen niet in jou geloven totdat je een bron voor ons uit de aarde doet ontspringen, of een tuin van dadelpalmen en wijnranken hebt, en je er rivieren doorheen laat stromen, of je de hemel in stukken op ons doet neerkomen, zoals je hebt gedreigd, of je God en de engelen oog in oog voor ons brengt, of je een huis van goud hebt, of je naar de hemel opstijgt. Voorwaar, wij zullen niet in jouw opstijging naar de hemel geloven totdat je ons een boek brengt dat wij kunnen lezen.’ Zeg: ‘Grenzeloos in Zijn glorie is mijn Heer. Voorwaar, ik ben slechts een mens en een Boodschapper.’ (Verzen 89-93)

Indeed We have explained to mankind, in this Qur’ān, every kind of lesson. Yet most people refuse to accept anything other than disbelief They say: ‘We shall not believe in you till you cause a spring to gush forth for us from the earth, or you have a garden of date palms and vines, and you cause rivers to flow through it, or you cause the sky to fall upon us in pieces, as you have threatened, or you bring God and the angels face to face before us, or you have a house of gold, or you ascend to heaven. Indeed we shall not believe in your ascent to heaven until you bring us a book for us to read.’ Say, ‘Limitless in His glory is my Lord. Surely I am only a man and a Messenger.’ (Verses 89-93)

Hun beperkte waarneming heeft gefaald om de onvergelijkbaarheid van de Qur’ān te waarderen.

Their limited perception has failed to appreciate the inimitability of the Qur’ān.

Daarom begonnen zij om materiële wonderen te vragen, waarbij zij absurde verzoeken deden die slechts hun kinderlijke denken verraadden. Of zij spraken met onbeschaamtheid over God Zelf. Zij profiteerden niet van de uiteenzetting van zaken en voorbeelden in de Qur’ān, noch waren zij tevreden met de grote verscheidenheid aan stijlen en benaderingen die de Qur’ān hanteerde bij het uitleggen van haar concepten, zodat deze begrepen konden worden door mensen met verschillende standaarden en vermogens. Daarom: “de meeste mensen weigeren iets anders te accepteren dan ongeloof” (Vers 89). Zij begonnen voorwaarden te stellen waaraan voldaan moest worden zodat zij in de boodschap van de Profeet ﷺ zouden geloven. Dergelijke voorwaarden vereisten dat hij “een bron voor ons uit de aarde deed voortstromen.” (Vers 90)

Therefore they started asking for material miracles, enlisting absurd requests that only betrayed their childish thinking. Or they spoke with impudence about God Himself. They did not benefit by the expounding of cases and examples in the Qur’ān, nor were they satisfied with the wide variety of styles and approaches the Qur’ān employed in explaining its concepts, so as to be understood by people of different standards and faculties. Hence, “most people refuse to accept anything other than unbelief” (Verse 89) They started to place conditions which they required to be met so that they might believe in the Prophet’s message. Such conditions required him to “cause a spring to gush forth for us from the earth.” (Verse 90)

Deggenen die God leidt, zijn inderdaad rechtgeleid; maar voor hen die Hij laat dwalen, kun je niemand vinden die hen van Hem kan beschermen. Op de Dag van de Opstanding zullen Wij hen samenbrengen, op hun gezichten liggend, blind, stom en doof. De Hel zal hun verblijfplaats zijn. Elke keer dat deze afneemt, zullen Wij de vlammen voor hen vergroten. Dat is hun beloning omdat zij Onze openbaringen ontkenden en zeiden: ‘Zullen wij, wanneer wij botten en stof zijn geworden, werkelijk als een nieuwe schepping tot leven worden gewekt?’ Zien zij niet dat God, Die de hemelen en de aarde heeft geschapen, de macht heeft om hun gelijke te scheppen? Hij heeft zonder twijfel een termijn gesteld voor hun opstanding. Maar de kwaaddoeners weigeren niets anders dan ongeloof te aanvaarden (Verzen 97-99)

He whom God guides is indeed rightly guided; whereas for those whom He leaves to go astray you cannot find anyone to protect them from Him. On the Day of Resurrection We shall gather them together, prone upon their faces, blind, dumb and deaf. Hell shall be their abode. Every time it abates We will increase for them its blazing flame. That is their reward for having disbelieved in Our revelations and said, ‘When we are bones and dust, shall we be raised to life again as a new creation?’ Do they not see that God, who has created the heavens and the earth, has power to create their like? He has beyond any doubt set a term for their resurrection. But the evildoers refuse to accept anything other than unbelief (Verses 97-99)

God heeft bepaalde wetten ingesteld met betrekking tot Zijn leiding en de keuze van mensen voor dwaling boven die leiding. Hij heeft mensen toegestaan hun leven te leiden zoals zij wensen, maar zij blijven onderworpen aan deze wetten en zullen de gevolgen ervan onder ogen moeten zien. Een van deze wetten is dat menselijke wezens ofwel Gods leiding volgen, of zich ervan afkeren naar de dwaling. De keuze wordt door de mens zelf gemaakt. Wie op basis van zijn inspanningen en daden recht heeft op Gods leiding, zal ongetwijfeld op het juiste pad worden geleid. Hij is degene die als resultaat van zijn keuze werkelijk geleid zal worden.

God has operated certain laws concerning His guidance and people’s choice of error in preference to that guidance. He has allowed people to conduct their lives as they wish, but they remain subject to these laws and they will have to face the outcome. One of these laws is that human beings either follow God’s guidance or turn away from it into error. The choice is made by man himself. Whoever deserves, on the basis of his efforts and actions, to receive God’s guidance will definitely be guided aright. He is the one who will be truly guided as a result of his choice.

In het andere kamp vinden we degenen die het verdienen om in dwaling achtergelaten te worden, omdat zij zich afkeren van de openbaringen van God en zichzelf blind maken voor alle tekenen die wijzen naar Zijn leiding. Dergelijke mensen zullen niemand hebben die hen kan beschermen tegen de straf van God: “Je zult niemand vinden die hen van Hem kan beschermen.” (Vers 97) Op de Dag des Oordeels zullen zij vernedering lijden en zullen zij op een verschrikkelijke wijze worden opgewekt, ‘op hun gezichten liggend’, verloren omdat zij ‘blind, stom en doof’ zullen zijn (Vers 97)

Toch waren zij die dergelijke suggesties en eisen deden, zoals beschreven in de soera, zelf gierig. Indien zij de beschikking hadden gehad over de genade van God, zouden zij deze hebben vastgehouden, uit angst om deze uit te geven. “Zeg: Als jullie de schatten van de barmhartigheid van mijn Heer hadden bezeten, dan zouden jullie gierig zijn uit angst om ze uit te geven. Want de mens is altijd gierig geweest.” (Vers 100) Dit is een beeld van uiterste gierigheid, omdat de genade van God alles omvat. Deze zal nooit uitgeput of verminderd raken. Toch zouden zij, in hun gierige houding, de genade van God aan Zijn schepping hebben onthouden, indien zij de verantwoordelijkheid hadden gekregen om deze te beheren.

Yet those who made such suggestions and demands as related in the sūrah were themselves misers. Had they been in charge of God’s grace, they would have held on to it, fearing to expend it. “Say: Had you possessed the treasures of my Lord’s mercy, you would have been tight-fisted for fear of spending them. For man has always been niggardly.” (Verse 100) This is an image of utter stinginess, because God’s grace encompasses everything. It will never be exhausted or diminished. Yet in their miserly attitude, they would have withheld God’s grace from His creation, had they been placed in charge of administering it.

Wonderen wekken geen geloof op in verharde harten. Mozes kreeg bijvoorbeeld negen dergelijke duidelijke tekenen, maar Farao en zijn volk ontkenden hen totdat zij de straf van God ondergingen. “Aan Mozes gaven Wij negen duidelijke tekenen. Vraag de Israëlieten [over wat er is gebeurd]. Toen hij naar hen toe kwam, zei Farao tegen hem: ‘Waarschijnlijk ben jij, o Mozes, betoverd.’ [Mozes] zei: ‘Je weet heel goed dat niemand anders dan de Heer van de hemelen en de aarde deze openbarekenende tekenen heeft geopenbaard. Waarschijnlijk ben jij, o Farao, volkomen verdwaald.’ Dus hij besloot hen van de aarde weg te vagen, maar Wij lieten hem en allen die met hem waren verdrinken. Daarna zeiden Wij tot de Israëlieten: Woon in het land.”

Miracles do not initiate faith in hardened hearts. Moses, for example, was given nine such clear signs, but Pharaoh and his people denied them until they suffered God’s punishment. “To Moses We gave nine clear signs. Ask the Children of Israel [about what happened]. When he came to them, Pharaoh said to him, ‘Indeed, Moses, I think that you are bewitched. ‘[Moses] said, ‘You know full well that none other than the Lord of the heavens and the earth has revealed these eye-opening signs. Indeed, Pharaoh, I think that you are utterly lost.’ So he resolved to wipe them off the face of the earth, but We caused him and all those who were with him to drown. Then We said to the Children of Israel, Dwell in the land.

“Wanneer de belofte van de Laatste Dag werkelijkheid wordt, zullen Wij jullie allen samenbrengen.” (Versen 101-104) Dit deel van de geschiedenis van Moses en de Kinderen van Israël wordt hier vermeld omdat het past binnen de context van de soera. Het begon met het noemen van de Aqşā-moskee in Jeruzalem, en vervolgens werd een deel van de geschiedenis van de Israëlieten met Moses verteld. Dit wordt gevolgd door het noemen van het hiernamaals, wanneer Pharaoh en zijn volk zullen worden voortgebracht. Dit past ook bij de scène van het hiernamaals en de scène die het einde toont van degenen die de opstanding ontkennen, die iets eerder in de soera werd vermeld.

De vernietiging van Farao door verdrinking was een voorbeeld van materiële wonderen die in eerdere generaties werden verricht. De soera vertelt ons hoe dergelijke wonderen werden ontvangen door mensen die vastbesloten waren de waarheid te ontkennen en hoe zij, als gevolg daarvan, gedoemd waren om Gods straf te ondergaan. De Qur'ān, Gods laatste boodschap, werd met de waarheid geopenbaard, zodat het als een permanent teken en basis voor leiding kon dienen. Het werd in delen van hoog boven geschonken, zodat het gelezen en uitgebreid over nagedacht kan worden: “Wij hebben [deze Qur'ān] in waarheid van hoog boven neergezonden, en in waarheid is het neergekomen. Wij hebben u slechts als een brenger van goede nieuwigheden en als een waarschuwer gezonden. Wij hebben de Qur'ān in delen verdeeld, zodat u het met overpeinzing aan de mensen kunt voordragen. Wij hebben het inderdaad stap voor stap van hoog boven neergezonden.” (Versen 105-106)

Pharaoh’s destruction by drowning was one example of material miracles worked out in past generations. The sūrah tells us how such miracles were received by people bent on denying the truth and how, as a result, they were doomed to suffer God’s punishment. The Qur’ān, God’s last message, was revealed with the truth so that it could serve as a permanent sign and basis of guidance. It was bestowed from on high in parts, so that it may be read and reflected upon at length: “We have bestowed [this Qur’ān] from on high in truth, and in truth has it come down. We have sent you only as a herald of good news and a warner. We have divided the Qur’ān into parts so that you may recite it to people with deliberation. We have indeed bestowed it from on high step by step.” (Verses 105-106)

De Qur’ān werd geopenbaard om een gemeenschap op te voeden en voor haar een systeem en een levenscode vast te stellen. Deze gemeenschap zou dit vervolgens naar alle uithoeken van de aarde dragen om de mensheid op te voeden op basis van dit volmaakte systeem. Daarom werd de Qur’ān deel voor deel geopenbaard, volgens de praktische behoeften van die gemeenschap en de omstandigheden die gepaard gingen met haar eerste vormende periode. Opvoeding en het vormen van een natie en een gemeenschap vereisen zowel tijd als praktische ervaring. De Qur’ān werd dus niet geopenbaard als een theoretische leer of een abstract visioen om te worden gebruikt voor academische studie en polemische discussie. In plaats daarvan werd het deel voor deel geopenbaard, zodat het geleidelijk kon worden geïmplementeerd tijdens deze vormende periode. Dit is inderdaad de reden voor de geleidelijke openbaring, deel voor deel of passage voor passage, en niet als een volledige schrift of code die aan het begin werd gegeven.

The Qur’ān was revealed in order to educate a community and establish for it a system and code of life. This community would then carry it to all the corners of the earth in order to educate humanity on the basis of this perfect system. Hence the Qur’ān was revealed one part at a time, according to the practical needs of that community and the circumstances attending its first formative period. Education and the moulding of a nation and a community require time as well as practical experience. Thus the Qur’ān was not revealed as a theoretical doctrine or an abstract vision to be used for academic study and polemical argument. It was revealed part by part instead so that it could be implemented gradually during this formative period. This is indeed the reason for its gradual revelation, one part or passage at a time, not a whole scripture or code given at the outset.