Op basis van de overleveringen dat de verzen 1-83 werden geopenbaard naar aanleiding van het bezoek van een christelijke delegatie uit Najrān in Jemen aan Madinah en hun debatten met de Profeet Muhammad ﷺ over de Profeet Jezus, zou men verwachten dat deze openingsverzen deel uitmaken van die debatten. De overleveringen geven echter als datum van dat bezoek het negende jaar van de islamitische kalender aan, die begint bij de emigratie (Hijrah) in 622.

Based on the reports that verses 1-83 were revealed in relation to the visit by a Christian delegation from Najrān in Yemen to Madinah and their debates with the Prophet Muĥammad about the Prophet Jesus, one would expect these opening verses to form part of those debates. However, the reports give the date of that visit as being the ninth year of the Muslim calendar which dates from the migration, Hijrah, in 622

de emigratie (Hijrah) van de Profeet Muhammad ﷺ van Makkah naar Madinah. Het negende jaar van de emigratie (Hijrah) staat ook bekend als "het Jaar van de Delegaties", waarin een opeenvolging van delegaties uit verschillende delen van Arabië, nadat zij de kracht en invloed van de Islam verspreid over heel Arabië en daarbuiten hadden gezien, in Madinah arriveerden om eer te bewijzen aan de Profeet Muhammad ﷺ, of om overeenkomsten met hem te sluiten of om meer te weten te komen over zijn missie.

CE, of the Prophet Muĥammad from Makkah to Madinah. The ninth year of Hijrah is also known as “the Year of Delegations” during which a succession of delegations from various parts of Arabia, having seen the power and influence of Islam spread throughout Arabia and beyond, arrived in Madinah to pay homage to the Prophet Muĥammad or to conclude agreements with him or find out more about his mission.

Zoals reeds aangegeven, heb ik het gevoel dat de inhoud van deze verzen en hun benadering van het onderwerp de mening ondersteunen dat zij veel eerder in de Madinese periode werden geopenbaard. Dienovereenkomstig ben ik meer geneigd tot de conclusie dat de debatten met de mensen van eerdere openbaringen (d.w.z. de Joden en Christenen), de weerlegging van hun verdraaide overtuigingen, de twijfels die zij opzettelijk verspreidden over de Profeet Muhammad ﷺ en het geloof van de Islam, evenals de daaropvolgende waarschuwingen en geruststellingen gericht aan de moslims, niet direct verbonden waren met de delegatie van Najrān in het negende jaar van de emigratie (Hijrah). Andere en eerdere gelegenheden moeten de openbaring van deze verzen hebben geïnspireerd.

As already pointed out, I feel that the subject matter of these verses and their approach to the subject favour the opinion that they were revealed much earlier in the Madinian period. Accordingly, I am more inclined to conclude that the debates with the people of earlier revelations (i.e. the Jews and Christians), the refutation of their distorted beliefs, the doubts they deliberately spread about the Prophet Muĥammad and the faith of Islam, as well as the subsequent warnings and reassurances addressed to the Muslims, were not directly connected with the Najrān delegation in the ninth year of Hijrah. Other and earlier occasions must have inspired the revelation of these verses.

Alif. Lām. Mīm. God: er is geen godheid behalve Hem, de Levende, de Eeuwige Heer van alles. Hij heeft u dit Boek met de waarheid geopenbaard, ter bevestiging van wat er voorheen werd geopenbaard; en Hij heeft de Torah en het Evangelie reeds voor dit geopenbaard als een leidraad voor de mensen. (Versen 1-4)

Alif. Lām. Mīm. God: there is no deity save Him, the Ever-living, the Eternal Master of all. He has revealed to you this Book with the truth, confirming what was revealed before it; and He has already revealed the Torah and the Gospel before this as guidance for people. (Verses 1-4)

Wij kiezen als de meest waarschijnlijke verklaring van de drie afzonderlijke letters van het Arabische alfabet die de soera openen, namelijk Alif; Lām; Mīm, dezelfde verklaring die is gegeven in onze commentaar op het openingsgedeelte van de voorafgaande soera al-Baqarah.

We choose as the most probable explanation of the three individual letters of the Arabic alphabet, which open the sūrah, namely, Alif; Lām; Mīm, the same explanation given in our commentary on the opening passage of the preceding sūrah al-Baqarah.

Deze letters worden hier vermeld om de aandacht van mensen te vestigen op het feit dat dit boek, de Qur’ān, is samengesteld uit hetzelfde type letters als die die beschikbaar waren voor de Arabieren aan wie het is gericht. Het blijft tegelijkertijd een miraculeus boek dat zij niet kunnen imiteren, ondanks het feit dat hun taal is samengesteld uit dezelfde letters.

These letters are mentioned here in order to draw people’s attention to the fact that this book, the Qur’ān, is composed of the same type of letters as those available to the Arabs addressed by it. It remains at the same time a miraculous book which they cannot imitate despite the fact that their language is composed of the same letters.

Deze meest waarschijnlijke verklaring helpt ons zonder moeilijkheden het nut te begrijpen van dergelijke verwijzingen naar de aard van de Qur’ān in vele soera's die beginnen met afzonderlijke letters. In de voorafgaande soera al-Baqarah verwijst deze verwijzing naar de uitdaging die later in de soera wordt gesteld in deze bewoordingen: “Als jullie in twijfel zijn over wat Wij aan Onze dienaar hebben geopenbaard, produceer dan één soera die daarmee vergelijkbaar is en roep al jullie getuigen op, naast God, als jullie de waarheid spreken.” (2: 23)

This most probable of explanations helps us understand, without difficulty, the need for such references to the nature of the Qur’ān in many sūrahs that open with individual letters. In the preceding sūrah al-Baqarah, this reference points to the challenge thrown down subsequently in the sūrah in these terms: “If you are in doubt as to what We have revealed to Our servant, then produce one sūrah comparable to it and call upon all your witnesses, other than God, if you were truthful.” (2: 23)

... En Hij heeft het onderscheidende vermogen (om het ware van het valse te scheiden) geopenbaard. Degenen die ongelovig zijn over de openbaringen van God, zullen zwaar lijden verdragen. God is Machtig, in staat tot vergelding. Niets op aarde of in de hemelen is verborgen voor God. Hij is Degene die jullie in de baarmoeders vormt zoals Hij wil. Er is geen godheid behalve Hem, de Almachtige, de Wijze. (Verzen 4-6)

... And He has revealed the Criterion (to distinguish the true from the false). Those who disbelieve in God’s revelations shall endure grievous suffering. God is Mighty, able to requite. Nothing on earth or in the heavens is hidden from God. It is He Who shapes you in the wombs as He pleases. There is no deity save Him, the Almighty, the Wise. (Verses 4-6)

Deze eerste verzen bieden een bevestiging van verschillende essentiële principes bij het formuleren van het juiste ideologische concept, namelijk de Islam, en om de mensen van eerdere openbaringen en anderen die de boodschap van de Profeet ﷺ en de Goddelijke bron ervan ontkenden, tot zwijgen te brengen. Het stelt eerst de eenheid van de bron vast die Goddelijke boodschappen aan Profeten en Boodschappers openbaart. Het is God, de enige godheid, de Levende, de Eeuwige Heer van alles, Die deze Qur’ān heeft geopenbaard zoals Hij inderdaad de Torah aan Moses en het Evangelie aan Jesus (vrede zij met hen) heeft geopenbaard. Er kan daarom geen verwarring bestaan tussen de positie van het Goddelijke Wezen en die van Zijn dienaren. Er is slechts één God die boodschappen openbaart aan Zijn uitverkoren dienaren. Zij zijn op hun beurt dienaren die zich aan God onderwerpen, ondanks het feit dat zij Profeten zijn die met boodschappen van Hem zijn gezonden.

These initial verses provide an affirmation of several essential principles in formulating the correct ideological concept, i.e. Islam, and for silencing the people of earlier revelations and others who denied the Prophet’s message and its Divine source. It states first the unity of the source which reveals Divine messages to Prophets and Messengers. It is God the only deity, the Ever-living, the Eternal Master of all Who has revealed this Qur’ān as He has indeed revealed the Torah to Moses and the Gospel to Jesus (pbuh them). There can, therefore, be no confusion between the position of the Divine Being and that of His servants. There is only One God Who reveals messages to His chosen servants. For their part, they are servants who submit themselves to God, despite the fact that they are Prophets sent with messages from Him.

De verzen vermelden ook de eenheid van het goddelijke geloof, evenals het feit dat de Waarheid die besloten ligt in de Schrift die door God is geopenbaard, eveneens één is. Dit Boek dat aan Muĥammad ﷺ is gezonden, is geopenbaard, “met de waarheid, bevestigend wat er voorheen werd geopenbaard,” namelijk de Torah en het Evangelie. Al deze Schriften zijn voor één enkel doel neergezonden, namelijk om te dienen “als een gids voor de mensen.” Dit nieuw geopenbaarde Boek is een “Criteria” dat de Waarheid, belichaamd in de geopenbaarde Schriften, onderscheidt van allerlei afwijkingen en verwarrende ideeën die hun weg naar de Schriften hebben gevonden, hetzij door persoonlijke vooroordelen, intellectuele trends of politieke overwegingen.

In dit korte passage onthult de soera de werkelijkheid van degenen die afwijken van de waarheid. Deze mensen keren hun rug naar de feiten die met absolute helderheid in de Qur’ān zijn vermeld, en zoeken naar andere Qur’āniche uitspraken die meer dan één uitleg toelaten, om deze vervolgens als basis voor hun fabricages te gebruiken. Het toont ook de kenmerkende eigenschappen van degenen die werkelijk in God geloven en zich aan Hem onderwerpen, waarbij zij alles wat zij van Hem ontvangen accepteren zonder enige twijfel of discussie.

In this brief passage, the sūrah uncovers the reality of those who swerve from the truth. These people turn their back on the facts stated with absolute clarity in the Qur’ān, pursuing other Qur’ānic statements which admit more than one explanation in order to use the same as a basis for their fabrications. It also shows the distinctive characteristics of those who truly believe in God and submit to Him, accepting everything they receive from Him without any doubt or argument.

Eén verslag suggereert dat de christelijke delegatie uit Najrān tegen de Profeet ﷺ zei:

One report suggests that the Christian delegation from Najrān said to the Prophet:

“Zegt u niet dat Jezus Christus het woord van God en Zijn geest was?” Zij wilden deze uitspraak gebruiken om hun eigen leerstellingen te ondersteunen dat Jezus geen menselijk wezen was, maar de geest van God. Tegelijkertijd schenkten zij geen aandacht aan die ondubbelzinnige verzen die de absolute eenheid van God nadrukkelijk verklaren, waarbij zij categorisch alle claims verwierpen dat Hij een partner of zoon zou hebben. De verslaglegging zegt dat vers 7 als antwoord werd geopenbaard, om de realiteit van hun poging te tonen om dergelijke allegorische uitspraken te gebruiken, terwijl zij tegelijkertijd andere duidelijke en precieze uitspraken achterwege lieten.

“Do you not state that Jesus Christ was the word of God and His spirit?” They wanted to utilise this statement to support their own doctrines that Jesus was not a human being, but the spirit of God. At the same time they paid no heed to those unequivocal verses which emphatically state the absolute oneness of God, categorically rejecting all claims of His having any partner or son. The report says that verse 7 was revealed by way of reply, showing the reality of their attempt to make use of such allegorical statements, while at the same time abandoning other clear and precise statements.

Deze vers heeft echter een algemenere betekenis dan de relevantie voor die specifieke historische casus. Het toont de houdingen van verschillende mensen tegenover dit Boek dat God aan de Profeet ﷺ heeft geopenbaard, waarin de essentie van het juiste concept van geloof en de basisprincipes van de islamitische levenswijze worden uiteengezet. Het bevat ook andere uitspraken die betrekking hebben op zaken die buiten het bereik van de menselijke waarneming liggen. De menselijke geest kan deze zaken niet doorgronden voorbij wat de relevante Koranische uitspraken aangeven.

Wat de ongelovigen betreft, noch hun rijkdommen noch hun nakomelingen zullen hen in het minste behagen tegen God; zij zullen de brandstof van het vuur zijn. Net als de gevallen van de mensen van Pharaoh en degenen voor hen: zij ontkenden Onze openbaringen; daarom heeft God hen ter verantwoording geroepen voor hun zonden. Gods straf is inderdaad zwaar. Zeg tegen de ongelovigen: “Jullie zullen overwonnen worden en naar de hel verzameld, een slechte verblijfplaats. Jullie hadden een teken in de twee legers die elkaar in de strijd ontmoetten. Het ene vocht voor de zaak van God, het andere een leger van ongelovigen. Zij zagen met hun eigen ogen dat de anderen twee keer hun eigen aantal waren. Maar God versterkt met Zijn hulp wie Hij wil. Hierin is zeker een les voor allen die ogen hebben om te zien.” (Versen 10-13)

As for those who disbelieve, neither their riches nor their offspring will in the least avail them against God; it is they who shall be the fuel of the fire. Just like the cases of the people of Pharaoh and those before them: they disbelieved Our revelations; therefore, God took them to task for their sins. God’s retribution is severe indeed. Say to those who disbelieve: “You shall be overcome and gathered unto hell, an evil resting place. You have had a sign in the two armies which met in battle. One was fighting for God’s cause, the other an army of unbelievers. They saw with their very eyes that the others were twice their own number. But God strengthens with His succour whom He wills. In this there is surely a lesson for all who have eyes to see.” (Verses 10-13)

Dit passage volgt de openingsverzen van de soera, die de houding van de gelovigen tegenover de openbaringen van God schetsen, of het nu gaat om het duidelijke en nauwkeurige type of om het type dat in allegorie wordt uitgedrukt. Hier hebben we een uitleg van het einde dat de ongelovigen wacht, en de Goddelijke Wet die hen nooit nalaat te straffen voor hun zonden. Er is ook een waarschuwing opgenomen voor de ongelovigen onder de mensen van eerdere openbaringen die zich verzetten tegen de Islam. De Profeet ﷺ krijgt de instructie om hen te waarschuwen en hen te herinneren aan wat zij met hun eigen ogen hebben gezien tijdens de Slag bij Badr, toen een zulke kleine groep gelovigen een grote overwinning behaalde op een veel grotere macht van ongelovigen.

This passage follows the opening verses of the sūrah which outline the attitude of the believers towards God’s revelations, whether of the clear and precise type or of the type expressed in allegory. Here we have an explanation of the end which awaits the unbelievers, and the Divine Law which never fails to inflict punishment on them for their sins. A warning is also included to the unbelievers among the people of earlier revelations who stand in opposition to Islam. The Prophet is instructed to warn them, and to remind them of what they saw with their own eyes at the Battle of Badr when such a small group of believers achieved a great victory over a much larger force of unbelievers.

De volgende verzen in de soera vallen binnen dat deel van de Qur'ān dat voornamelijk gericht is op het onderwijzen van de moslimgemeenschap. Het eerste van deze verzen identificeert die subtiele, natuurlijke prikkels die ervoor zorgen dat mensen afwijken van het rechte pad, tenzij ze op de juiste wijze worden gecontroleerd. Om deze te beheersen, moet men altijd alert zijn, verlangen naar meer verheven horizonten en streven naar die genoegens die bij God blijven, want deze zijn inderdaad veel superieur aan wereldse genoegens.

The next few verses in the sūrah fall within that part of the Qur’ān which is mainly concerned with educating the Muslim community. The first of these verses identifies those subtle, natural incentives which cause people to deviate from the right path, unless they are properly checked. In order to control them, one must always be on the alert, yearn for more sublime horizons and aspire to those comforts which remain with God, for these are indeed far superior to worldly comforts.

Het najagen van wereldse genoegens en het prioriteit geven aan persoonlijke verlangens en lusten zal ongetwijfeld de geest van een persoon afleiden en hem ervan weerhouden te reflecteren op welke vruchten men gebonden is te oogsten of welke lessen men kan leren uit de feiten van het leven. Mensen verdrinken hierdoor in gemakkelijke, fysieke genoegens, onmachtig om te zien wat er voorbij ligt aan betere en superieure voorzieningen. Zij worden hierdoor beroofd van het genot van het verder kijken dan goedkoop, fysiek genot, of van het bezig zijn met de edelere zorgen die passen bij de grote rol van de mens, de schepping die God in opdracht heeft gesteld over dit grote domein, de aarde.

Pursuing worldly pleasures and giving priority to personal desires and pleasures will no doubt distract a person’s mind and prevent him from reflecting on what fruits one is bound to reap or what lessons one can learn from the facts of life. People are thus drowned in easy, physical pleasures, unable to see what lies beyond of better and superior comforts. They are thus deprived of the enjoyment of looking beyond cheap, physical pleasure, or being preoccupied with the nobler concerns which fit with the great role of man, the creature God has placed in charge of this great dominion, the earth.

Die lichamelijke genoegens, wereldse gemakken en prikkels zijn desondanks door de Schepper van nature in de mens ingebed om de essentiële rol van het behoud van de continuïteit van het leven te vervullen. Daarom keurt de Islam het onderdrukken ervan niet goed. De Islam pleit ervoor dat deze gereguleerd, gematigd en onder controle gebracht moeten worden. De Islam wil dat de mens in staat is om deze verlangens te beheersen, en niet dat hij erdoor beheerst wordt. De Islam bevordert het gevoel van het verhevene in de mens en helpt hem te kijken naar wat hoger en superieur is.

Al deze dierbare verlangens, en alle verlangens die daarop lijken, zijn de gemakken van dit leven.

All these cherished desires, and all similar ones, are the comforts of this life.

Misschien zouden we hier moeten toevoegen dat in de Arabische tekst de term “dit leven”, of “dunyā”, de connotatie heeft van “het lagere leven”. Daarom maken zij geen deel uit van het verheven leven of van de hogere horizon. Het zijn inderdaad de gemakkelijke genoegens van het leven van deze wereld. Wat beter is dan dit alles, omdat het wezenlijk edeler is en helpt de menselijke ziel te beschermen tegen het worden verteerd door wereldse verlangens, is datgene wat bij God blijft. Dit is beschikbaar voor iedereen die het wil, en het compenseert meer dan genoeg voor de genoegens van deze wereld: “Zeg: Zal ik jullie vertellen over zaken die beter zijn dan deze? Voor de Godvrezenden zijn er, bij hun Heer, tuinen waar het water stroomt, waarin zij voor eeuwig zullen verblijven, en echtgenotes van volmaakte kuisheid, en de welgevalligheid van God. God is bedachtzaam op Zijn dienaren.” (Vers 15)

Perhaps we should add here that in the Arabic text, the term “this life”, or “dunyā”, connotes “the lower life”. Hence, they are not part of the sublime life or of the higher horizon. They are indeed the easy comforts of the life of this world. What is better than all this, because it is essentially nobler and it helps protect the human soul against being consumed by worldly desires, is that which remains with God. This is available to anyone who wants it, and it more than compensates for the pleasures of this world: “Say: Shall I tell you of better things than these? For the God-fearing there are, with their Lord, gardens through which running waters flow where they shall dwell forever, and wives of perfect chastity, and Gods good pleasure. God is mindful of His servants.” (Verse 15)

De Profeet ﷺ is bevolen om het goede nieuws van deze troost van het hiernamaals te brengen aan hen die worden beschreven als "de Godvrezenden". We merken op dat deze troost, in algemene zin, fysiek is. Er is echter een essentieel verschil tussen deze troost en de genoegens van deze wereld. Deze worden alleen verleend aan de Godvrezenden, die zich altijd bewust zijn van God. Dit bewustzijn heeft een duidelijke matigende invloed op zowel de geest als het lichaam. Het voorkomt dat de mens volledig wordt verteerd door zijn verlangens, waarbij hij als een dier ernaar streeft om deze op welke manier dan ook te vervullen. Daarom, wanneer de Godvrezenden uitkijken naar deze fysieke genoegens die hen beloofd zijn, doen zij dit met een verhevenheid die vrij blijft van de ongecontroleerde kracht van dierlijk verlangen. Zelfs in dit leven, lang voordat zij arriveren in hun beloofde verblijfplaats, dicht bij God, worden zij verheven door uit te kijken naar deze hemelse genoegens.