Alif. Lām. Mīm. Dit zijn verzen van het goddelijke boek, vol wijsheid, die leiding en barmhartigheid bieden aan hen die uitblinken in het goede, de gebeden regelmatig verrichten, liefdadigheid geven en inderdaad zeker zijn van het hiernamaals. Dat zijn degenen die de leiding van hun Heer volgen, en zij zijn degenen die succesvol zullen zijn. (Verzen 1-5)

Alif. Lām. Mīm. These are verses of the divine book, full of wisdom, providing guidance and mercy for those who excel in doing good, attend regularly to prayers, give in charity and are indeed certain of the hereafter. Those are the ones who follow their Lord’s guidance, and they are the ones who will be successful. (Verses 1-5)

De soera begint met drie afzonderlijke letters, die vervolgens worden beschreven als: “Dit zijn de verzen van het goddelijke boek, vol van wijsheid.” (Vers 2) Dit dient om te benadrukken dat de verzen van dit boek zijn samengesteld uit letters van dezelfde soort. Het boek wordt hier beschreven als zijnde een van wijsheid, omdat wijsheid herhaaldelijk wordt vermeld in deze soera.

The sūrah begins with three separate letters which are then described as “These are the verses of the divine book, full of wisdom.” (Verse 2) This serves to emphasize that the verses of this book are composed of letters of the same sort. The book is described here as being one of wisdom because wisdom is repeatedly mentioned in this sūrah.

Het is daarom passend, volgens de gebruikelijke methode van de Qur’ān, dat dit specifieke aspect van het boek in deze context wordt benadrukt. Bovendien geeft het spreken over het boek als een van wijsheid het connotaties van leven en wil. Het is alsof het boek zelf een levend wezen is dat wijs is in wat het zegt en in de manier waarop het mensen leidt in hun gedrag. Het kiest zijn doel en dient dit. Dit is inderdaad waar voor het boek, aangezien het leven, geest, beweging en een kenmerkende persoonlijkheid heeft. Verder biedt het vriendelijke gezelschap, een gezelschap dat wordt gevoeld door degenen die met het boek leven en onder zijn schaduw verblijven. Zij hebben er een relatie mee en hebben een wederzijdse respons met het, net als goede vrienden.

Hence, it is fitting, in the normal method of the Qur’ān, that this particular aspect of the book is emphasized in this context. Moreover, speaking of the book as one of wisdom gives it connotations of life and will. It is as though the book itself is a living creature which is wise in what it says and the way it directs people to behave. It chooses its objective and serves it. This is indeed true of the book as it has life, spirit, movement and a distinctive personality. Furthermore, it provides friendly companionship, one which is felt by those who live with it and under its shade. They relate to it and have a mutual response with it just like close friends.

Aan de andere kant staat een totaal ander type mensen:

On the other side stand a totally different type of people:

Onder de mensen zijn er enkelen die betalen voor zinloos gepraat, om zo mensen zonder kennis van het pad van God af te leiden, en zo maken zij het tot spot. Voor zulke mensen ligt een schandelijke straf in het verschiet. Wanneer Onze openbaringen aan zo iemand worden overgebracht, wendt hij zich in zijn hoogmoed af alsof hij ze niet heeft gehoord, alsof er een zwaarte in zijn oren is. Breng hem dan het nieuws van een pijnlijke straf.

Among people there are some who would pay for idle talk, so as to lead people astray from the path of God, without knowledge, and thus they turn it to ridicule. For such people there is shameful suffering in store. When Our revelations are conveyed to such a person, he turns away in his arrogance as though he had not heard them, as though there were heaviness in his ears. Give him, then, the news of painful suffering.

(Verzen 6-7)

(Verses 6-7)

Nutteloos gepraat is elk type gesprek dat harten afleidt en tijd verspilt zonder enige voordeel te bieden aan de mens of zijn missie op aarde. Laten we onszelf eraan herinneren dat de missie van de mens is om het menselijk leven op te bouwen op basis van goedheid, rechtvaardigheid en vroomheid. Islam definieert deze missie, de aard ervan, de grenzen en de middelen, en brengt de weg in kaart die gevolgd moet worden. De Qur'ānic statement hier is algemeen en beschrijft een type persoon dat altijd bestaat.

Idle talk is any type of talk that distracts hearts and kills time without yielding any benefit to man or his mission on earth. Let us remind ourselves that man’s mission is to build human life on the basis of goodness, justice and righteousness. Islam defines this mission, its nature, limits and means, charting the way it should follow. The Qur’ānic statement here is general describing a type of person that always exists.

Er zijn echter verslagen die erop wijzen dat de Qur’ān een specifieke gebeurtenis beschrijft die plaatsvond in de vroege jaren van de Islam. Deze verslagen spreken over al-Nađr ibn al-Ĥārith, die boeken kocht waarin de legendes en verhalen van Perzische helden werden vastgelegd. Hij deed er alles aan om mensen naar zijn verhalen te laten luisteren in plaats van naar de Profeet ﷺ die de Qur’ān reciteerde. Deze uitspraak is echter algemener en breder van reikwijdte dan dit. Het beschrijft een type persoon met duidelijke kenmerken.

There are, however, reports that suggest that the Qur’ān is describing a particular incident that took place in the early years of Islam. These reports speak of al-Nađr ibn al-Ĥārith who used to buy books recording the legends and stories of Persian heroes. He made every effort to get people to listen to his narratives instead of listening to the Prophet reciting the Qur’ān. This statement, however, is more general and wider in scope than this. It describes a type of person with clear characteristics.

Het ultieme bewijs van de macht en wijsheid van God en alle andere zaken die in de soera worden vermeld, is het grote universum, waarvan de schepping geen enkel mens voor zichzelf of voor iemand anders dan God opeist. Het universum is enorm en ontzagwekkend, en weerspiegelt harmonie en samenhang. Het heeft een verfijnd en ingewikkeld systeem. Het boeit onze harten en spreekt de menselijke natuur zo direct aan dat men zich er niet van af kan wenden. Daarom erkent het gemakkelijk de eenheid van de Grote Schepper en verklaart het iedereen die partners aan Hem toeschrijft als dwalend, als zij die de grenzen van de duidelijke waarheid overschrijden:

The ultimate proof of God’s might, wisdom and all other issues mentioned in the sūrah is the great universe, whose creation no human being ever claims for himself or for anyone other than God. The universe is huge and awesome, reflecting harmony and coherence. It has a fine and elaborate system. It captivates our hearts and readily faces human nature in such a way that it cannot turn away from it. Hence, it readily acknowledges the great Creator’s oneness and declares anyone who associates partners with Him as erring, as those who transgress the bounds of clear truth:

Hij heeft de hemelen geschapen zonder enige steun die jullie kunnen zien, en Hij heeft stevige bergen op de aarde geplaatst, opdat zij niet met jullie zouden schommelen, en Hij heeft daar alle soorten levende wezens verspreid. Wij laten water uit de hemelen neerdalen om elke soort goede plant op de aarde in paren te laten groeien. Dit is alles de schepping van God. Toon mij dan wat anderen zouden hebben geschapen! Voorwaar, de onrechtvaardigen zijn in een duidelijke dwaalweg. (Verzen 10-11)

He has created the skies without any supports that you can see, and has placed firm mountains on earth, lest it sway with you, and has scattered through it all manner of living creatures. We send down water from the skies to cause every kind of goodly plant to grow on earth in pairs. This is all God’s creation. Show me, then, what others might have created! Surely, the wrongdoers are in obvious error. (Verses 10-11)

Als we de term ‘hemelen’ in zijn schijnbare betekenis nemen, zonder in complex wetenschappelijk onderzoek te duiken, zien we hoe geweldig, uitgestrekt en verheven ze zijn. ‘Of de verwijzing hier nu gaat naar planeten, sterren, sterrenstelsels of andere hemellichamen die bewegen in de ruimte waarvan de aard en omvang alleen door God bekend zijn, of naar deze blauwe koepel die we met onze ogen zien maar waarvan niemand precies weet wat het is, het feit blijft dat er enorme, majestueuze lichamen zijn die verheven zijn zonder steunpilaren. Mensen zien ze met hun ogen, waar ze ook kijken tijdens de nacht of de dag en waar ze ook reizen op aarde. Om de hemel met het blote oog te aanschouwen, ook al kunnen we de enorme afmetingen ervan niet bevatten, is voldoende om een rilling door ons hele wezen te sturen. We zien een grote, eindeloze uitgestrektheid zonder grenzen, maar we zien ook een fijn en prachtig systeem dat al deze schepselen in een dergelijke perfecte harmonie houdt. Noch onze ogen, noch onze harten raken ooit uitgeput door het aanschouwen van een dergelijke majesteit. Inderdaad, deze schoonheid is zo boeiend dat al onze gevoelens worden geabsorbeerd. Wat zegt de mens wanneer hij zich realiseert dat elk klein lichtpuntje dat beweegt in deze grote uitgestrektheid miljoenen malen groter kan zijn dan de aarde waarop hij leeft?’

De tweede presentatie begint met een nieuwe constructie, waarbij gebruik wordt gemaakt van overlevering en indirect advies. Het behandelt de vraag van dankbaarheid aan God alleen, gelovend in Zijn absolute eenheid, en de vraag van het hiernamaals, beloning en vergelding.

The second presentation starts with a new construction, using narration and indirect advice. It takes up the question of gratitude to God alone, believing in His absolute oneness, and the question of the hereafter, reward and requital.

Wij hebben Luqmān wijsheid geschonken: Wees dankbaar aan God; want wie dankbaar is, is alleen dankbaar voor zijn eigen voordeel. En wat betreft degene die ondankbaar is; God is de Zelfvoorzienende, de Altijddankwaardige. (Vers 12)

We bestowed wisdom on Luqmān: Be grateful to God; for he who is grateful is only grateful for his own benefit. As for the one who is ungrateful; well, God is self- sufficient, ever to be praised. (Verse 12)

De soera kiest Luqmān als haar woordvoerder over de vragen van de eenheid van God en het leven na de dood. Verslagen over de identiteit van Luqmān variëren, waarbij sommigen suggereren dat hij een profeet was, terwijl anderen zeggen dat hij een vroom persoon was, maar geen profeet.

The sūrah chooses Luqmān as its spokesman on the questions of God’s oneness and the life to come. Reports on Luqmān’s identity vary, with some suggesting that he was a prophet, while others say that he was a devout person, but not a prophet.

De meerderheid van de geleerden geeft de voorkeur aan dit tweede standpunt. Er wordt ook gesuggereerd dat hij een Abyssinische slaaf was, terwijl sommige overleveringen zeggen dat hij uit Nubia kwam, het gebied dat zich tegenwoordig uitstrekt van het zuiden van Egypte tot het noorden van Soedan. Er wordt ook gezegd dat hij een van de Kinderen van Israël was en dat hij een rechter was. Wie Luqmān ook werkelijk was, de Qur’ān stelt dat hij een man was die was begiftigd met wijsheid, belichaamd in dankbaarheid aan God: “Wij gaven Luqmān wijsheid: ‘Wees dankbaar aan God.’” (Vers 12) Het vers bevat dus een impliciete aanwijzing om dankbaarheid aan God te tonen, door deze wijze na te bootsen die is gekozen als een voorbeeld om te volgen. Dit wordt gekoppeld aan een andere aanwijzing die duidelijk maakt dat het dankbaar zijn aan God alleen ten goede komt aan de persoon die die dankbaarheid uit, terwijl het geen voordeel biedt aan God, die altijd geprezen wordt, ook al brengt geen van Zijn schepping een dergelijke lof: “Wie dankbaar is, is alleen dankbaar voor zijn eigen voordeel. Wat betreft degene die ondankbaar is; God is de Zelfvoorzienende, die altijd geprezen moet worden.” (Vers 12) Zo verraadt de persoon die wijsheid verlaat en die niets bewaart voor zijn toekomstige leven het ergste type dwaasheid.

Voortbouwend op dit ouderlijk advies, spreekt de soera in zachte bewoordingen over de relaties tussen ouders en kinderen, en brengt dit op een inspirerende en tedere wijze over. Desondanks gaat de band van het geloof voor dergelijke nauwe relaties:

Continuing on from this parental advice, the sūrah speaks in gentle terms about relations between parents and children, delivering this in an inspiring and tender way. Nevertheless, the bond of faith takes precedence over such close relations:

Wij hebben de mens geboden goed te doen tegenover zijn ouders: zijn moeder heeft hem gedragen van zwakte naar zwakte, en het afwenzen [van de borst] vindt plaats binnen twee jaar. Wees dankbaar aan Mij en aan uw ouders. Bij Mij is de eindbestemming van alle reizen. Maar als zij naar u streven om aan Mij een partner toe te kennen waarvan u geen kennis heeft, gehoor hen dan niet, maar [zelfs dan] vergezel hen met vriendelijkheid in dit leven, en volg het pad van hen die zich tot Mij wenden. Uiteindelijk is het tot Mij dat jullie allen zullen terugkeren, wanneer Ik jullie zal informeren over alles wat jullie deden [in het leven]. (Versen 14-15)

We have enjoined upon man goodness to his parents: his mother bore him going from weakness to weakness, and his weaning takes place within two years. Be grateful to Me and to your parents. With Me is the end of all journeys. Yet should they endeavour to make you associate as partner with Me something of which you have no knowledge, do not obey them, but [even then] bear them company in this world’s life with kindness, and follow the path of those who turn towards Me. In the end, it is to Me that you shall all return, when I shall inform you about all that you were doing [in life]. (Verses 14-15)

Dat kinderen worden aangemoedigd om goed te zijn voor hun ouders wordt herhaaldelijk vermeld in de Qur’ān en door de Profeet ﷺ. De omgekeerde aanbeveling, het gebieden van vriendelijkheid jegens kinderen, komt slechts zelden voor, maar meestal in verband met kindermoord, een bijzonder geval met bijzondere omstandigheden. De menselijke natuur zorgt ervoor dat een pasgeborene wordt verzorgd door zijn ouders. Het is vanwege hun aard dat mensen voor de nieuwe generatie zorgen om de continuïteit van het leven te waarborgen, zoals God wil. Op deze manier bieden ouders gewoonlijk hun persoonlijke inspanningen, middelen, bezittingen en levens in het algemeen aan, zonder klagen of verveling. Inderdaad, zij realiseren zich vaak niet hoeveel zij geven. Ze doen het vrijwillig en met plezier, alsof zij de ontvangers waren. Daarom hoeven ouders niet te worden aangespoord om voor hun kinderen te zorgen. Het zijn de kinderen die moeten worden aangespoord om voor de generatie te zorgen die al alles heeft gegeven en bij de vertrekpoort van het leven staat. Kinderen kunnen hun ouders zelfs voor een deel compenseren voor wat zij hebben gegeven, ook al zouden zij hun hele leven aan dergelijke doelen kunnen wijden. Aan een dergelijke toewijding van ouders wordt een inspirerend beeld gegeven: “Zijn moeder droeg hem, van zwakte naar zwakte gaand, en zijn ontwenning vindt plaats binnen twee jaar.” (Vers 14) Dat gezegd is, de moeder geeft het grootste deel van een dergelijk offer, met meer liefde en zorg. “Een man droeg zijn moeder op zijn rug tijdens ţawāf, [een aanbiddingsritueel van de bedevaart], toen hij de Profeet ﷺ vroeg: ‘Betaal ik haar hiermee terug voor wat zij voor mij heeft gedaan?’ De Profeet ﷺ zei: ‘Nee; niet eens voor één diepe zucht.’ [Overgeleverd door al-Bazzār.] Dit is hoe de Profeet ﷺ de twee handelingen vergelijkt. De man kon zijn moeder niet terugbetalen voor zelfs maar één diepe zucht tijdens de zwangerschap of de bevalling, want zij droeg haar kind in zwakte op zwakte.

De volgende paragraaf in de vermaning van Luqmān spreekt over het hiernamaals en de nauwkeurige verantwoording van de daden van mensen en de rechtvaardige beloning daarvan. Deze realiteit wordt echter niet gepresenteerd als louter feiten. Het wordt getoond tegen de panoramische scène van het universum, in een beeld dat het menselijk geweten doet beven terwijl het reflecteert op de gedetailleerde en volmaakte kennis van God:

The next paragraph in Luqmān’s admonition speaks about the hereafter and its accurate reckoning of people’s deeds and its just reward. This reality is not, however, presented as bare facts. It is shown against the panoramic scene of the universe, in an image that makes the human conscience tremble as it reflects on God’s detailed and perfect knowledge:

Mijn lieve zoon! Als er iets is dat niet zwaarder is dan het gewicht van een mosterdzaadje, en hoewel het verborgen is in een rots, of in de hemelen, of in de aarde, God zal het tevoorschijn brengen. God is de Genadevolle, de Alwetende. (Vers 16)

My dear son! If there be something which is no more than the weight of a grain of mustard seed, and though it be hidden in a rock, or in the skies, or in the earth, God will bring it forth. God is Gracious, All-Aware. (Verse 16)

Geen abstracte presentatie van de kennis van God en de alomvattendheid daarvan, Zijn macht, de nauwkeurigheid van de berekening en de rechtvaardigheid van het wegen, kan wedijveren met dit heldere en levendige beeld. Dit is het onderscheid van de unieke Qur’āniche methode, prachtig uitgevoerd en diepgaand effectief. Een mosterdzaadje, zonder gewicht of waarde, diep weggestopt in een rots waar het niet gezien of gevonden kan worden! Of het zou ‘in de hemelen’ kunnen zijn, in die enorme, eindeloze structuur waar een gigantische ster niet meer lijkt dan een klein stipje of een zwevend deeltje! Of het zou ‘in de aarde’ kunnen zijn, verloren in het zand en stof zonder dat er iets naar wijst. Desondanks, ‘God zal het tevoorschijn brengen.’ (Vers 16) Zijn kennis spoort het op en Zijn macht laat het niet los. “God is de Genadevolle, de Alwetende.” (Vers 16) Een passende opmerking bij dit prachtige tafereel! Onze verbeelding blijft dat mosterdzaadje volgen in die diepe en uitgestrekte gebieden, zodat we reflecteren op de kennis van God die het nooit uit het oog verliest. Zo worden onze harten vervuld met ontzag en wenden wij ons tot God, waarbij we Zijn kennis waarderen van alles wat buiten het bereik van onze waarneming ligt. Zo wordt de waarheid die de Qur’ān wil overbrengen, in onze geest verankerd.

No abstract presentation of God’s knowledge and its comprehensiveness, His power, accuracy of reckoning and fairness of weighing can match this clear and vivid image. This is the distinction of the unique Qur’ānic method, beautifully effected, profoundly effective. A grain of mustard seed, without weight or value, misplaced deep in a rock where it cannot be seen or found! Or it could be ‘in the skies’, in that vast, endless structure where a huge star appears no more than a little dot or a floating particle! Or it could be ‘in the earth’ lost in its sand and dust with nothing to indicate it. Nevertheless, ‘God will bring it forth.’ (Verse 16) His knowledge traces it and His power does not let go of it. “God is Gracious, All-Aware.” (Verse 16) A fitting comment on the magnificent scene! Our imagination continues to follow that mustard seed in those deep and vast areas so we reflect on God’s knowledge which never loses sight of it. Thus, our hearts are filled with awe and we turn to God appreciating His knowledge of all that is beyond the realm of our perception. Thus, the truth the Qur’ān wants to drive home is established in our minds.