Een ondervrager heeft gevraagd naar een lijden dat onvermijdelijk de ongelovigen zal treffen. Niets kan het afwenden, aangezien het van God komt, de Heer van de Wegen van de Opstijging. (Versen 1-3)

An inquirer has asked about a suffering which is bound to befall the unbelievers. Nothing can ward it off as it comes from God, the Lord of the Ways of Ascent. (Verses 1-3)

Het concept van het hiernamaals was voor de Arabische polytheïsten zeer moeilijk te begrijpen. Ze boden er fel weerstand aan. Sterker nog, ze ontvingen het met zoveel verbazing dat ze het direct ontkenden. Ze daagden de Profeet ﷺ op verschillende manieren uit om het te laten gebeuren of om het tijdstip ervan te definiëren. Een verslag dat aan Ibn 'Abbas wordt toegeschreven, vermeldt dat de man die de vraag stelde, geciteerd in het eerste vers van de soera, al-Nadr ibn al-Harith was. Een ander verslag citeert hem zeggend dat de verwijzing is naar "de vraag van de ongelovigen over de straf van God, die hen zeker zal overspoelen." Ongeacht wie het specifieke individu was, de soera meldt dat iemand naar deze straf vroeg, deze zelfs probeerde te bespoedigen, en bevestigt verder dat het onvermijdelijk is omdat het door God is bepaald en dat het spoedig zal komen. Er staat dat niemand de gebeurtenis ervan kan voorkomen of kan afwenden. Daarom is het onverstandig om erover te twijfelen of het te bespoedigen.

The very concept of the hereafter was very difficult for the Arab polytheists to understand. They strongly resisted it. In fact they received it with so much amazement that they denied it outright. They further challenged the Prophet, in various ways, to bring it about or to define its timing. A report attributed to Ibn 'Abbas mentions that the man who asked the question quoted in the first verse of the surah was al-Nadr ibn al-Harith. Another report quotes him as saying that the reference is to “the unbelievers question about Gods punishment, which is certain to engulf them.” Regardless of who the specific individual was the surah reports that someone asked about this punishment, indeed, sought to hasten it, and further confirms that it is inevitable because it has been determined by God and that it will soon come. It states that no one can prevent its happening or ward it off. Therefore, to question or hasten it is ill-advised.

Bovendien zal deze straf de ongelovigen in hun geheel treffen, wat betekent dat degenen die ertegen in twijfel trekken, worden meegerekend zoals elke andere ongelovige.

Moreover, this punishment is to befall the unbelievers, in total, which means that those who question it are included like every other unbeliever.

Het wordt bestuurd door God, 'de Heer van de wegen van de opgang'. Dit is een uitdrukking van verhevenheid, wat een van de eigenschappen van God is die op verschillende manieren in de Qur'an wordt genoemd, zoals: “Hoog boven alle orden [van het zijn] is Hij, de Heer van de Troon.” ()

Op de dag waarop de hemel als gesmolten lood zal zijn, en de bergen als plukken wol. (Verzen 8-9)

On the day when the sky will be like molten lead, and the mountains like tufts of wool. (Verses 8-9)

De Qur’an vermeldt op verschillende plaatsen dat er op die beloofde dag grote hemelse gebeurtenissen zullen plaatsvinden, en dat als gevolg daarvan verschillende hemellichamen in hun posities en kenmerken, evenals in hun onderlinge relaties, zullen veranderen. Een van deze gebeurtenissen verandert de hemel, waardoor deze als gesmolten lood wordt, of gesmolten metalen in het algemeen, zoals gesuggereerd door het Arabische woord dat hier wordt gebruikt, al-muhl. Deze uitspraken zouden moeten worden overwogen door natuurkundigen en astronomen. Ze suggereren dat hemellichamen hoogstwaarschijnlijk zijn samengesteld uit metalen die zijn gesmolten en gasvorm hebben aangenomen, wat een stadium is dat ver voorbij dat van smelten door overmatige hitte ligt. Het is mogelijk dat zij hun hitte zullen verliezen op de Dag des Oordeels en zullen afkoelen tot een vloeibare fase, waardoor hun huidige status verandert. Elders in de Qur’an vinden we de volgende uitspraak als een teken van de Dag des Oordeels:

The Qur’an mentions in several places that great celestial events will take place on that promised day, and as a result change will affect different celestial bodies in their positions and characteristics, as well as their inter-relations. One of these events changes the sky making it like molten lead, or molten metals generally as signified by the Arabic word used here, al-muhl. These statements should be reflected upon by physicists and astronomers. They suggest that most probably celestial bodies are composed of metals that have melted and taken gas form, which is a stage far beyond that of melting by excessive heat. It is possible that they will lose their heat on the Day of Judgement and cool down to a fluid stage, changing their present status. Elsewhere in the Qur’an we have the following statement as a mark of the Day of Judgement:

“Wanneer de sterren vallen en uiteengaan? (81:2)

“ When the stars fall and disperse? (81:2)

In ieder geval is dit slechts één mogelijke verklaring, die wel of niet de moeite waard is voor verder onderzoek door wetenschappelijke onderzoekers. Wat ons betreft, wij lezen de tekst en kijken naar het ontzagwekkende beeld dat geschetst wordt, waarbij de hemel verandert als gesmolten metaal en de bergen als plukjes wol. Wij peinzen ook over wat er achter dit beeld van angstaanjagende gebeurtenissen ligt, die hun sporen nalaten bij mensen op een ongewone manier die de Qur’an nauwkeurig beschrijft:

De soera beschrijft nu hoe de mens geconfronteerd wordt met het goede en het kwade, in zowel situaties van geloof als van ongeloof. Het schetst ook de kwaliteiten van de gelovigen en vermeldt hun uiteindelijke bestemming in contrast met het lot van degenen die schuldig zijn:

The surah now depicts how man faces good and evil, in both situations of faith and unfaith. It also outlines the qualities of the believers and states their ultimate end in contrast to the fate of those who are guilty:

De mens wordt geboren met een rusteloze aard: wanneer onheil hem treft, is hij ontevreden; en wanneer geluk hem overkomt, wordt hij gierig.

Man is born with a restless disposition: when misfortune befalls him, he is fretfid; and when good fortune comes his way, he grows tight-fisted.

Niet degenen die bidden, en altijd zorg dragen voor hun gebeden; die een rechtmatig deel van hun bezittingen geven aan degenen die vragen [om hulp] en aan degenen die ontzegd zijn; die geloven in de Dag des Oordeels; die staan in vrees voor de straf van hun Heer, want niemand kan zich volledig veilig wanen voor de straf van hun Heer; die hun kuisheid bewaken, behalve jegens hen met wie zij in huwelijk verbonden zijn, of degenen die zij rechtmatig in bezit hebben — want dan zijn zij vrij van alle verwijt, terwijl degenen die daarbuiten treden inderdaad overtreders zijn; die trouw zijn aan hun vertrouwen en aan hun verbintenissen; die opstaan voor de waarheid wanneer zij getuigen; en die hun gebeden zonder uitzondering verrichten. Zij zijn degenen die geëerd zullen worden in de tuinen van het paradijs. (Verzen 19-35)

Not so those who pray, and always attend to their prayers; who give a due share of their possessions to the one who asks [for help] and the one who is deprived; who believe in the Day of Judgement; who stand in fear of their Lord's punishment, for none may feel totally secure from their Lord's punishment; who guard their chastity except with those joined to them in marriage, or those whom they rightfully possess — for then, they are free of all blame, whereas those who seek to go beyond that [limit] are indeed transgressors; who are faithful to their trusts and to their pledges; who stand up for the truth when they bear witness; and who attend to their prayers without fail. They are the ones to be honoured in the gardens of paradise. (Verses 19-35)

Het beeld dat de Qur'an schetst van een man die ontdaan is van geloof, is opmerkelijk accuraat en expressief. Alleen geloof kan hem boven dergelijke eigenschappen verheffen.

The picture the Qur’an draws of a man devoid of faith is remarkably accurate and expressive. Only faith can elevate him above such qualities.

De soera geeft nu een gedetailleerde beschrijving van de gelovigen die niet de algemene menselijke eigenschap van rusteloosheid en bezorgdheid delen. “Niet zij die bidden, en altijd aandacht schenken aan hun gebeden” (Versen 22-23). Het is waar dat het gebed een essentiële islamitische plicht is die het kenmerk van het geloof vormt. Toch is het veel meer dan dat: het is eerder het middel van contact met God Almachtig en het teken van ware dienstbaarheid aan Hem. In het gebed worden de relatieve posities van God en de dienaar duidelijk en specifiek geschetst. De soera voegt hieraan toe dat gelovigen te allen tijde en in alle situaties aandacht schenken aan hun gebeden. Het geeft daarmee een beeld van standvastigheid en stabiliteit. Hun gebed wordt niet verstoord door nalatigheid of luiheid. Het is een permanente band. Wanneer de Profeet ﷺ vrijwillige aanbidding verrichtte, deed hij dit regelmatig. Hij zei ook: “De daden die God het meest plezieren, zijn de daden die regelmatig worden uitgevoerd, ook al zijn ze klein.” [Overgeleverd in alle zes de verzamelingen van authentieke overleveringen (Hadith).] “Die een rechtmatig deel van hun bezittingen geven aan degene die vraagt [om hulp] en degene die behoeftig is” (Versen 24-25). Dit rechtmatige deel is in het bijzonder armenbelasting (Zakah) en andere liefdadige donaties van vastgestelde bedragen. Deze zijn, bij recht, verschuldigd aan alle gelovigen. Misschien heeft deze uitspraak ook een bredere betekenis, wat aangeeft dat gelovigen een deel van hun rijkdom toewijzen omdat zij dit als verschuldigd beschouwen voor dergelijke behoeftige mensen. Dit te doen is jezelf ontdoen van gierigheid en boven de begeerte om rijkdom te vergaren uitstijgen. Het impliceert ook een erkenning door de welgestelde binnen de gemeenschap van gelovigen van zijn plicht jegens degene die behoeftig is. Wanneer een gelovige accepteert dat de behoeftigen en de ontbeurende een rechtmatig aanspraak maken op een deel van zijn rijkdom, erkent hij de genade die God hem heeft geschonken en de band die hij heeft met medemensen. Het betekent vrijheid van hebzucht en gierigheid. Bovendien garandeert het wederzijdse samenwerking en zorg binnen de moslimgemeenschap. Zo verschijnt armenbelasting (Zakah) als een plicht met verreikende betekenis op verschillende niveaus, zowel binnen het individu als in het leven van de gemeenschap.

The surah now gives a detailed account of the believers who do not share the common human feature of restlessness and worry. “Not so those who pray, and always attend to their prayers” (Verses 22-23) It is true that prayer is an essential Islamic duty providing the mark of faith. Yet it is much more than this: it is rather the means of contact with God Almighty and the sign of true servitude to Him. In prayer, the relative positions of God and servant are clearly and specifically outlined. The surah adds here that believers attend to their prayers all the time and in all situations. It thus gives an image of permanence and stability. Their prayer is disrupted through negligence or laziness. It is a permanent bond. When the Prophet performed voluntary worship, he used to do so regularly. He also said: “The actions that please God most are the ones offered regularly, even though they may be small.” [Related in all six anthologies of authentic ahadith.] “ Who give a due share of their possessions to the one who asks [for help] and the one who is deprived” (Verses 24-25) This due share is zakat in particular and other charitable donations of specified amounts. These are due, by right, from all believers. Perhaps this statement has a broader meaning too, signifying that believers assign a share of their wealth considering it to be due for such needy people. To do so is to rid oneself of stinginess and to rise above the desire to amass wealth. It also implies a recognition by the one who is well off within the community of believers of his duty towards the one who is deprived. When a believer accepts that the needy and the deprived have a rightful claim to a portion of his wealth, he acknowledges the grace God has bestowed on him and the bond he has with fellow human beings. It signifies freedom from greed and stinginess. Moreover, it guarantees mutual cooperation and care within the Muslim community. Thus, zakat appears a duty with far-reaching significance on several levels, within oneself and in the life of the community.

De soera schetst vervolgens een Mekkaanse scène waarin we de ongelovigen gehaast zien gaan naar de plek waar de Profeet ﷺ de Qur’an aan het lezen was. Eenmaal daar, zouden zij zich in groepen om hem heen splitsen. De soera bekritiseert hun haast en het vormen van groepjes, terwijl zij niet de intentie hadden om naar hem te luisteren of zijn advies in acht te nemen:

The surah then depicts a Makkan scene in which we see the unbelievers going hurriedly to where the Prophet was reading the Qur’an. Once there, they would split into groups around him. The surah criticizes their hurrying and grouping when they had no intention of listening to or of heeding his advice:

Wat is er mis met de ongelovigen, dat zij verward voor u wegrennen, van rechts en van links, in menigten? (Verzen 36-37)

What is wrong with the unbelievers, that they run confusedly before you, from the right and the left, in crowds? (Verses 36-37)

Er zit een impliciete sarcasme in de vraag. Het beschrijft hun verwarde beweging, waarbij de Arabische uitdrukking de bijbetekenis geeft dat zij worden geleid. De vraag verbaast zich over hun verwarring: zij bewegen zich gehaast, maar zonder enige intentie om leiding te ontvangen. Zij willen alleen leren wat de Profeet ﷺ zegt, voordat zij zich opsplitsen in kleine groepjes die bespreken hoe zij weerstand kunnen bieden aan wat zij hebben gehoord. Wat is er dan met hen mis? “Hoopt ieder van hen een paradijs van geluk te betreden?” (Vers 38) Hoe kunnen zij dergelijke hoop koesteren wanneer hun gedrag slechts tot de hel leidt, en niet tot het paradijs en de tuinen van geluk? Denken zij dat zij een hoge positie bij God hebben om te verzekeren dat zij het paradijs zullen betreden, ondanks het feit dat zij in Hem ongelovig zijn, de Profeet ﷺ tegenspreken en complotten smeden tegen de Islam? Zij moeten zich voorstellen dat zij een zeer hoge waarde bij God bezitten om een dergelijke verhevenheid te bereiken.

There is implied sarcasm in the question. It describes their confused movement, with the Arabic expression adding a connotation of their being led. The question wonders at their confusion: they move hurriedly, but without any intention of receiving guidance. They only want to learn what the Prophet says before splitting into small groups discussing how to resist what they have heard. What is wrong with them, then? “Does every one of them hope to enter a garden of bliss?” (Verse 38) How can they entertain such hopes when their behaviour leads only to hell, and not to heaven and its gardens of bliss? Do they think that they have a high position with God to ensure that they will enter heaven despite the fact that they disbelieve in Him, oppose the Prophet, scheme against Islam? They must imagine that they command very high value with God to achieve such elevation.