Deze soera is slechts één voorbeeld van vele in dit deel van de Qur’ān die een gemeenschappelijk doel delen; namelijk, om de mens de realiteit van het hiernamaals, de onvermijdelijkheid ervan en het ontzagwekkende karakter ervan duidelijk te maken, en om het belang ervan voor de goddelijke planning van het leven van de mens in deze wereld te benadrukken. Een dergelijke planning culmineert in de dood van de mens en de daaropvolgende opstanding in een nieuw leven. Terwijl de soera probeert dit idee bij de mens onder de aandacht te brengen, raakt zij onze emoties op verschillende manieren die direct relevant zijn voor het centrale thema.

This sūrah is just one example of many in this part of the Qur’ān which shares a common objective; namely, to drive home to man the reality of the hereafter, its inevitability and its awesome nature, and to stress its importance to the divine planning of man’s life in this world. Such planning culminates in man’s death and subsequent resurrection in a new life. As it sets out to drive this idea home to man, the sūrah touches upon our emotions in a variety of ways that are directly relevant to its central theme.

Eerst hebben we een ambigue opening die een sfeer van angst en bezorgde verwachting creëert. Het ritme hier is snel en kloppend; het helpt gevoelens van angst, verbazing en verwondering op te roepen: “Bij hen die met geweld uittrekken, en hen die snel vooruit bewegen; bij hen die moeiteloos voortdrijven, en hen die snel voorbijgaan, en hen die zaken afhandelen.” (Versen 1-5)

First we have an ambiguous opening which creates an air of fear and worried expectation. The rhythm here is quick and throbbing; it helps evoke feelings of fear, surprise and wonder: “By those that pluck out vehemently, and those that move forward rapidly; by those that float along at ease, and those that outstrip swiftly, and those that conduct matters.” (Verses 1-5)

Deze dubbelzinnige, schokkende opening wordt gevolgd door de eerste van die scènes die de hiernamaals behandelen. De stijl en het tempo van de opening worden hier gehandhaafd en dienen zo als een kader voor de gehele scène: “Op de dag waarop een hevige beving [overweldigend zal zijn], die spoedig gevolgd zal worden door een verdere [beving], zullen alle harten gevuld zijn met angst, en zullen alle ogen neergeslagen zijn. Zij zeggen: ‘Wat! Worden wij teruggebracht naar onze voormalige staat, zelfs nadat wij [niets meer zijn dan] holle botten zijn geworden?’ Zij zeggen: ‘Dat zal een terugkeer met verlies zijn.’ Maar met slechts één slag zullen zij levend op de aarde zijn.” (Versen 6-14)

This equivocal, shaking opening is followed by the first of those scenes which deal with the hereafter. The style and tempo of the opening is here maintained and thus serves as a framework for the overall scene: “On the day when a violent convulsion will [be overwhelming], to be soon followed by a further [convulsion], all hearts shall be filled with terror, and all eyes shall be downcast. They say, “What! Are we being restored to our former state, even though we have become [no more than] hollow bones?’ They say, ‘That will be a return with loss.’ But with just one blast they shall be alive on earth.” (Verses 6-14)

Bij hen die met kracht uittrekken, en bij hen die snel vooruitgaan; bij hen die rustig voortzweven, en bij hen die snel voorbijgaan, en bij hen die zaken regelen. (Versen 1-5)

By those that pluck out vehemently, and those that move forward rapidly; by those that float along at ease, and those that outstrip swiftly, and those that conduct matters. (Verses 1-5)

Sommige commentatoren zeggen over deze verzen dat ze verwijzen naar de engelen die zielen met geweld uittrekken, met gemak en snelheid bewegen, zwevend voortbewegen terwijl ze zich in de buitenwereld begeven, andere schepselen inhalen om het geloof te omarmen, Gods bevelen uitvoeren en alle zaken afhandelen waarvoor zij zijn aangesteld. Andere commentatoren stellen dat ze verwijzen naar de sterren die verschijnen terwijl ze hun banen doorkruisen, in fasen snel bewegen, in de ruimte zweven, anderen inhalen terwijl ze snel rennen en bepaalde verschijnselen en resultaten teweegbrengen die aan hen zijn toevertrouwd door God en die het leven op aarde beïnvloeden. Een derde groep commentatoren is van mening dat de uittrekkers, renners, zwevers en inhalers verwijzen naar de sterren, terwijl de zakenafhandelaars de engelen zijn. Een andere groep gelooft dat de eerste drie de sterren zijn, terwijl de inhalers en zakenafhandelaars de engelen zijn.

Some commentators say of these verses that they refer to the angels who pluck out souls vehemently, move along with ease and speed, float along as they move in the outer world, outstrip other creatures to embrace the faith and carry out God’s commands and conduct whatever affairs they are charged with. Other commentators maintain that they refer to the stars which come on as they traverse their orbits, move rapidly in phases, float in space, outstrip others as they run fast and bring about certain phenomena and results which are entrusted to them by God and which affect life on earth. A third group of commentators are of the view that the pluckers, runners, floaters and outstrippers refer to the stars while the conductors of affairs are the angels. Another group believe that the first three are the stars while the outstrippers and conductors of affairs are the angels.

Wat de verwijzingen van deze termen ook mogen zijn, hun vermelding op deze specifieke wijze wekt een schok en een gevoel van verwachting van iets angstaanjagends op. Zo dragen zij, direct aan het begin, bij aan het voorbereiden van onze geest op de angstaanjagende verslaglegging van de eerste en tweede bevingen en van de overweldigende gebeurtenis die later in de soera wordt vermeld.

Whatever the referents of these terms are, their mention in this particular way produces a shock and a feeling of expectation of something fearful. Thus, they contribute, right at the outset, to preparing our minds for the frightening account of the first and second quakes and of the overwhelming event mentioned later in the sūrah.

Het ritme vertraagt dan een beetje om aan te sluiten bij de stijl van de vertelling. Vervolgens volgt een verslag van wat er plaatsvond tussen Moses en Pharaoh, en het einde dat Pharaoh tegemoetging nadat hij getyraniseerd had en alle grenzen was overschreden: “Heb je het verhaal van Moses gehoord? Zijn Heer riep hem toe in de heilige vallei van Ţuwā, zeggende: ‘Ga naar Pharaoh: hij heeft alle grenzen overschreden, en zeg tegen hem: “Zou je jezelf willen verbeteren? Ik zal je naar je Heer leiden, zodat je Hem met ontzag zult aanschouwen.”‘ Hij toonde Pharaoh het machtigste wonder, maar Pharaoh sprak leugens en rebelleerde. Hij keerde zich toen gehaast af. Hij riep al zijn mannen bij elkaar en deed een proclamatie aan hen: ‘Ik ben jullie hoogste Heer’, zei hij. God sloeg hem met de zweep van zowel het hiernamaals als dit leven. Voorwaar, hierin is een les voor de Godvruchtigen.” (Versen 15-26)

The rhythm then slows down a little in order to suit the style of narration. For next we have an account of what took place between Moses and Pharaoh, and the end which Pharaoh met after he had tyrannized and transgressed all bounds: “Have you heard the story of Moses? His Lord called out to him in the sacred valley of Ţuwā, saying: ‘Go to Pharaoh: he has transgressed all bounds, and say to him: “Would you like to reform yourself? I will guide you to your Lord, so that you may be in awe of Him.”‘ He showed Pharaoh the mightiest miracle, but Pharaoh cried lies and rebelled. He then turned away hastily. He summoned all his men and made a proclamation to them: “I am your supreme Lord’, he said. God smote him with the scourge of both the life to come and this life. Surely in this there is a lesson for the God-fearing.” (Verses 15-26)

Het verhaal van Mozes is het meest voorkomende en gedetailleerde van de Qur'ānicische historische verslagen. Het wordt in veel andere soera's vermeld, op verschillende manieren en met variërende nadruk. Soms krijgen bepaalde episodes meer belang dan andere. Deze variatie in stijl en nadruk is bedoeld om een treffende harmonie te creëren tussen het historische verslag en de soera waarin het voorkomt. Zo helpt het verhaal om de boodschap van de soera duidelijker te maken. Deze methode is kenmerkend voor de Qur'ān. Hier wordt het historische verslag gegeven in snelle, opeenvolgende scènes die beginnen met de roep die Mozes ontvangt in de heilige vallei en eindigen met de vernietiging van Farao in dit leven en de verdoemenis in het hiernamaals. Zo sluit het zeer goed aan bij het hoofdthema van de soera, namelijk het hiernamaals. Het deel van de geschiedenis van Mozes dat hier wordt gegeven, beslaat een lange periode, maar wordt overgebracht door slechts enkele korte verzen die goed passen bij het ritme en de boodschap van de soera als geheel.

The story of Moses is the most frequent and detailed of Qur’ānic historical accounts. It is mentioned in many other sūrahs, in different ways and with varying emphasis. At times, certain episodes are given greater prominence than others. This variation of style and emphasis aims at striking harmony between the historical account and the sūrah in which it occurs. Thus, the story helps to make the message of the sūrah clearer. This method is characteristic of the Qur’ān. Here the historical account is given in quick successive scenes which open with the call Moses receives in the sacred valley and end with the destruction of Pharaoh in this life and perdition in the life to come. Thus, it fits very well with the main theme of the sūrah, namely the hereafter. The part given here of Moses’s history spans a long period, yet it is conveyed by only a few short verses that fit in well with the rhythm and message of the sūrah as whole.

Zo brengt Mozes de boodschap die aan hem is toevertrouwd over op de wijze waarop God hem heeft onderwezen. Deze warme, vriendelijke houding kan echter geen hart winnen dat is verhard door tirannie en onwetendheid over de Heer van het universum. Daarom toont Mozes hem de grote wonderen van de staf die in een slang veranderde en Mozes' eigen hand die stralend wit werd, zoals ze worden beschreven in andere soera's, “maar hij sprak leugens en was opstandig.” (Vers 21) De scène eindigt met de afwijzing en rebellie van Farao tegen God.

Thus, Moses conveys the message with which he has been entrusted in the manner God has taught him. This warm, friendly attitude, however, cannot win over a heart that has been hardened by tyranny and ignorance of the Lord of the universe. So Moses shows him the great miracles of the stick turning into a snake and Moses’s own hand becoming a brilliant white, as they are described in other sūrahs, “but he cried lies and rebelled.” (Verse 21) The scene ends with Pharaoh’s rejection and rebellion against God.

Farao wendt zich vervolgens af om zijn strijdkrachten te mobiliseren en zijn tovenaars naar voren te brengen voor een ontmoeting tussen magie en de waarheid. In essentie was Farao vastbesloten om de waarheid niet te accepteren of zich aan het recht te onderwerpen. “Hij wendde zich toen haastig af. Hij riep al zijn mannen bij elkaar en riep hen toe: Ik ben jullie hoogste heer”, zei hij.” (Versen 2224)

Pharaoh then turns away to mobilize his forces and bring forward his sorcerers for an encounter between magic and the truth. Essentially, Pharaoh was determined not to accept the truth or submit to right. “He then turned away hastily. He summoned all his men and made a proclamation to them: I am your supreme Lord’, he said.” (Verses 2224)

De soera geeft geen details over de inspanningen van Farao om zijn magiërs, tovenaars en mannen te verzamelen. Er staat simpelweg dat hij wegging om dit te doen, en vervolgens zijn onbeschaamde proclamatie uitte: “Ik ben jullie hoogste heer”. (Vers 24)

The sūrah does not give any details of Pharaoh’s efforts to muster his magicians, sorcerers and men. It simply says that he went away to do so, and then uttered his impertinent proclamation: “I am your supreme Lord”. (Verse 24)

De verklaring van Farao verraadt het feit dat hij werd misleid door de onwetendheid van zijn volk en hun onderwerping aan zijn gezag. Niets misleidt tirannen meer dan de onwetendheid en de nederige onderwerping van de massa's. Een tiran is in feite een individu dat geen werkelijke macht of gezag heeft. De onwetenden en de onderdanigen buigen simpelweg hun ruggen zodat hij erop kan rijden, strekken hun nekken uit zodat hij ze met teugels kan temmen, laten hun hoofden hangen om hem de kans te geven zijn hoogmoed te tonen, en doen afstand van hun recht om gerespecteerd en geëerd te worden. Op deze manier laten zij zich tiraneren. De massa's doen dit allemaal omdat zij tegelijkertijd misleid en bang zijn. Hun angst heeft geen werkelijke basis, behalve in hun eigen verbeelding. De tiran, een individu, kan nooit sterker zijn dan duizenden of miljoenen, indien zij de juiste waarde hechten aan hun menselijkheid, waardigheid, zelfrespect en vrijheid. Elk individu in de natie is qua macht een gelijke aan de tiran. Niemand kan een natie tiraneren die bij zinnen is, of haar ware Heer kent, in Hem gelooft en weigert zich te onderwerpen aan een schepsel dat geen macht heeft over haar lot.

“Hij heeft het hoog opgeheven en het zijn perfecte vorm gegeven.” (Vers 28) We hebben niet meer nodig dan een blik om de perfecte samenhang en harmonie in de bouw van de hemel te herkennen. Kennis van de wetten die het bestaan van de wezens in de hemel boven ons beheersen en een perfect evenwicht bieden tussen hun handelingen, bewegingen en onderlinge effecten, helpt ons om de volledige betekenis van dit vers te begrijpen. Het intensiveert ons gevoel van de grenzeloosheid van hun zeer reële wereld, waarvan de menselijke kennis slechts een klein deel heeft ontdekt. Het overweldigt ons met verwondering en verbazing. We staan sprakeloos voor de oneindige schoonheid van het universum. We kunnen er geen verklaring voor geven, behalve dat een bovennatuurlijke macht het heeft gepland en regeert. Deze verklaring wordt inmiddels geaccepteerd, zelfs door de meesten van hen die beweren in geen enkele religie te geloven.

“He raised it high and gave it its perfect shape.” (Verse 28) We need no more than a glance in order to recognize the perfect coherence and harmony in the building of heaven. Knowledge of the laws which govern the existence of the creatures in the sky above us and provide a perfect balance between their actions, movements and mutual effects helps us to understand the full meaning of this verse. It intensifies our feeling of the limitlessness of their very real world, of which human knowledge has uncovered only a tiny part. It overwhelms us with wonder and astonishment. We stand speechless at the infinite beauty of the universe. We can give no explanation for it except that a superhuman power has planned and governs it. This explanation is now accepted even by most of those who profess not to believe in any religion.

“En gaf aan haar nacht duisternis, en bracht haar daglicht voort.” (Vers 29) De Arabische woorden die in dit vers worden gebruikt, dragen bij aan de kracht van de algemene toon. Ze hebben ook sterkere connotaties dan de vertaling doet vermoeden. Ze worden hier gebruikt omdat ze beter passen bij de algemene context. De opeenvolging van duisternis en licht, in de nacht en in de ochtend, is een fenomeen dat door iedereen wordt erkend, maar het kan over het hoofd worden gezien omdat we er zo aan gewend zijn. Hier herinnert de Qur’ān ons aan de blijvende nieuwheid ervan. Want het wordt elke dag opnieuw herhaald, waarbij dezelfde effecten en reacties worden voortgebracht. De natuurwetten die dit fenomeen beheersen zijn zo precies en miraculeus dat ze de mens blijven indrukken en verbazen naarmate zijn kennis toeneemt.

“And gave darkness to its night, and brought out its daylight.” (Verse 29) The Arabic words used in this verse add to the strength of the general tone. They also have stronger connotations than the translation suggests. They are used here because they are more fitting with the general context. The succession of darkness and light, at night and in the morning, is a phenomenon recognized by all, but it may be overlooked because we are so familiar with it. Here, the Qur’ān reminds us of its permanent novelty. For it is repeated anew every day, producing the same effects and reactions. The natural laws governing this phenomenon are so precise and miraculous that they continue to impress and astonish man as his knowledge increases.

Dan, wanneer het grote, overweldigende gebeuren plaatsvindt — op die dag zal de mens duidelijk herinneren wat hij heeft gedaan, wanneer de hel in het zicht wordt gebracht van allen die toekijken; dan zal hij die de grenzen van het juiste heeft overschreden en dit huidige leven heeft gekozen, de hel als zijn verblijfplaats hebben. Maar hij die vreesde dat hij voor zijn Heer zou staan en zijn ziel verbood aan haar lage begeerten, zal in het paradijs verblijven. (Versen 34-41)

Then, when the great, overwhelming event comes to pass — on that day man will clearly remember what he has done, when hell is brought in sight of all who are looking on; then, he who transgressed the bounds of what is right, and chose this present life will have hell for his dwelling place. But he who feared that he will stand before his Lord and forbade his soul its base desire will dwell in paradise. (Verses 34- 41)

Dit huidige leven is een periode van comfort en genot die in exacte en nauwkeurige mate worden gegeven. De duur ervan is bepaald volgens de algemene planning van het universum en het menselijk leven. Het comfort en genot ervan zullen eindigen op de tijd die is vastgesteld voor hun verval. Wanneer de grote gebeurtenis plaatsvindt, verwoest zij alles en overweldigt zij alles. Het vluchtige comfort van dit leven wordt gedoofd. Het hele universum, de gebouwde hemel, de uitgestrekte aarde en de stevige bergen worden omvergeworpen en alle levende wezens worden overweldigd. Op dat moment “zal de mens duidelijk herinneren wat hij heeft gedaan.” (Vers 35) Hij kan zijn afgeleid door de gebeurtenissen en het comfort van dit leven en hij kan hebben over het hoofd gezien wat hij heeft gedaan. Maar hij zal het dan allemaal herinneren, wanneer de herinnering hem niets anders brengt dan verdriet en rouw, terwijl hij beseft welk ellendig einde hem te wachten staat. “Wanneer de hel in het zicht wordt gebracht van allen die kijken.” (Vers 36) De term ‘in het zicht brengen’ is bijzonder krachtig. Het is rijk aan connotaties en versterkt verder het ritme. Het resultaat is een beeld zo levendig dat we het nu bijna voor ons zien.

This present life is a period of comfort and enjoyment which are given in precise and accurate measure. Its duration is determined according to the overall planning of the universe and human life. Its comfort and enjoyment will end at the time appointed for their expiry. When the great event takes place, it ravages all and overwhelms all. The fleeting comfort of this life is extinguished. The whole universe, its built heaven, spread out earth and firm mountains are overturned and all living creatures are overwhelmed. At that moment “man will clearly remember what he has done.” (Verse 35) He might have been distracted by the events and comforts of this life and he might have overlooked what he has done. But he will recall it all then, when remembrance brings him nothing but sadness and grief as he realizes what a miserable end he faces. “When hell is brought in sight of all who are looking on.” (Verse 36) The term ‘bringing in sight’ is particularly powerful. It is rich in connotations and further strengthens the rhythm. The result is an image so vivid we almost see it in front of us now.

Het laatste deel van de soera is uitgedrukt in een ritme dat ontzag oproept. “Zij vragen u naar het Uur, wanneer zal het plaatsvinden? Maar waarom zou u zich zorgen moeten maken over de exacte timing ervan? Het definitieve woord hierover behoort toe aan uw Heer. Uw taak is slechts om hen te waarschuwen die het vrezen. Op de dag waarop zij dat Uur zien, zal het hen lijken alsof hun leven op aarde slechts één avond of één ochtend heeft geduurd.” (Versen 42-46)

The last part of the sūrah is expressed in a rhythm which evokes awe. “They question you about the Last Hour, when will it come to pass? But why should you be concerned with its exact timing? The final word concerning it belongs to your Lord. Your mission is merely to warn those who fear it. On the day when they see that hour, it will seem to them that their life on earth had spanned only one evening, or one morning.” (Verses 42- 46)

Telkens wanneer de hardnekkigen onder de heidense Arabieren een beschrijving hoorden van de angstaanjagende gebeurtenissen van de Dag des Oordeels, en de verantwoording die op dat moment plaatsvindt, vroegen zij de Profeet ﷺ om de tijd ervan te specificeren: “Wanneer zal het plaatsvinden?” Het antwoord dat hier op dergelijke vragen wordt gegeven, neemt de vorm aan van een retorische vraag: “Maar waarom zou u zich zorgen moeten maken over de exacte timing ervan?” (Vers 43). Het is een antwoord dat suggereert dat het Laatste Uur, of de Dag des Oordeels, zo groot en majestueus is, dat de vragen die door de ongelovigen erover worden gesteld, stom en deemoedig klinken.

Every time the diehards among the pagan Arabs heard a description of the fearful events of the Day of Judgement, and the reckoning which then takes place, they used to ask the Prophet (peace be upon him) to specify its time: “When will it come to pass?” The answer given here to such questions takes the form of a rhetorical question, “But why should you be concerned with its exact timing?” (Verse 43) It is an answer which suggests that the Last Hour, or the Day of Judgement, is so great and majestic that the questions put by the unbelievers concerning it sound stupid and pitiful.

Bovendien worden dergelijke vragen alleen gesteld door de onbeschaamden. De grote Profeet ﷺ zelf wordt gevraagd: “Waarom zou je je zorgen moeten maken over de exacte timing ervan?” Het is zo groot dat noch jij, noch iemand anders om informatie over de exacte tijd zou moeten vragen. Deze kennis behoort aan God alleen toe, en niet aan iemand anders. “Het laatste woord hierover behoort aan jouw Heer.” (Vers 44) Hij is de Meester van alles wat hiermee verband houdt. De eigen plichten van de Profeet ﷺ, en de grenzen die hij niet mag, en niet hoeft te overschrijden, zijn duidelijk gedefinieerd: “Jouw taak is slechts om hen te waarschuwen die het vrezen.” (Vers 45) Hij dient hen te waarschuwen die baat zullen hebben bij dergelijke waarschuwingen. Dergelijke mensen zullen dan leven volgens hun vaste overtuiging dat het zal arriveren op de door God bepaalde tijd.