Dit is het tweede openingsgedeelte van de soera, volgend op het eerste dat sprak over de waarheid van het bestaan van God, zoals dit weerspiegeld wordt in de schepping van de hemelen en de aarde en het ontstaan van duisternis en licht. Het wordt verder weerspiegeld in de schepping van de mens uit de substantie van deze aarde zelf, wat de termijn van zijn eerste leven bepaalt dat eindigt in de dood, terwijl een ander vastgesteld moment voor de opstanding geheim wordt gehouden, en in de volledige kennis van God over wat mensen doen en hebben gedaan, zowel in het openstaan als in het verborgene.

This is the second opening passage of the sūrah, following the first that spoke of the truth of God’s existence as it is reflected in the creation of the heavens and the earth and the origination of darkness and light. It is further reflected in the creation of man from the very substance of this earth, determining the term of his first life that ends in death while keeping secret another time fixed for resurrection, and in God’s full knowledge of what people may do and have done both in public and in private.

Dit bestaan van het Goddelijke Wezen is uniek, anders dan elk ander bestaan, omdat er geen schepper is behalve God. Het is zo duidelijk en overweldigend dat het ontkennen ervan, ondanks alle grote tekenen die erover getuigen, een onrechtvaardige onmetelijkheid is.

This existence of the Divine Being is unique, unlike any other existence, because there is no creator other than God. It is so clear and overpowering that to deny it, in spite of all the great signs testifying to it, is an unjustifiable enormity.

Wanneer de soera de houding schetst van de ongelovigen die de islamitische boodschap tegenwerken in het aangezicht van een dergelijk onmiskenbaar en overweldigend bestaan, lijkt hun houding bijzonder onhoudbaar. Zo wint de Qur’ān deze eerste ronde, waarbij de overwinning wordt behaald in de diepte van de menselijke natuur, ondanks hun schijnbare en koppige verwerping.

When the sūrah portrays the attitude of the unbelievers who oppose the Islamic message in the face of such undeniable and overpowering existence, their attitude appears singularly insupportable. Thus, the Qur’ān wins this first round, scoring its win in the depth of people’s nature, despite their apparent and stubborn rejection.

Dit gedeelte van de soera schetst deze onredelijke koppigheid, waarbij het enerzijds een strenge waarschuwing uit en anderzijds herinnert aan het lot van eerdere verwerpers.

This passage of the sūrah portrays this unreasonable stubbornness, issuing on the one hand a stern warning and on the other a reminder of the fate of earlier rejecters.

Telkens wanneer er een openbaring van hun Heer tot hen komt, [die ongelovigen] keren hun rug naar die toe. Zo hebben zij de waarheid ontkend nu deze tot hen is gekomen. Op een gegeven moment zullen zij de volledige informatie krijgen over datgene waarover zij spotten. Zien zij niet hoeveel generaties Wij voor hen hebben vernietigd — volkeren die Wij machtiger in het land hadden gemaakt dan Wij jullie hebben gemaakt, en voor wie Wij overvloedig water uit de hemel hadden neergestort, en rivieren aan hun voeten lieten stromen? Toch hebben Wij hen vernietigd vanwege hun zonden, en hebben Wij een andere generatie in hun plaats verheven. (Versen 4-6)

Whenever a revelation comes to them from their Lord, they [who are unbelievers] turn their back upon it. Thus they have denied the truth now that it has come to them. In time, they shall have full information about that which they used to deride. Do they not see how many a generation We have destroyed before them — people whom We had made more powerful in the land than We have made you, and for whom We sent down abundant water from the sky, and made rivers flow at their feet? Yet We destroyed them for their sins, and raised up another generation in their place. (Verses 4-6)

Het is duidelijk dat het afkeren van de waarheid een koppige houding is die door de ongelovigen wordt ingenomen, en dit ondanks alle bewijzen die wijzen op de onjuistheid ervan. Het ontbreekt hen niet aan tekenen en aanwijzingen die mensen naar het geloof leiden, noch ontbreekt het hen aan bewijs om de waarheid van de boodschap en de oprechte eerlijkheid van de Boodschapper ﷺ die deze overbrengt te bewijzen, noch ontbreekt het hen aan bewijs van de Godheid. Dit zijn de basisconcepten die zij worden opgeroepen te aanvaarden. Het enige wat hen ontbreekt, is de wil om te reageren op duidelijk bewijs, irrationele koppigheid te overwinnen en na te denken over de waarheid die aan hen wordt gepresenteerd: “Telkens wanneer er een openbaring tot hen komt van hun Heer, keren zij [die ongelovigen zijn] de rug naar deze toe.” (Vers 4) Dergelijke bewuste koppigheid tegenover alle bewijzen en duidelijke tekenen behoeft de dreiging van een zware straf om hen uit hun houding te schudden, de barrières van hun hoogmoed te verwijderen en hun natuurlijke reacties te doen ontwaken: “Zo hebben zij de waarheid ontkend nu deze tot hen is gekomen. Op een gegeven moment zullen zij de volledige kennis verkrijgen over datgene waarover zij spotten.” (Vers 5)

It is clear that turning away from the truth is an obstinate position taken by the unbelievers, and this in the face of all the evidence pointing to its error. They do not lack signs and pointers which guide people to faith, nor do they lack evidence to prove the truth of the message and the genuine honesty of the Messenger conveying it, nor do they lack evidence of Godhead. These are the basic concepts they are called upon to accept. All they lack is the will to respond to clear evidence, overcome irrational stubbornness and reflect on the truth presented to them: “Whenever a revelation comes to them from their Lord, they [who are unbelievers] turn their back upon it.” (Verse 4) Such deliberate obstinacy against all evidence and clear signs needs the threat of severe punishment to jolt them out of their attitude, remove the barriers of their conceit and reawaken their natural responses: “Thus they have denied the truth now that it has come to them. In time, they shall have full information about that which they used to deride.” (Verse 5)

De soera beschrijft vervolgens de aard van koppige afwijzing, waarbij zij voor ons een zeer vreemd type mensen schetst dat we in elk tijdperk en in elke gemeenschap tegenkomen.

The sūrah goes on to describe the nature of obstinate rejection, delineating for us a very strange type of people whom we meet in every age and every community.

Dit zijn mensen die ontkennen wat zo duidelijk en onmiskenbaar is. De Qur’ān beschrijft dit type mensen in zijn eigen onnavolgbare stijl, waarbij slechts enkele woorden worden gebruikt om het voor onze ogen tot leven te brengen: “Zelfs als Wij tot jou een boek hadden neergezonden dat op papier geschreven was, en zij het met hun eigen handen hadden aangeraakt, zouden de ongelovigen ongetwijfeld nog steeds zeggen: ‘Dit is niets anders dan duidelijke toverij’.” (Vers 7)

These are people who deny what is so clear and undeniable. The Qur’ān depicts this type of people in its own inimitable style, using only a few words to bring it to life in front of our eyes: “Even if We had sent down to you a book written on paper, and they had touched it with their own hands, surely the unbelievers would still say: ‘This is nothing but plain sorcery’.” (Verse 7)

Wat hen ertoe aanzet zich af te keren van de openbaringen van God, is niet het gebrek aan sterk en duidelijk bewijs van hun waarachtigheid. Zij zijn slechts onredelijk koppig.

What causes them to turn away from God’s revelations is not the lack of strong and clear evidence of their truthfulness. They are only being unreasonably stubborn.

Hun ontkenning wordt onwrikbaar vastgehouden alsof het een kwestie van principe is. Een dergelijke houding laat geen enkele overweging van enig bewijs of bewijsstuk toe. Had God ervoor gekozen om de Qur’ān aan Zijn Boodschapper ﷺ te openbaren via andere middelen dan openbaring, die zij niet kunnen zien, en het op papier te plaatsen dat zij kunnen voelen en zien, en hadden zij dit papier met hun eigen handen aangeraakt, dan zouden zij nog steeds het bewijs van hun eigen handen en ogen verwerpen.

Their denial is firmly held as though it was a matter of principle. Such an attitude allows no consideration of any evidence or proof. Had God chosen to send down the Qur’ān to His Messenger by means other than revelation, which they cannot see, and put it on paper which they can feel and see, and had they touched this paper with their own hands, they would still reject the evidence of their own hands and eyes.

Zij zouden nadrukkelijk beweren: “Dit is niets anders dan duidelijke toverij.” (Vers 7)

They would emphatically claim: “This is nothing but plain sorcery.” (Verse 7)

Het tweede probleem was dat de Arabieren wisten van de engelen en verzochten dat God een engel zou neerdalen om Zijn Boodschapper ﷺ te steunen en de waarheid van zijn boodschap te bevestigen. Zij wisten echter niets van de aard van dit type schepping, namelijk:

The second issue was that the Arabs knew about the angels and requested that God should send down an angel to support His Messenger and confirm the truth of his message. They knew nothing, however, of the nature of this type of creation, i.e.

de engelen, wat alleen aan God bekend is. Daarom vormden zij hun eigen willekeurige opvattingen over deze wezens en het soort relatie dat aan de ene kant tussen hen en hun Heer bestond, en aan de andere kant met de aarde en haar bewoners. De Qur’ān verwijst naar de Arabische misvattingen over de engelen en de legenden van heidense naties. Het wijst op hun fouten, zodat iedereen die wordt geleid om het islamitische geloof te aanvaarden, hun concepten over het universum en zijn wezens zal herzien.

the angels, which is known only to God. Hence, they formulated their own arbitrary conceptions of these creatures and the sort of relationship which existed between them and their Lord on the one hand, and with the earth and its inhabitants on the other. The Qur’ān refers to the Arabian misconceptions about the angels and the legends of pagan nations. It points out their errors so that anyone who is guided to accept the Islamic faith will revise their concepts about the universe and its creatures.

Zo biedt de Islam een methode om het verstand, de gevoelens, het hart en het geweten van de mens op de juiste koers te zetten en zowel situaties als praktijken te corrigeren. Een van de slecht doordachte concepten van de Arabieren, die in de Qur’ān worden geïdentificeerd als zijnde geformuleerd in hun pre-islamitische dagen, was hun geloof dat de engelen de dochters van God waren. Grenzeloos is Hij in Zijn glorie en verheven boven alles wat mensen aan Hem kunnen toeschrijven! Zo geloofden zij dat engelen bij God konden bemiddelen en dat hun bemiddeling nooit werd geweigerd. Men denkt dat sommige van de belangrijkere afgoden symbolen van engelen waren.

As such, Islam provides a method to set man’s reason, feelings, heart and conscience on the right course and to rectify both situations and practices. One of the Arabs’ ill- conceived concepts, identified in the Qur’ān as having been formulated in their pre- Islamic days, was their belief that the angels were God’s daughters. Limitless is He in His glory and sublimely exalted above anything that people may ascribe to Him! As such, they believed angels were able to intercede with God and their intercession was never refused. It is thought that some of the more important idols were symbols of angels.

Het derde punt dat in deze verzen wordt aangehaald, is de aard van de islamitische filosofie, in het bijzonder met betrekking tot de wereld die we om ons heen zien en de werelden die buiten onze waarneming liggen. De islam leert haar volgelingen een specifieke opvatting over deze werelden en een juiste benadering ervan te formuleren. Een hiervan is de wereld van de engelen, in wie wij geloven. Het geloof in de engelen is een essentieel onderdeel van het islamitische geloof, wat van elke moslim vereist dat hij gelooft in God, Zijn engelen, boeken, boodschappers, de Laatste Dag en het lot; het geloven in een onwaarneembare wereld vormt een grote breuk in het leven van de mens, wat hem helpt om uit zijn beperkte en nauwe fysieke bestaan te breken en het bestaan van een wereld daarbuiten waar te nemen.

The third issue raised in these verses is that of the nature of Islamic philosophy, particularly with regard to the world we see all around us and the worlds which lay beyond our perception. Islam teaches its followers to formulate a particular understanding of these worlds and a proper approach to them. One of these is the world of angels in whom we believe. Believing in the angels is an essential component of Islamic faith which requires every Muslim to believe in God, His angels, books, messengers, the Last Day and destiny, believe in an imperceptible world represents a great departure in man’s life, helping him to break out of his limited and narrow physical existence and to perceive the existence of a world beyond.

Zo is de mens niet beperkt tot de nauwe wereld van fysieke waarneming. Het opleggen van een dergelijke beperking is immers het dwingen van de menselijke waarneming naar achteren. Dit wordt bepleit door sommige materialistische doctrines die beweren progressief te zijn. Een uitgebreidere behandeling van dit onderwerp volgt later, wanneer we commentaar geven op vers 59 van deze soera. Hier beperken wij onze discussie tot de engelen die deel uitmaken van de wereld die buiten onze menselijke zintuigen ligt.

Thus, man is not limited to the narrow world of physical perception. Indeed, to impose such a limitation is to force human perception backwards. This is advocated by some materialistic doctrines which claim to be progressive. Fuller treatment of this subject follows later on, when we comment on Verse 59 of this sūrah. Here, we limit our discussion to the angels who are part of the world which lies beyond our human senses.

De Qur’ān vertelt ons over enkele van de kwaliteiten en eigenschappen van de engelen. Deze zijn voldoende voor ons om een juist concept van hen en van onze relatie met hen te formuleren. Het zijn een soort van Gods schepping die zich volledig aan God onderwerpen en die Hem altijd zonder aarzeling gehoorzamen. Zij zijn nabij God, hoewel we niet weten wat voor soort nabijheid hier bedoeld wordt. “Zij zeggen: ‘De Meest Genadevolle heeft voor Zichzelf een zoon genomen!’ Onmetelijk is Hij in Zijn glorie! Nee; zij zijn slechts Zijn geëerde dienaren. Zij spreken niet totdat Hij heeft gesproken, en zij handelen op Zijn bevel. Hij weet alles wat voor hen ligt en alles wat achter hen ligt. Zij bemiddelen niet voor iemand, behalve voor hen die Hij reeds heeft gezegend met Zijn goede aanvaarding, aangezien zij zelf in eerbiedige vrees voor Hem staan.” () “Degenen die bij Hem zijn, zijn nooit te trots om Hem te aanbidden en worden daar nooit moe van. Zij loven Zijn onmetelijke glorie bij nacht en dag, zonder ooit te verslappen.” ()

een wijze die de ongelovigen treft en vernedert.

manner which afflicts and humiliates the unbelievers.

De engelen hebben ook een relatie met menselijke wezens gehad sinds de schepping van Adam, de eerste mens. Deze relatie strekt zich uit gedurende het hele leven tot aan het hiernamaals.

The angels have also had a relationship with human beings ever since the creation of Adam, the first man. This relationship extends throughout life until the hereafter.

Verwijzingen naar deze relatie zijn talrijk in de Qur’ān.

References to this relationship abound in the Qur’ān.

Er is dan een wijde uitgestrektheid waarin het menselijk leven verbonden is met het leven van de hoogste samenleving van engelen. Het biedt een breder visie en begrip van dit universum en stelt de mens in staat om zijn bestaan, zijn acties en reacties te voelen in een veel bredere wereld. Op deze manier is wat wij in onze wereld getuigen nauw verwant aan de wereld en daarbuiten.

There is, then, a wide expanse in which human life is linked to the life of the supreme society of angels. It provides a broader vision and understanding of this universe and enables man to feel his existence, his actions and reactions in a much wider world. In this way what we witness in our world is closely related to the world and beyond.

Degenen die de mens deze wereld willen beroven, en de uitgestrektheid van het rijk dat buiten onze menselijke waarneming ligt, hebben niets anders dan het kwade in petto. Zij willen de mens opsluiten in de nauwe, materiële wereld, waardoor zij hem dwingen in de dierenwereld.

Those who wish to deprive man of this world, and of the expanse of the realm that lies beyond our human perception, have nothing but evil in store. They want to confine man to the narrow, material world, thus forcing him into the animal world.

God heeft de mens het vermogen tot conceptie gegeven, wat hem in staat stelt te begrijpen wat geen enkel dier kan begrijpen, waardoor hij in een breder rijk van kennis en gevoel kan leven, wat hem de mogelijkheid geeft om naar deze wereld te kijken door zijn hart en geest, en hem helpt zichzelf te zuiveren terwijl hij zich naar dit uitbreidende licht beweegt.

God has given man the ability of conception, which enables him to understand what no animal can understand, allowing him to live in a wider realm of knowledge and feeling, giving him the facility to look at this world through his heart and mind, and helping him to purify himself as he moves towards this spreading light.

Dit passage sluit af met een verwijzing naar wat er gebeurde met degenen die de boodschappers van God bespotten. De nieuwe ontkenners van het geloof worden opgeroepen om na te denken over het lot van hen die hen voorgingen. Er wordt tegen hen gezegd dat zij de hele aarde moeten doorreizen om zelf het lot van eerdere ongelovigen te zien, omdat dat hen vertelt over de wet van God die nooit faalt: “Inderdaad, andere boodschappers zijn voor jouw tijd bespot, maar degenen die hen belachelijk maakten, werden uiteindelijk overmeesterd door precies datgene wat zij bespotten.” (Vers 10)

This passage concludes with a reference to what happened to those who derided God’s messengers. The new rejecters of the faith are called upon to reflect on the fate of those who preceded them. They are told to travel all over the earth to see for themselves the fate of earlier unbelievers, because that tells them of God’s law which never fails: “Indeed other messengers have been derided before your time, but those who scoffed at them were eventually overwhelmed by the very thing they have derided.” (Verse 10)

Nadat zij hun houding hebben getoond als koppige afwijzing en hun suggesties als tekenen van totale onwetendheid, en nadat is vastgesteld dat Gods weigering om op hun suggesties in te gaan een aspect is van Zijn barmhartigheid en geduld, verwijst de soera naar de behandeling die eerdere boodschappers hebben ondergaan. Een dergelijke verwijzing heeft een dubbel doel. Ten eerste biedt het troost aan de Profeet ﷺ, die het doelwit was van hun koppige afwijzing van de waarheid. Het stelt hem gerust dat God zeker degenen zal straffen die Zijn boodschappers bespotten en belachelijk maken. Het vertelt hem dat een dergelijke afwijzing geen nieuw fenomeen is.

Having shown their attitude as stubborn rejection and their suggestions as marks of total ignorance, and having established that God’s refusal to act on their suggestions is an aspect of His mercy and forbearance, the surah refers to the treatment received by earlier messengers. Such reference has a dual purpose. It firstly provides some solace to the Prophet who was at the receiving end of their obstinate rejection of the truth. It reassures him that God will certainly punish those who deride and scoff at His messengers. It tells him that such rejection is not a new phenomenon.

Eerdere boodschappers ontvingen een soortgelijke behandeling van hun volkeren, maar degenen die hen bespotten, zouden spoedig de straf van God ondergaan. De uiteindelijke overwinning behoort toe aan de Waarheid.

Earlier messengers received similar treatment from their peoples, but those who scoffed at them were soon to suffer God’s punishment. Ultimate victory belongs to the Truth.