Al-Waqi'ah (De Onvermijdelijke Gebeurtenis) 1-96

Al-Waqi'ah (De Onvermijdelijke Gebeurtenis) 1-96 - In de schaduw van de Qur'an | Quran Course

Wanneer datgene wat zeker zal gebeuren, is gebeurd, zal niemand dan nog ontkennen dat het is gebeurd, waarbij [sommigen] worden vernederd en [anderen] worden verhoogd.

When that which is certain to happen will have come to pass no one will then deny its having come to pass, abasing [some], exalting [others].

Wanneer de aarde heftig wordt geschud en de bergen uiteenvallen en als verstrooid fijn stof worden verspreid. (Verzen 1-6)

When the earth is violently shaken and the mountains crumble away and scatter abroad into fine dust. (Verses 1-6)

Deze opening is duidelijk bedoeld om spanning toe te voegen aan de presentatie van deze ontzagwekkende maar onvermijdelijke gebeurtenis. Het maakt gebruik van een speciale stijl die dit duidelijk aangeeft. Twee keer begint het met een voorwaardelijke zin, gebruikmakend van het woord 'wanneer', zonder te vermelden wat het resultaat of de uitkomst zal zijn. Eerst zegt het: “Wanneer dat wat zeker zal gebeuren, is geschied, zal niemand dan ontkennen dat het is geschied, waarbij [enigen] worden vernederd en [anderen] worden verhoogd” (verzen 1-3). Maar het zegt niet wat er zal plaatsvinden wanneer deze onvermijdelijke gebeurtenis is geschied. Het zegt simpelweg dat het onmogelijk is om te ontkennen dat het zal gebeuren. Zonder te zeggen wat er volgt, begint de soera een nieuw begin met een andere voorwaardelijke zin: “Wanneer de aarde heftig wordt geschud en de bergen uiteenvallen en als verstuivend stof verspreid worden.” (verzen 4-6) Opnieuw vertelt de soera ons niet wat er gebeurt na deze uiterst alarmerende gebeurtenis. Zo blijven we achter met de indruk dat dit alles slechts een inleiding is tot resultaten die zo angstaanjagend zijn dat geen woorden ze adequaat kunnen beschrijven.

This opening is clearly intended to add suspense to its presentation of this awesome but inevitable event. It employs a special style that clearly indicates this. Twice, it begins a conditional sentence, employing the word when’, without finishing what the result or the outcome will be. It first says: “ When that which is certain to happen will have come to pass no one will then deny its having come to pass, abasing [some], exalting [others]” (Verses 1-3) But it does not say what will take place when this inevitable event comes to pass. It simply says there can be no denying that it will happen. Without saying what comes next, the surah commences a new beginning with another conditional sentence: “ When the earth is violently shaken and the mountains crumble away and scatter abroad into fine dust.” (Verses 4-6) Again, the surah does not tell us what happens after this exceedingly alarming event. Thus we are left with the impression that all this is merely an introduction to results that are so frightful that no words can adequately describe them.

Deze speciale stijl past bijzonder goed bij het uiterst angstaanjagende beeld waarmee de soera begint. De soera duidt de gebeurtenis van de opstanding aan met de term al-waq'ah, wat primair verwijst naar iets dat hard valt. De klank van het woord zelf geeft de indruk van een zwaar object dat van een hoge positie valt en zich vervolgens vestigt op een plek waar het niet verplaatst of verwijderd kan worden:

This special style particularly suits the extremely frightening image the surah opens with. The surah denotes the event of resurrection by the term al-wdqi(ah, which primarily refers to something that falls hard. The very sound of the word gives the impression of a heavy object dropping from a high position and then settling where it cannot be moved or removed:

“Niemand zal dan ontkennen dat het is gebeurd” (Vers 2) Terwijl dit zware object valt, verwachten we dat het enige onrust of schokgolven teweegbrengt. Deze verwachting komt uit wanneer de gebeurtenis wordt beschreven als “het vernederen van [enigen] en het verheffen van [anderen].” (Vers 3) Het zal zeker mensen omlaag brengen die tijdens hun leven op aarde hoog werden ingeschat, en het zal anderen verheffen die als weinig gerespecteerd werden beschouwd. Normen en waarden zullen recht worden gezet op de weegschaal van God, nadat ze in deze wereld uit balans waren geraakt.

“No one will then deny its having come to pass” (Verse 2) As this heavy object falls, we expect it to produce some turmoil or shaking up. This expectation is fulfilled as the event is described as “abasing [some] exalting [others].” (Verse 3) It will certainly put down people who were looked up to during their lives on earth, and it will elevate others who were thought of as commanding little respect. Standards and values will be set straight in God’s scale, after they have been out of balance in this world.

Het angstaanjagende gebeuren begint zich vervolgens vorm te geven in de structuur van de aarde zelf, waarvan mensen altijd denken dat deze stevig en stabiel is. De gebeurtenis laat zien dat deze gewelddadig wordt geschud, een realiteit die goed aansluit bij het geluid van de val. Stevige en solide bergen worden getransformeerd in hopen stof die door de wind worden weggeblazen: “Wanneer de aarde gewelddadig wordt geschud en de bergen uiteenvallen en verstrooid worden als fijn stof.” Hoe onwetend en zwakzinnig zijn die mensen die dit vreeselijke vooruitzicht onder ogen zien in volledige ontkenning van de Dag des Oordeels, en weigeren te geloven in de eenheid van God wanneer dit een dergelijk effect heeft op de aarde en haar bergen.

The frightening event then begins to take shape in the very structure of the earth, which people always think to be firm and stable. The event shows it being violently shaken, a reality that fits well with the sound of the fall. Firm and solid mountains are transformed into heaps of dust that the wind blows away: “ When the earth is violently shaken and the mountains crumble away and scatter abroad into fine dust.” How ignorant and feeble-minded those people are who face this fearful prospect in full denial of the Day of Judgement, refusing to believe in God’s oneness when it produces such an effect on the earth and its mountains.

Terwijl deze heftige scène tot een einde komt, worden we vervolgens geconfronteerd met de gevolgen van deze onvermijdelijke gebeurtenis, waarbij sommigen worden verheven terwijl anderen worden vernederd. Dit vindt plaats wanneer iedereen zijn eigen verschillende lot onder ogen ziet:

As this strongly shaking scene concludes, we are then introduced to the effects of this inevitable event as some people are elevated while others are abased. This takes place when everyone faces their different fate:

Jullie zullen in drie groepen worden verdeeld: er zijn de mensen van de rechterzijde: wat voor mensen zijn zij? En de mensen van de linkerzijde: wat voor mensen zijn zij? En er zijn degenen die vooropgaan, zij die de voorsten zullen zijn.

You shall be divided into three classes: There are the people of the right side: what people are they? And the people of the left side: what people are they? And there are those to the fore, who shall be foremost.

(Verzen 7-10)

(Verses 7-10)

Hier worden de mensen in drie groepen verdeeld, in tegenstelling tot de meeste andere verklaringen uit de Qur'an waar zij in twee groepen worden getoond. De soera vermeldt eerst de mensen van de rechterzijde, maar geeft ons geen details over hen. In plaats daarvan wordt er een vraag over hen gesteld, wat het gevoel van verwachting versterkt: “Daar zijn de mensen van de rechterzijde: wat voor mensen zijn zij?” (Vers 8) Dezelfde methode wordt gebruikt voor de tegenovergestelde groep: “En de mensen van de linkerzijde: wat voor mensen zijn zij?” (Vers 9)

Here, people are divided into three groups, unlike in most other Qur’anic statements where they are shown to be in two groups. The surah first mentions the people of the right side, but does not give us any details about them. Instead, a question is asked about them, enhancing the feeling of expectation: “ There are the people of the right side: what people are they?” (Verse 8) The same method is used for the opposite group: “And the people of the left side: what people are they?” (Verse 9)

Vervolgens wordt de derde groep genoemd, en dit zijn degenen die voorop staan.

The third group is then mentioned, and these are the ones to the fore.

Ze worden beschreven met dezelfde eigenschap van het voorgaan aan allen: “er zijn degenen die vooropgaan, zij die de voorsten zijn.” (Vers 10) Het is alsof de soera zegt dat dit degenen zijn, en dit is voldoende. Verdere beschrijving is niet nodig, het zou niets toevoegen.

They are described by the same quality of being ahead of all: “there are those to the fore, who shall be foremost.” (Verse 10) It is as if the surah says these are the ones, and this is enough. No further description is necessary, it would add nothing.

De soera vermeldt vervolgens hun positie bij hun Heer en beschrijft in detail welke zegeningen Hij voor hen heeft voorbereid. Dit wordt allemaal beschreven op een manier die de adressaten kunnen begrijpen, in het licht van hun eigen kennis en ervaring:

The surah then mentions their position with their Lord and describes in detail what blessings He has prepared for them. This is all described in a way that the addressees can understand, in light of their own knowledge and experience:

Zij zullen het dichtst bij God zijn, in tuinen van gelukzaligheid. Velen van hen zullen uit eerdere tijden zijn en enkelen uit latere generaties. Op met goud ingelegde banken zullen zij tegenover elkaar liggen. Onsterfelijke jongelingen zullen hen bedienen met bekers, schenkkannen en glazen gevuld met water uit zuivere bronnen. Daarvan zullen zij niet bedwelmd raken, noch zal het hen tekortkomen. En met vruchten van welke soort zij ook wensen, en met het vlees van welk gevogelte zij ook verlangen. Voor hen zullen metgezellen zijn met grote, mooie ogen als verborgen parels: een beloning voor wat zij deden. Daar zullen zij geen zinloos gepraat horen, geen zondige woorden, maar slechts de groet: 'Vrede! Vrede'. (Versen 11-26)

These will be brought nearest to God, in gardens of bliss. A good many of them are from earlier times and a few from later generations. On goId-encrusted couches they will recline facing each other. Immortal youths shall wait upon them with goblets, ewers, and cups filled with water from unsullied springs. From it they will not be dispersed, nor will they be in short supply. And with fruit of any kind they may choose, and with the meat of any fowl they may desire. There will before them companions with large beautiful eyes like hidden pearls: a reward for what they used to do. There they will hear no idle talk, no sinful speech, only the saying, 'Peace! Peace'. (Verses 11-26)

De soera begint dit gedetailleerde verslag door het grootste aspect van hun verheven positie te noemen, de zaligheid van het nabij zijn van hun Heer:

The surah begins this detailed account by mentioning the greatest aspect of their elevated position, the bliss of being close to their Lord:

“Zij zullen het dichtst bij God zijn, in tuinen van geluk? (Versen 11-12)

“ These will be brought nearest to God, in gardens of bliss? (Verses 11-12)

De tuinen van gelukzaligheid, met alles wat zij inhouden, zijn niets vergeleken met die hoogste gunst om het dichtst bij God te zijn.

The gardens of bliss, with all that they contain, is nothing compared to that topmost favour of being nearest to God.

De soera houdt hier een korte pauze om te zeggen wie dit niveau bereikt.

The surah takes a short pause here to say who achieves this grade.

Zo wordt ons verteld: "Velen van hen zijn uit eerdere tijden en weinigen uit latere generaties." (Versen 13-14) Zij zijn dus de uitverkorenen, die een beperkt aantal vormen. De meesten van hen behoren tot eerdere generaties, maar een minderheid komt uit latere generaties. De meningen verschillen over welke de eerdere generaties zijn en welke de latere generaties zijn. De eerste visie suggereert dat de eerdere generaties verwijzen naar hen die een hoge graad van geloof hadden bereikt onder de gemeenschappen die leefden vóór de komst van de Islam, terwijl de weinigen uit de latere generaties verwijst naar hen die de eersten waren die de Islam aanvaardden en zich hard inzetten voor de zaak ervan.

Thus, we are told: "A good many of them are from earlier times and a few from later generations. ” (Verses 13-14) They are, then, the chosen ones, constituting a limited number. Most of them belong to earlier generations, but a minority come from later ones. Views differ as to which are the earlier generations and which are the later ones. The first view suggests that the earlier generations refer to those who attained to a high degree of faith from among the communities that lived prior to the advent of Islam, while the few from the later generations refers to the ones who were the first to accept Islam and strive hard for its cause.

De tweede visie stelt dat zowel de meerderheid als de minderheid behoren tot de volgelingen van de Profeet Muhammad ﷺ, waarbij degenen uit eerdere tijden behoren tot de eerste generaties en de anderen tot de latere generaties.

The second view says that both the majority and the minority belong to the followers of the Prophet Muhammad (peace be upon him), with the ones of 'earlier times belonging to its first generations, and the others to later ones.

Dit tweede standpunt is hetgeen wordt verkozen door Ibn Kathir, die ter ondersteuning citaten van al-Hasan en Ibn Sirin aanhaalt. Er wordt overgeleverd dat al-Hasan na het lezen van deze twee verzen zei: “Degenen die voorop liepen zijn weg, maar wij bidden God om ons onder de mensen van de rechterzijde te laten tellen.” Vervolgens legde hij de betekening van “Velen van hen zijn uit eerdere tijden” uit door te zeggen dat dit “uit de eerdere generaties van de moslimgemeenschap” zijn. Er wordt overgeleverd dat Muhammad ibn Sirin na het lezen van deze twee verzen zei: “Geleerden zeiden gewoonlijk, of hoopten, dat zij allen tot de moslimgemeenschap behoren.” Nu begint de soera de soorten luxe op te sommen waar zij in het paradijs van zullen genieten. Dit zijn uiteraard de soorten die zij zich kunnen voorstellen en visualiseren. Naast deze zijn er andere luxe en aspecten van geluk en zaligheid, die zij zullen herkennen wanneer zij er klaar voor zijn om deze te waarderen in hun toekomstige leven. Dit zijn zaken die geen oog ooit heeft gezien, geen oor ooit van heeft gehoord en geen geest ooit heeft kunnen bedenken. “Op gouden ingelegde banken zullen zij tegenover elkaar liggen.” (Verzen 15-16) Zij zijn comfortabel, vrij van alle zorgen en beslommeringen, gerustgesteld over de continuïteit van hun geluk, wetende dat het nooit zal eindigen. Daarom komen zij bij elkaar in een sfeer van wederzijdse liefde. “Onsterfelijke jongelingen zullen hen bedienen.” (Vers 17) Deze jongelingen worden niet beïnvloed door het verstrijken van de tijd; zij behouden hun jeugdige uiterlijk.

This second view is the one preferred by Ibn Kathir, who cites in support quotations from al-Hasan and Ibn Sirin. Al-Hasan is reported to have said after reading these two verses: “Those to the fore are gone, but we pray to God to include us among the people of the right side.” Then he explained the meaning of “A good many of them are from earlier times? saying that these are “from the earlier generations of the Muslim community.” Muhammad ibn Sirin is reported to have said after reading these two verses: “Scholars used to say, or to hope, that they all belong to the Muslim community.” Now the surah begins to enumerate the types of luxuries they will enjoy in heaven. These are of course of the types they can imagine and visualize. Beyond these there are other luxuries and aspects of happiness and bliss, which they will recognize when they are ready to appreciate them in their future lives. These are things no eye has ever seen, no ear has ever heard of and no mind has ever imagined.’ "On goId-encrusted couches they will recline facing each other? (Verses 15-16) They are comfortable, free of all worries and preoccupations, reassured as to the continuity of their happiness, knowing that it will never end. Hence, they come together, in an atmosphere of mutual love. “ Immortal youths shall wait upon them.” (Verse 17) These youths are unaffected by the passage of time; they retain their youthful looks.

Zij gaan rond met “bekers, schenkkelen en bekers gevuld met water uit onbevlekte bronnen” (Vers 18). Hun drank is gemaakt van zuivere wijn die geen bedwelming veroorzaakt. “Daarvan zullen zij niet verstrooid worden, noch zullen zij er een tekort aan hebben.” (Vers 19) Zij zullen er niet van worden afgewend, noch zal het ooit opraken. Alles hier is altijd overvloedig; niets is ooit uitverkocht. “En met vruchten van welke soort zij ook mogen kiezen, en met het vlees van welk gevogelte zij ook mogen wensen.” (Versen 20-21) Niets is onbeschikbaar, terwijl alles wordt gegeven op de wijze waarop die gelukkigen mogen wensen. “Zij zullen met metgezellen zijn met grote, mooie ogen als verborgen parels.” (Versen 22-23) Verborgen parels zijn diegene die zorgvuldig worden bewaard. Geen hand heeft er ooit een naald doorheen gestoken, en geen oog heeft er ooit een doordringende blik op geworpen. Een reeks zachte connotaties, zowel mentaal als fysiek, wordt gesuggereerd in deze beschrijving van deze metgezellen met hun grote, mooie ogen. Dit alles is “een beloning voor wat zij deden.” (Vers 24) Het is een beloning voor wat er wordt gedaan tijdens die levensfase waarin handelen vereist is. In dat leven bereikt niets wat mensen doen perfectie, maar hier in dit leven, in het paradijs, is de beloning absoluut perfect.

They go round carrying “goblets, ewers, and cups filled with water from unsullied springs ” (Verse 18) Their drink is made of pure wine that causes no intoxication. “From it they will not be dispersed, nor will they be in short supply.” (Verse 19) They are not turned away from it, nor will it ever be used up. Everything here is always plentiful; nothing is ever out of stock. “And with fruit of any kind they may choose, and with the meat of any fowl they may desire.” (Verses 20-21) Nothing is unavailable, while everything is given in the way those happy ones may desire. “ There will be for them companions with large beautiful eyes like hidden pearls.” (Verses 22-23) Hidden pearls are those that are carefully treasured. No hand has ever put a needle through them, and no eye has ever cast a piercing look at them. A host of gentle connotations, both mental and physical, are implied in this description of these companions with their large beautiful eyes. All this is “a reward for what they used to do.” (Verse 24) It is a reward for what is done during that stage of life where action is required. In that life, nothing people do attains perfection, but here in this life, in heaven, the reward is absolutely perfect.

Bovendien worden zij op een zachte wijze gegroet, op een manier die alle zinloze gesprekken veracht:

Moreover, they are greeted gently in a way that disdains all idle talk:

“Daar zullen zij geen zinloos gepraat horen, geen zondige taal, maar slechts de woorden: 'Vrede! Vrede!'” (Versen 25-26) Hun leven is vredig; een vrede die zich om hen heen verspreidt. Zij worden door de engelen gegroet met een groet van vrede, en zij wisselen diezelfde groet met elkaar uit, en een nog betere groet van vrede wordt hen aangeboden door de Heer van Genade. Het is dan alles een leven van vrede.

“ There they will hear no idle talk, no sinful speech, only the saying, 'Peace! Peace'.” (Verses 25-26) Their lives are peaceful; peace that spreads all around them. They are saluted by the angels with a greeting of peace, and they exchange the same greeting with one another, and an even better greeting of peace is extended to them from the Lord of Grace. It is all then a life of peace.

De soera volgt dit verslag van de superieure groep met een eveneens gedetailleerd verslag van de tweede groep, waarnaar in de opening van de soera kort werd verwezen. De details van hun situatie in het hiernamaals worden nu op het juiste moment gegeven, beginnend met een herhaling van dezelfde vraag die aan het begin werd gesteld, wat een gevoel van ernst en ontzag geeft: “Wat betreft de mensen aan de rechterzijde, wat voor mensen zijn zij?” (Vers 27). Deze groep geniet ook van een luxueus en gelukkig leven, maar de beschrijving ervan geeft een gevoel van nomadische ruwheid. Het beantwoordt aan alle behoeften van een nomadisch volk, zoals zij zich een leven van comfort en geluk het beste kunnen voorstellen. Zo: “Zij zullen verblijven tussen doornloze lotusbomen.” (Vers 28). De lotusboom staat bekend om zijn doorns, maar hier is hij doornloos. “En met bloemenrijke acacia's” (Vers 29). De acacia is een doornachtig type vlinderbloemige boom die goed bekend is in de Hijaz-regio van Arabië. De acacia's in de hemel zijn echter zonder doorns, hebben overvloedig fruit en zijn zo gepositioneerd dat ze werkelijk comfort mogelijk maken. “Met uitgestrekte schaduw, en constant stromend water” (Versen 30-31). Dit zijn allemaal soorten comfort waar de bedoeïen van dromen.

The surah follows this account of the superior group with a similarly detailed one of the second group, to which a quick reference was made in the opening of the surah. The details of their situation in the life to come are now provided at the right point, beginning with a repetition of the same question posed at the outset that gives a sense of seriousness and awe: “As for those on the right, what people are they?” (Verse 27), This group are also enjoying a luxurious and happy life, but its description gives a sense of nomadic roughness. It answers all the needs of a nomadic people as they can best imagine a life of comfort and bliss. Thus, “They will dwell amid thorn less lote trees.” (Verse 28). The lote tree is known for its thorns, but here it is thornless. “And flower clad acacias” (Verse 29) The acacia is a thorny type of leguminous tree well known in the Hijaz region of Arabia. However, the acacia trees in heaven are without thorns, have abundant fruit and are so situated as to enable real comfort. “ With extended shade, constantly flowing water” (Verses 30-31) These are all types of comfort dreamt of by the bedouin.

“Overvloedige vruchten, die niet ophouden, die nooit onbereikbaar zijn.” (Versen 32-33) Deze worden hier niet nader gespecificeerd, nadat die types die bij de bedoeïenen bij naam bekend zijn, al eerder zijn geschetst. “[Terwijl zij] op verhoogde bedden liggen.” (Vers 34)

“Abundantfruits, unfailing, never out of reach.” (Verses 32-33) These are left undetailed here, after having already outlined those types well-known by name to the bedouins. “ [Reclining on] couches raised high.” (Verse 34)

Deze banken worden niet beschreven als met goud ingelegd, noch als voorzien van fijn borduurwerk. Ze zijn louter ‘hoog verheven’. Het hoog verheffen bevat een dubbele betekenis, fysiek en mentaal, waarvan beide elkaar aanvullen.

These couches are not described as gold-encrusted, nor as having fine embroidery. They are merely ‘raised high’. Raising high contains a double meaning, physical and mental, both of which complement each other.

Omdat zij hoog verheven zijn, komen beide betekenissen samen. In positie zijn zij ver verwijderd van alle soorten onreinheid, rein gehouden. Mentale verhevenheid is daarentegen ook ver verwijderd van alles wat vlekt. Daarom beschrijft het volgende aspect van hun zegen de metgezellen die zij in de hemel hebben: “Wij zullen [hun echtgenoten] voortbrengen in een volmaakte schepping.” (Vers 35) Deze echtgenoten zijn ofwel nieuwe, verwijzend naar de echtgenoten die God hen toewijst uit de wezens die oorspronkelijk in de hemel verblijven, of het zijn hun echtgenotes uit deze wereld, nadat zij zijn opgewekt als maagden in de bloei van hun jeugd, “waarbij Wij hen tot maagden maken.” (Vers 36) Zij zijn “vol liefde, van gelijke leeftijd” (Vers 37) En zij zijn speciaal toegewezen en toegewijd “aan degenen aan de rechterzijde.” (Vers 38)

As they are raised high, both meanings converge. In position, they are far removed from all types of impurity, kept clean. Mental elevation, on the other hand, is also far removed from all that stains. Therefore, the next aspect of their blessing describes the companions they have in heaven: “ We will have brought forth [their mates] in perfect creation.” (Verse 35) These mates are either new ones, referring to the mates God assigns them from among the creatures that originally dwell in heaven, or they are their wives in this world, after they have been resurrected as virgins in the prime of youth, “making them virgins.” (Verse 36) They are “full of love, of matching age ” (Verse 37) And they are specially assigned and devoted “for those on the right.” (Verse 38)

Deze mensen aan de rechterzijde bestaan uit “Een groot deel van hen is uit eerdere tijden en een groot deel uit latere generaties.” (Versen 39—40) Dit betekent dat zij in aantal groter zijn dan de eerste groep mensen die naar voren kwam, rekening houdend met de twee visies die we hebben uitgelegd met betrekking tot eerdere en latere generaties.

These people on the right consist of “A good many of them are from earlier times and a good many from later generations.” (Verses 39—40) This means that they are greater in number than the first group of people to the fore, taking into account the two views we explained in reference to earlier and later generations.

De soera spreekt nu over de derde groep, de mensen aan de linkerkant, naar wie eerder algemeen werd verwezen:

The surah now speaks about the third group, the people on the left, to whom a general reference was made earlier on:

En degenen aan de linkerzijde, wat voor mensen zijn zij? Zij zullen verblijven te midden van een verzengende wind en kokend water, in de schaduw van zwarte rook, noch koel noch verfrissend. In het verleden overgaven zij zich aan luxe en hielden zij vol in gruwelijke zonden, zeggende: ‘Wat! Wanneer wij zijn gestorven en slechts stof en botten zijn geworden, zullen wij dan werkelijk weer opgewekt worden?’

And those on the left, what people are they? They will dwell amid scorching wind and scalding water in the shadows of black smpke, neither cool nor refreshing. In times gone by, they overindulged in luxury and persisted in heinous sin, saying, ‘What! When we have died and become mere dust and bones, are we to be raised up again?

En onze voorvaderen ook? Zeg: Alle mensen van de vroegste en de laatste generaties zullen inderdaad worden verzameld op een vastgesteld tijdstip op een specifieke dag. Vervolgens zullen jullie, die zijn afgedwaald en de waarheid hebben ontkend, eten van de vrucht van de Zaqqum-boom, jullie buiken ermee vullen, en zullen jullie kokend water drinken; maar jullie zullen het drinken zoals onverzadigbaar dorstige kamelen drinken. Dat zal hun verblijfplaats zijn op de Dag des Oordeels. (Versen 41-56)

And our forefathers, too? Say: All people of the earliest and latest generations will indeed be gathered together at an appointed time on a specific day Then, you who have gone astray and denied the truth will eat from the fruit of the Zaqqum tree, filling your bellies with it, and will drink scalding water; yet you will drink it like insatiably thirsty camels drink. 'Such will be their dwelling place on the Day of Judgement. (Verses 41-56)

Terwijl de mensen aan de rechterzijde genieten van uitgebreide schaduw en constant stromend water, verblijven degenen aan de linkerzijde “te midden van een verzengende wind en kokend water in de schaduwen van zwarte rook, noch koel noch verfrissend.” (Versen 42-44) De gehele atmosfeer is er een van een verzengende hitte die de huid doordringt en verbrandt. Het water dat zij moeten drinken is ook kokend, waardoor er geen verfrissing optreedt. Zij hebben ook schaduw, maar het is niets meer dan de schaduwen van zwarte rook. Het is een schaduw die met ironie is geschilderd, want dergelijke schaduw is ontdaan van koelte, nodigt niet uit tot rust en geeft geen ander gevoel dan dat geproduceerd door verstikkende hitte. Dergelijke ontbering is een passende vergelding, want “in tijden verleden, overgingen zij in luxe.” (Vers 45) Het ontbreken van comfort voor degenen die gewend zijn aan genot en excessen in luxe is inderdaad zwaar. Zij “hielden ook vol in een gruwelijke zonde”, door partners aan God toe te kennen. Het Arabische woord dat hier voor zonde wordt gebruikt is *hinth*, wat ‘schending, overtreding’ betekent. Het impliceert daarmee een verwijzing naar de belofte die door de menselijke natuur is gedaan om het geloof in de eenheid van God te behouden en geen partners aan Hem toe te kennen. Zij zijn zeker in strijd met die belofte. Zij zeiden gewoonlijk: “Wat! Wanneer wij gestorven zijn en slechts stof en botten zijn geworden, zullen wij dan werkelijk weer opgewekt worden? En onze voorvaderen ook?” (Vers 47-48) De soera gebruikt in deze laatste twee punten duidelijk de verleden tijd, door te zeggen dat zij volhielden in zonde en de opstanding ontkenden, waardoor zij dit huidige leven van de aangesprokene behandelen alsof het al is geëindigd. Met andere woorden, deze scène van lijden wordt zo gepresenteerd alsof deze op dit moment plaatsvindt.

While the people on the right enjoy extended shade and constantly flowing water, these on the left “dwell amid scorching wind and scalding water in the shadows of black smoke, neither cool nor refreshing.” (Verses 42-44) The whole atmosphere is of a scorching heat that penetrates and burns the skin. The water they have to drink is also scalding, giving no refreshment. They also have shade, but it is no more than the shadows of black smoke. It is a shade painted in irony, for such shade is devoid of coolness, inviting no rest, and giving no sensation other than that produced by suffocating heat. Such hardship is a fitting requital, for “in times gone by, they overindulged in luxury.” (Verse 45) The absence of comfort for those who are used to indulging and excessing in luxury is hard indeed. They also “persisted in heinous sin”, associating partners with God. The Arabic word used here for sin is hinth, which means ‘breach, violation. It implies, thus, a reference to the pledge given by human nature to maintain faith in Gods oneness and not to associate partners with Him. They are certainly in breach of that pledge. They used to say: “ What! When we have died and become mere dust and bones, are we to be raised up again? And our forefathers, too?” verses 47-48) The surah clearly uses the past tense in these last two points, saying that they persisted in sin and denied the resurrection, thus treating this present life of the addressees as though it has already ended. In other words, this scene of suffering is made to appear as though it is presently occurring.

Uiteindelijk is dit hele leven niets meer dan een knipperen van de ogen, terwijl het leven hierna definitief en blijvend is.

After all, this whole life is no more than a twinkling of the eye, whilst the life to come is ultimate and permanent.

De soera grijpt dit passende moment aan om hun vraag te beantwoorden, • die zij met een overdreven gevoel van ongeloof ontvouwen: “Zeg: Alle mensen van de vroegere en de latere generaties zullen inderdaad worden verzameld op een vastgesteld tijdstip op een specifieke dag.” (Versen 49-50) De specifieke dag is de dag die zojuist is geschetst. Het is getoond alsof zij het op dit moment al ondergaan.

The surah seizes this appropriate moment to answer their question, • which they unfold in an exaggerated sense of incredulity: “Say: All people of the earliest and latest generations will indeed be gathered together at an appointed time on a specific day.” (Verses 49-50) The specific day is the one that has just been painted. It has been shown as though they are enduring it right now.

De soera hervat de beschrijving van het lijden dat degenen wacht die de waarheid van de eenheid van God ontkennen: “Dan zullen jullie, die dwaalden en de waarheid ontkenden, eten van de vrucht van de Zaqqum-boom” (Versen 51-52). Niemand weet iets over de Zaqqum-boom, behalve de beschrijving die God ons geeft in een andere soera, waarin staat dat “de vruchten ervan lijken op de hoofden van duivels*.” (37: 65) Opnieuw heeft niemand ooit de hoofden van duivels gezien, maar de bewoording zelf geeft ons een duidelijk beeld. Bovendien impliceert de naam Zaqqum zelf een hard, ruw oppervlak met doorns die handen en keel doorboren.

The surah resumes the description of the suffering that awaits those who deny the truth of Gods oneness: “ Then, you who have gone astray and denied the truth will eat from the fruit of the Zaqqum tree” (Verses 51-52) No one knows anything about the Zaqqum tree other than the description God gives us in another surah, stating that “its fruit is like devils* heads.” (37: 65) Again no one has ever seen devils’ heads, but the very phrase gives us a clear sense. Besides, the very name, Zaqqum, implies a hard, rough surface with thorns that pierce hands and throats.

Dit staat in contrast met de doornloze lotusbomen en de met bloemen bedekte acacia's waar de mensen aan de rechterzijde van genieten. Hoewel de vruchten van de Zaqqum-boom lijken op de hoofden van duivels, zullen deze mensen het eten: "waarmee jullie jullie buiken vullen." Vers 53) Honger is overweldigend. Hard en doornig voedsel zal onvermijdelijk een drank vereisen om het doorslikken te vergemakkelijken en de maag te verfrissen.

This is in contrast to the thornless lote trees and flower-clad acacias that the people on the right enjoy. Although the fruit of the Zaqqum tree looks like devils’ heads, these people will eat it “filling your bellies with it.” Verse 53) Hunger is overpowering. Hard and thorny food will inevitably require a drink to ease its swallowing and refresh the stomach.

Zij zullen echter “kokend water drinken.” (Vers 54) Een dergelijke drank kan een dorstig persoon nooit verfrissen of verzadigen. Toch zullen deze mensen het “drinken zoals onverzadigbaar dorstige kamelen drinken.” (Vers 55) Deze kamelen hebben een bekende ziekte waardoor ze altijd dorst hebben. “Dat zal hun verblijfplaats zijn op de Dag des Oordeels.” (Vers 56) Een verblijfplaats is iets dat bedoeld is om comfort en een gevoel van permanente vestiging te bieden, maar dit verblijf voor hen aan de linkerzijde biedt beide niet. Dit is hoe zij worden verwelkomd en dit is de plaats die aan hen is toegewezen op de Dag des Oordeels, waarover zij twijfelden en waarin zij alles wat de Qur’an hen erover vertelde, altijd verwierpen. Zij hebben ook partners aan God toegerekend, terwijl zij Zijn waarschuwingen voor wat zij op die dag zouden kunnen lijden, niet geloofden.

They, however, “ will drink scalding water.” (Verse 54) Such a drink can never refresh or satisfy a thirsty person. Yet these people “will drink it like insatiably thirsty camels drink.” (Verse 55) These camels have a well known illness making them always thirsty. “Such will be their dwelling place on the Day of Judgement.” (Verse 56) A dwelling place is one that is supposed to give comfort and a sense of permanent settlement, but this dwelling for those on the left gives neither. This is how they are welcomed and this is the place assigned to them on the Day of Judgement, which they held in doubt, always rejecting what the Qur’an told them about it. They also associated partners with God, disbelieving His warnings of what they may suffer on that day.

Hiermee eindigt het eerste deel van de soera die ons een gedetailleerde uiteenzetting heeft gegeven van het lot van de mensen op de dag waarop het onvermijdelijke plaatsvindt.

Thus ends the first part of the surah which has given us a detailed account of people’s fates on the day when the inevitable takes place.

Het tweede deel van de soera heeft tot doel het islamitische geloof volledig te vestigen, maar de kwestie van de opstanding en het toekomstige leven krijgt de belangrijkste aandacht. Dit biedt een voorbeeld van de Koranische methode om de menselijke natuur aan te spreken, door gebruik te maken van aanwijzingen die het geloof aanmoedigen. Het richt zich op een zachte wijze tot de harten van de mensen, terwijl het grote kwesties op een begrijpelijke manier presenteert.

The second part of the surah aims to establish the Islamic faith in full, but the issue of resurrection and future life receives the main focus. This provides an example of the Quranic method of addressing human nature, utilizing indicators that encourage faith. It makes a gentle address to peoples hearts as it presents great issues in an easy to understand way.

De Qur’an presenteert fenomenen die ons zeer bekend zijn en vaak in ons leven worden herhaald als grote feiten die duidelijke universele wetten vaststellen. Zo vormt het dit om tot een diepgaand en allesomvattend geloof dat een compleet concept van het bestaan geeft. Het gebruikt dergelijke fenomenen ook als methode voor reflectie, om geesten en zielen te alarmeren en gevoelens te wekken. Hierdoor zijn mensen in staat om universele fenomenen duidelijk te begrijpen waar zij vaak geen weet van hebben, ondanks het feit dat ze altijd voor hun ogen staan. Ze kunnen zich ook beter bewust worden van de wonderen die zich binnen hun eigen zelf afspelen.

The Qur’an presents phenomena that are very familiar to us and often repeated in our lives as great facts setting clear universal laws. It, thus, moulds this into a profound and comprehensive faith giving a complete concept of existence. It also uses such phenomena as a method for reflection, alerting minds and souls and awakening feelings. Thus people are able to clearly understand universal phenomena that they may often be oblivious to, despite the fact that they are always before their eyes. They can also be better aware of wonders that take place within their own selves.

De Qur’an steunt niet op een handvol individuele wonderen in haar aanspraak tot de mensheid. Het vereist niet dat mensen zoeken naar wonderen en tekenen die ver verwijderd zijn van hen, hun levens en de directe natuurlijke verschijnselen. Het leidt hen niet via verfijnde filosofische theorieën, of complexe mentale taken, of via wetenschappelijke experimenten die niemand kan uitvoeren, om hen de geloofsovertuiging te presenteren die het bepleit.

The Qur’an does not rely on a few individual miracles in its address to mankind. It does not require people to look for miracles and signs that are far removed from them, their lives and immediate natural phenomena. It does not lead them through sophisticated philosophical theories, or complex mental tasks, or through scientific experiments that no one can undertake in order to present them with the faith it advocates.

Zijzelf zijn door God geschapen, en de natuurverschijnselen in hun directe wereld zijn allemaal Zijn schepping. Er schuilt een wonder in alles wat Hij maakt. Deze Qur'an is Zijn eigen boek. Degene die hen bij de hand neemt naar dergelijke wonderen binnen henzelf en in de wereld om hen heen, wijst hen simpelweg op wat bekend is en zich voor hun eigen ogen afspeelt, maar zij waarderen dit niet vanwege de langdurige vertrouwdheid ermee. Hij opent hun ogen hiervoor, zodat zij hun grote geheim kunnen waarderen, het geheim van Zijn scheppende kracht en Zijn absolute eenheid. Het is het geheim van de eeuwige wet die werkt binnen hun eigen constitutie en door het hele universum om hen heen. Het is de wet die de bewijzen van goddelijk geloof belichaamt, en hun natuur waarschuwt voor deze bewijzen.

They themselves are of God’s own making, and the natural phenomena in their immediate world are all His creation. There is a miracle in everything He makes. This Qur’an is His own book. The One who takes them by the hand to such miracles within themselves and in the world around them is simply highlighting to them what is familiar and happening before their own eyes, yet they do not appreciate this because of long familiarity with them. He opens their eyes to these so that they can appreciate their great secret, the secret of His creative power and His absolute oneness. It is the secret of the eternal law that works within their own constitution and throughout the universe around them. It is the law that embodies the proofs of divine faith, alerting their nature to these proofs.

Dit is de lijn die de soera in zijn tweede deel volgt. Het toont hen tekenen van de grenzeloze macht van Allah in hun eigen schepping, in de planten die zij met hun eigen handen verbouwen, in het water dat zij drinken en het vuur dat zij aansteken.

This is the line the surah follows in its second part. It shows them signs of Gods limitless power in their own creation, in the plants they cultivate with their own hands, in the water they drink and the fire they light.

Dit zijn behoren tot de eenvoudigste zaken die zij voortdurend zien. Het beschrijft het naderende einde van hun leven op aarde en het begin van het volgende leven in het hiernamaals. Dit is het onvermijdelijke moment waar iedereen voor zal moeten staan. Op dit moment is iedereen machteloos. Alle schepselen staan oog in oog met de grenzeloze macht van Allah, terwijl Hij Zijn wil uitvoert. Op dit moment zijn alle excuses vals. Alleen de waarheid zegeviert.

These are among the simplest things they see all the time. It describes the approaching end of their lives on earth and the beginning of the next life in the world beyond. This is the inevitable moment everyone will have to face. At this moment, all are powerless. All creatures stand face to face before Gods limitless power, as He executes His will. At this moment, all excuses are false. Only the truth prevails.

De methode van de Qur’an in het aanspreken van de menselijke natuur is op zichzelf een bewijs van de eigen bron ervan. Het is dezelfde bron die aanleiding gaf tot het universum.

The method of the Qur’an in addressing human nature is itself proof of its own source. It is the same source that gave rise to the universe.

Dezelfde methode van structuur is van toepassing op de Qur’an zoals op het universum, waarbij elementaire materialen worden gebruikt om gigantische en complexe entiteiten te produceren. Wetenschappers denken dat het atoom het materiaal is waaruit het universum is opgebouwd, en de cel de eenheid is die wordt gebruikt om het leven op te bouwen. Hoewel ze oneindig klein zijn, zijn het atoom en de cel op zichzelf al wonderen. Hier gebruikt de Qur’an enkele eenvoudige scènes die de mens al lang bekend zijn om het meest diepgaande religieuze geloof en het breedste concept van het bestaan op te bouwen. Deze scènes of waarnemingen maken deel uit van de ervaring van ieder menselijk wezen: pasgeborenen, planten, water, vuur en de dood. Welk menselijk wezen, of zelfs welke grotbewoner, heeft niet getuige gestaan van de geboorte van een kind, een nieuw plantenscheutje, vallend water, het aansteken van vuur, of een moment van de dood? De Qur’an gebruikt dergelijke scènes om haar geloof te presenteren, omdat zij zich tot ieder menselijk wezen richt in elke sociale omgeving.

The same method of structure applies to the Qur’an as it does to the universe, whereby elementary materials are used to produce gigantic and complex entities. Scientists think that the atom is the material from which the universe is built, and the cell is the unit used to build life. Yet infinitely small as they are, the atom and the cell are miracles in their own right. Here, the Qur’an uses some simple scenes that have long been familiar to man to build the most profound religious faith and the broadest concept of existence. These scenes or observations are part of every human being’s experience: newborns, plants, water, fire and death. Which human being, indeed which cave dweller has not witnessed the birth of a child, a new plant shoot, water falling, fire being lit, or a moment of death? The Qur’an uses such scenes to present its faith, because it addresses every human being in every social environment.

Toch behoren deze zeer eenvoudige scènes, evenals de verwijzing naar de posities van de sterren, tot de belangrijkste universele waarheden en goddelijke geheimen.

Yet these very simple scenes, as well as the reference to the positions of stars, are among the most important universal truths and divine secrets.

In hun diepe eenvoud spreken zij tot de aard van ieder menselijk wezen; en in hun essentie zijn zij geweest, en zullen zij altijd blijven, het onderwerp van studie door de grootste wetenschappers.

In their profound simplicity, they address the nature of every human being; and in their essence they have been, and will always remain, the subject of study by the greatest scientists.

De posities van de sterren verwijzen naar de wijze waarop het universum is ontworpen. Het ontstaan van het menselijk leven is het geheim van alle geheimen, en het ontstaan van planten is, net als het ontstaan van het dierlijke leven, de moeder van alle wonderen. Water is de essentie van het leven, en vuur is het wonder achter de menselijke beschaving. Deze methode om het fundament voor het geloof te leggen, is niet een methode die één man gebruikt. Wanneer mensen dergelijke kwesties aansnijden, besteden zij geen aandacht aan dergelijke elementaire zaken. Zelfs als zij dat zouden doen, presenteren zij deze nog steeds niet op een dergelijke zachte en eenvoudige wijze. Integendeel, zij hanteren een abstracte, complexe logica, die mogelijk alleen door de intellectuele elite kan worden begrepen.

The positions of stars refer to the way the universe is designed. The origin of human life is the secret of all secrets, and the origin of plants is, like the origin of animal life, the mother of all miracles. Water is the essence of life, and fire is the miracle behind human civilization. This method of building the case for faith is not one man uses. When human beings address such issues, they do not pay attention to such elementary materials. Should they even do so, they still do not present them in such a gentle and easy way. On the contrary, they employ an abstract, complex logic, that may only be grasped by the intellectual elite.

De methode van Allah is de methode die we zien in deze soera, waarbij basisstoffen worden gebruikt om het geloof met volledige gemak en eenvoud op te bouwen. Hij doet hetzelfde met het universum, door het met basisstoffen op te bouwen. Dezelfde methode komt in beide voor, en de stempel van de Schepper is in beide duidelijk zichtbaar.

Gods method is the one we see in this surah’, using basic materials to build faith in total ease and simplicity. He does the same with the universe, building it with basic materials. The same method appears in both, and the Creators stamp is clearly evident in both.

Het is Wij die jullie hebben geschapen: zullen jullie niet geloven? Overweeg de zaadstroom die jullie uitstoten: scheppen jullie het zelf, of zijn Wij de Schepper? Wij hebben bepaald dat de dood onder jullie zal zijn. Niets kan Ons ervan weerhouden jullie te vervangen door anderen die op jullie lijken, of jullie op een nieuwe wijze tot leven te wekken die jullie niet kennen. Jullie hebben geleerd hoe jullie in de eerste instantie tot stand zijn gekomen.

It is We who have created you: will you not believe? Consider the semen you discharge: do you create it, or are We the Creator? We have decreed that death shall be among you. Nothing can prevent Us from replacing you by others like yourselves or bringing you into being anew in a way unknown to you. You have learned how you have come into being in the first instance.

Waarom dwalen jullie dan niet? (Verzen 57-62)

Why, then, do you not reflect? (Verses 57-62)

Deze hele kwestie van het geloof is hetzelfde als de eerste instantie van de schepping en het einde, het schenken van het leven en de onvermijdelijke dood. Het is bekend, gezien op alle tijden. Hoe komt het dan dat mensen niet geloven dat het God is die hen schept? Het gewicht van deze waarheid op de menselijke natuur is te zwaar voor wie dan ook om uit te dagen: “Het is Wij die jullie hebben geschapen: zullen jullie niet geloven?” (Vers 57)

This whole issue of faith is the same as the first instance of creation and the end, the giving of life and inevitable death. It is familiar, seen at all times. How come, then, that people do not believe that it is God who creates them? The weight of this truth on human nature is too heavy for anyone to challenge: “It is We who have created you: will you not believe?” (Verse 57)

“Overweeg de zaadstroom die jullie uitstoten: creëren jullie die zelf, of zijn Wij de Schepper?” (Verzen 58-59) De rol van de man in het proces van de schepping is niet meer dan het deponeren van zijn zaad in het lichaam van de vrouw. Hun respectievelijke rollen eindigen daarmee. Vanaf dat moment neemt de hand van God het over. Hij werkt op eigen kracht, geeft de embryo groei en ontwikkeling, bouwt het skelet en kleedt het aan, om er vervolgens geest in te blazen. Vanaf het allereerste moment, en op elk volgend moment, vindt er een wonder plaats dat voor de mens volkomen onbekend blijft. Voorwaar, de mens weet niet hoe het gebeurt, laat staan dat hij er een rol in speelt.

“Consider the semen you discharge: do you create it, or are We the Creator?” (Verses 58-59) Mans role in the process of creation is no more than the man depositing his seed in the woman’s body. Their respective roles are finished at that. From then on, the hand of God takes over. It works on its own, giving the embryo growth and development, building its skeleton and dressing it up, then breathing spirit into it. Right from the first moment, and at every subsequent moment, a miracle occurs that remains totally unknown to man. Indeed, man does not know how it occurs, let alone plays a role in it.

Deze mate van reflectie op de schepping wordt door alle mensen begrepen.

This measure of reflection on creation is understood by all people.

Het is voldoende om het wonder te waarderen dat plaatsvindt en te reflecteren op de boodschap ervan. In feite overstijgt het verhaal van deze enkele cel, van het moment dat deze wordt geplaatst tot het moment dat het een volledig ontwikkeld mens wordt, alle verbeelding. De menselijke geest zou het nooit hebben geloofd, behalve door het feit dat het bij alle mensen als getuige optreedt.

It is enough to appreciate the miracle that takes place and reflect on its message. In fact, the story of this single cell, from the moment it is deposited until it becomes a full-fledged human being, surpasses all imagination. The human mind would never have believed it, except for the fact that it occurs with all people as witnesses.

Deze enkele cel begint zich te vermenigvuldigen, en binnen een korte periode bereikt het aantal cellen vele miljoenen, verdeeld in groepen met verschillende kenmerken. Aan elke groep wordt een eigen taak toegewezen, om een bepaald aspect van de mens te produceren: één groep produceert botten, een andere spieren, een derde zenuwen, en een andere produceert de huid, terwijl anderen zenuwen produceren, enzovoort. Een andere groep cellen vormt een oog, een andere een tong en een derde een oor. Een meer gespecialiseerde groep zal klieren produceren. Elke groep kent haar werkplek. De cellen die een oog vormen, zullen nooit hun positie missen om het oog te produceren, bijvoorbeeld, in de buik of de voet. Indien deze cellen getransplanteerd zouden worden zodat ze in de buik gevestigd zijn, zouden ze daar een oog vormen. Echter, elke cel wordt naar zijn juiste plaats geleid, en we vinden nooit een geval waarin de oogcellen een oog in de buik produceren, of de oorcellen een oor in de voet produceren. Alles functioneert naar behoren om een mens te produceren, die de beste vorm en gedaante heeft gekregen, onder de zorg van God. Mensen hebben geen rol in dit alles.

This single ceil begins to multiply, and within a short period of time the number of cells reaches many millions, divided into groups with different characteristics. Each group is assigned its own task, to produce a particular aspect of the human being: one group produces bones, another muscles, a third nerves, and a different one produces the skin, while others produce nerves, etc. Another group of cells make an eye, another a tongue and a third an ear. A more specialized group will produce glands. Each group knows its position of work. The cells which make an eye will never miss its position so as to produce the eye, say, in the abdomen or the foot. Had these cells been transplanted so as to be based in the abdomen, they would make an eye there. However, each cell is guided to its proper place, and we never find a case where the eyes cells produce an eye in the abdomen, or the ears cells produce an ear in the foot. All function properly to produce a human being, who is given the best shape and form, under Gods care. Humans have no role in all this.

Zo is het begin; maar het einde is op geen enkele wijze minder wonderbaarlijk of verbazingwekkend, ook al is het een zo bekend gezicht: “Wij hebben bepaald dat de dood onder jullie zal zijn. Niets kan Ons verhinderen” (Vers 60). Wat is de dood, het onvermijdelijke einde van elk levend wezen? Wat is het? Hoe vindt het plaats?

Such is the beginning; but the end is in no way less miraculous or amazing, even though it is so familiar a sight: “ We have decreed that death shall be among you. Nothing can prevent Us” (Verse 60) What is death, the inevitable end of every living thing? What is it? How does it occur?

Hoe kan het alles overwinnen? Het is niets minder dan het besluit van God. Daarom kan niemand eraan ontsnappen. Niemand kan er vooruit springen om het te missen. Het is een fase in de keten van het bestaan die voltooid moet worden: “Niets kan Ons verhinderen om jullie te vervangen door anderen zoals jullie zelf” om de aarde te besturen nadat jullie weg zijn gegaan. God, die de dood heeft bepaald, heeft ook het leven bepaald. Hij heeft bepaald dat mensen zullen sterven, en dat Hij hen zal vervangen door anderen zoals zij, totdat de voor deze levensfase bepaalde tijdspanne ten einde loopt. Zodra deze voorbij is, begint het tweede leven: “of jullie op een nieuwe manier tot leven wekt die jullie niet kennen” (Vers 61). Dit bevindt zich in de sfeer die buiten het bereik van onze waarneming ligt. Het is een groot rijk waarover mensen niets weten, behalve wat God met hen wenst te delen. Op dat punt komt de reis tot een einde.

How come it overpowers all? It is nothing less than Gods decree. Hence, no one can escape it. No one can spring ahead of it so as to miss it. It is a stage in the chain of existence that must be completed: “Nothing can prevent Us from replacing you by others like yourselves” to be in charge of the earth after you have gone. God who has decreed death has also decreed life. He has decreed that people shall die, and that He will replace them with others like them, until the time span decreed for this stage of life comes to its end. Once it is over, then the second life begins: “or bringing you into being anew in a way unknown to you” (Verse 61) This is in the realm that lies beyond the reach of our perception. It is a great realm about which humans know nothing other than what God is pleased to tell them. At that point, the journey comes to its end.

Zo worden mensen voor de tweede maal geschapen: “Jullie hebben geleerd hoe jullie de eerste keer tot stand zijn gekomen. Waarom reflecteren jullie dan niet?” (Vers 62) De twee zijn in hun aard niet ongelijk. Er is niets vreemds aan.

Such is how people are brought into being a second time: “ You have learned how you have come into being in the first instance. Why, then, do you not reflect?" (Verse 62) The two are not dissimilar in nature. There is nothing strange about it.

Op een dergelijke eenvoudige wijze, en met een dergelijke gemak, schetst de Qur’an de twee grote gebeurtenissen van het tot stand brengen van de mens. Met een dergelijk gemak en eenvoud dwingt het de menselijke natuur om de logica onder ogen te zien die zij goed kent. Zij kan deze logica niet betwisten, omdat deze gebaseerd is op haar eigen fundamentele feiten en op wat mensen in hun eigen leven zien. Het is een benadering die vrij is van complicatie, abstractie en verfijning. Het is de benadering van God, de Schepper van de mens en het universum, die de Qur’an van hoog boven heeft neergezonden.

In such a simple approach, and with such ease the Qur’an portrays the two great events of bringing humans into being. With such ease and simplicity, it makes human nature face the logic it knows well. It cannot dispute this logic because it is based on its own basic facts and on what people see in their own lives. It is an approach that is free of complication, abstraction and sophistication. It is the approach of God, the Creator of man and the universe who bestowed the Qur’an from on high.

Nogmaals legt de Qur’an, in volmaakte eenvoud en eenvoud, iets voor de mensen dat hen goed bekend is en wat zij herhaaldelijk zien. Het toont hoe de hand van God werkt om dit teweeg te brengen, en toont hen het wonder dat zij over het hoofd zien terwijl het voortdurend voor hun eigen ogen gebeurt:

Once more the Qur’an, in perfect ease and simplicity, puts before people something which is well known to them and which they repeatedly see. It shows how God’s hand works to bring it about, showing them the miracle they overlook when it is always happening in front of their very own eyes:

Overweeg de zaden die u in de grond zaait: bent u het die hen doet groeien, of Wij? Indien het Onze wil was, hadden Wij het in kaf kunnen veranderen en u laten klagen: ‘Wij zijn belast met schulden; wij zijn beroofd?’

Consider the seeds you sow in the ground: is it you who makes them grow, or We? Were it Our will, We could turn it into chaff'and leave you to wail, ‘We are burdened with debt; we have been deprived?

(Verzen 63-67)

(Verses 63-67)

Welke rol spelen mensen in de plantengroei die culmineert in vruchtbaarheid?

What role do humans play in plant growth that culminates in fruition?

Ze bewerken zeker de aarde en planten de zaden die door God zijn gemaakt, maar dat is alles. Hun rol is dan voltooid, waarna zij de zaak geheel aan de hand van God overlaten. Hij is Degene die dit wonderbaarlijke werk voltooit.

They certainly till the earth and plant the seeds made by God, but that is about it. Their role is then finished, leaving the matter entirely to God’s hand. It is He who completes this miraculous work.

Het zaad of het graan begint zijn reis om zijn soort voort te planten, voortbewegend als iemand die de weg kent, fase na fase, als iemand die nooit een menselijke fout zal begaan, die nooit van koers zal veranderen of van het pad zal afwijken. Het is de hand van God die het door deze bijzondere reis leidt. Niemand had dit wonder ooit kunnen geloven, en geen enkele geest had het kunnen bedenken; toch gebeurt het de hele tijd en ieder van ons ziet het in de een of andere vorm. Hoe had iemand anders kunnen geloven dat een tarwekorrel een stengel en bladeren bevat, evenals een aar die een groot aantal korrels bij elkaar houdt? Wie had kunnen bedenken dat een dadelpit zo'n grote palmboom kan voortbrengen, met alles wat deze in zich heeft?

The seed or the grain begins its journey to reproduce its kind, moving on like one who knows the way, stage after stage, one who will never commit the like of a human error, who will never change course or deviate from the path. It is the hand of God that guides it throughout this remarkable journey. No one could have ever believed this miracle, and no mind could have imagined it; yet it happens all the time and everyone of us sees it in one form or another. How else could anyone have believed that a wheat grain incorporates a stalk and leaves, as well as an ear holding together a large number of grains? Who could have imagined that a date stone can produce such a large palm tree, with all that it contains?

Welke geest had het wel eens kunnen bedenken om zich dit verbazingwekkende wonder voor te stellen, indien het niet voor onze eigen ogen was gebeurd? Kan enig mens aanspraak maken op een rol in het voortbrengen van dit wonder, anders dan het planten van de zaden en korrels die door God zelf zijn geschapen?

What mind could have gone so far as to imagine this amazing wonder, had it not been for the fact that it happens before our very eyes? Can any person claim any role in producing this miracle other than planting the seeds and grains which are of Gods own making?

Toch zeggen mensen: “Wij hebben geplant”, terwijl zij niet verder zijn gekomen dan het zaaien van de zaden. Wat betreft het wonder dat ontkiemt en groeit, dat is geheel aan Allah te danken. Had Hij gewild, dan zou het zijn reis niet eens zijn begonnen, of zou het deze niet hebben voltooid. Had Hij gewild, dan zou Hij het zelfs voordat het zijn oogst voortbracht in kaf hebben veranderd. Het is bij de wil van Allah dat het zaad en het graan hun weg vervolgen naar het einde van hun respectievelijke reizen.

Yet people say: “We have planted” when they have not gone beyond laying the seeds. As for the miracle that shoots out and grows, it is all of Gods making. Had He willed, it would not have started its journey, or would not have completed it. Had He willed, He would have turned it into chaff even before it yielded its crop. It is by Gods will that the seed and grain progress along the way to the end of their respective journeys.

Zou dit niet hebben plaatsgevonden, dan zouden mensen zeggen: “Wij zijn belast met schulden; wij zijn beroofd.” (Verzen 66-67) Het is God die hen, in Zijn genade, de vruchten van hun gewassen schenkt en de plant toestaat zijn levenscyclus te voltooien, wat vergelijkbaar is met wat een menselijk zaad doormaakt vanaf het moment dat het wordt uitgestoten. Beiden zijn beelden van het leven zoals God het schept.

Had any of this not taken place, people would say: “ We are burdened with debt; we have been deprived.” (Verses 66-67) It is God who, in His grace, grants them the fruits of their plants, allowing the plant to complete its cycle of life, which is similar to that which a human seed goes through from the moment it is discharged. Both are pictures of life as God makes it.

Zo is de eerste keer dat het leven ontstaat. Waarom zou een tweede keer dan vreemd moeten zijn?

Such is the first time life comes into being. Why should a second time be thought strange?

Overweeg het water dat u drinkt: bent u degene die het uit de wolken laat neerdalen, of Wij? Als het Onze wil was, hadden Wij het zout en bitter kunnen maken.

Consider the water you drink: is it you who brings it down from the clouds, or We? Were it Our will, We could make it salty and bitter.

Waarom danken jullie dan niet? (Verzen 68-70)

Why, then, do you not give thanks? (Verses 68-70)

Water is de bron van het leven, de meest essentiële component ervan. God heeft zo gewild dat zonder water geen leven mogelijk is. Welke rol speelt de mens met water? Is het meer dan het feit dat hij het drinkt? Degene die water heeft gemaakt uit de elementen die het voortbrengen, en die heeft ervoor gezorgd dat het uit de wolken neerdaalt, is niets minder dan God – grenzeloos is Hij in Zijn glorie. Het is Hij die het water zoet heeft gemaakt. Had Hij het anders gewild, dan had Hij het zout en bitter kunnen maken, ondrinkbaar en niet in staat om leven voort te brengen. Is het dan niet juist dat zij hun dankbaarheid aan God betuigen omdat Hij het zo heeft gewild?

Water is the source of life, its most essential component. God has so willed that without water no life is possible. What role does man play with water? Is it anything beyond the fact that he drinks it? The One who made water out of the elements that produce it, and who caused it to fall from the clouds bearing it, is none other than God - limitless is He in His glory. It is He who has made water sweet. Had He willed otherwise, He could have made it ‘salty and bitter, undrinkable, and unable to produce life. Is it not right then that they should express their gratitude to God for having willed it so?

Degenen die de eersten waren tot wie de Qur’an zich richtte, beseften dat juist het water dat uit de wolken valt, essentieel was voor hun leven.

Those who were the first to be addressed by the Qur’an realized that the very water that falls from the clouds was essential for their lives.

Ze waren altijd verheugd om het te zien vallen. Het bespreken ervan gaf hen inderdaad plezier; ze prezen het zelfs in hun poëzie. Menselijke vooruitgang en beschaving hebben het belang van water op geen enkele wijze verminderd; integendeel, het is bijna verdubbeld. Wetenschappers die proberen te begrijpen hoe water voor het eerst ontstond, beseffen het belang ervan in een nog hogere mate. Zo zien we dat water het middelpunt van de aandacht is voor een bedoeïen in de woestijn evenzeer als voor een wetenschapper in zijn laboratorium.

They were always delighted to see it falling. Indeed, talking about it gave them pleasure; they even sang its praises in their poetry. Human progress and civilization has in no way reduced the importance of water; on the contrary, it has almost doubled. Scientists who try to understand how water first came about realize its importance to a higher degree. Thus we see that water is the focus of attention for a bedouin in the desert as well as for a scientist in his laboratory.

Overweeg het vuur dat jullie ontsteken: zijn het jullie die de boom ervan laten groeien, of Wij?

Consider the fire you kindle: is it you who grows its tree, or We?

Wij hebben het tot een herinnering voor de mens gemaakt, en tot troost voor de reizigers in de woestijn (Verzen 71-73)

We made it a reminder for man, and a comfort for desert travellers (Verses 71-73)

De ontdekking van vuur was een zeer belangrijke gebeurtenis in het leven van de mensheid.

The discovery of fire was a greatly important event in mankind’s life.

Het was wellicht de belangrijkste gebeurtenis, aangezien het het begin van de beschaving inluidde. Vuur is echter zo vertrouwd geworden dat het geen interesse meer wekt. De mens ontsteekt zeker vuur, maar wie laat de boom groeien die als brandstof dient? De soera heeft al planten genoemd, en bomen zijn een type plant. Nog een ander punt wordt genoemd door de verwijzing naar 'zijn boom'. De Arabieren staken vroeger vuur aan door een tak van de ene boom tegen een tak van een andere boom te wrijven, op een wijze die nog steeds wordt gebruikt in sommige primitieve sociale omgevingen. Dit maakt deze beschrijving hierdoor een nauwe parallel aan hun eigen ervaring. Wat betreft het wonder van het vuur en het geheim ervan dat wetenschappers bestuderen, dit zijn gebieden die meer aandacht verdienen. De vermelding van vuur wordt hier ook gebruikt als een herinnering aan het vuur van de hel: “Wij hebben het een herinnering voor de mens gemaakt”, waarmee de mens wordt herinnerd aan het leven na de dood. God heeft vuur ook “een troost voor reizigers in de woestijn gemaakt” (vers 73). Dit laatste punt was bijzonder relevant voor de Arabieren tot wie de Koran zich richtte, aangezien het verwees naar hun eigen levenservaring.

It was perhaps its most important event as it signalled the beginning of civilization. Fire, however, has become so familiar that it stirs no interest. Man certainly kindles fire, but who grows the tree that becomes its fuel? The surah has already mentioned plants, and trees are a type of plant. Yet another point is mentioned by the reference to 'its tree The Arabs used to ignite fire by rubbing a branch of one tree against another from a different tree, in the way still used in some primitive social environments. This, thus makes this description a close parallel of their own experience. As for the miracle of fire and its secret which scientists study, these are areas that deserve more attention. The mention of fire here is also used as a reminder of the fire of hell: “We made it a reminder for man? reminding man of the life to come. God has also made fire “a comfort for desert travellers? (Verse 73) This last point was particularly relevant to the Arabs addressed by the Qur’an, as it referred to their own life experience.

De soera wijst nu naar de ultieme waarheid waar al deze feiten toe leiden: de Heerlijkheid van God over het universum en Zijn ultieme macht die zich nu, in al haar glorie, manifesteert aan de menselijke natuur. Het instrueert de Profeet ﷺ om deze waarheid te erkennen, haar haar recht te geven en haar naar de voorgrond te brengen, zodat zij een diepgaande invloed uitoefent op de harten van de mensen: “Verheerlijk dan de glorie van de naam van uw Heer, de Alziende? (Vers 74)

The surah now points to the ultimate truth that all these facts lead to: God’s Lordship of the universe and His ultimate power that now manifests itself, in all its glory, to human nature. It instructs the Prophet to recognize this truth, give it its due, and bring it to the forefront so that it exercises its profound influence on peoples hearts: “Extol, then, the glory of the name of your Lord, the Supreme? (Verse 74)

Nu richt de soera zich op een andere manier tot hen die de waarheid van de Qur’an hebben ontkend, door een relatie tussen deze en het universum te leggen in een groot eed door God, de Heer van alle werelden:

Now the surah directs its address to those who denied the truth of the Qur’an in another way, providing a relationship between it and the universe in a great oath by God, the Lord of all the worlds:

Ik zweer bij de posities van de sterren – een machtige eed, als jullie het maar wisten! – dat dit inderdaad een zeer eervolle Koran is, in een goed bewaakt register dat alleen de gezuiverden kunnen aanraken: een openbaring van de Heer van alle werelden, (Versen 75-80)

I do swear by the positions of the stars - a mighty oath, if you but knew it!- that this is indeed a most honourable Quran, in a well-guarded record that only the purified can touch: a revelation from the Lord of all the worlds, (Verses 75-80)

Degenen die op het moment van de openbaring door de Qur'an werden aangesproken, wisten niet meer over de posities van de sterren dan wat zij met het blote oog konden zien. Daarom vertelt de soera hen dat de eed die reeds was afgelegd een machtige was, ook al wisten zij dat op dat moment niet.

Those addressed by the Qur’an at the time of its revelation knew no more about the positions of the stars than what they could see with the naked eye. Therefore, the surah tells them that the oath already made was a mighty one, even though they did not know it at the time.

Vandaag de dag waarderen wij de grootsheid van deze eed veel meer dan zij deden, maar ook wij weten slechts zeer weinig over de grootsheid van de posities van de sterren. Het kleine dat wij hebben ontdekt met onze schijnbaar geavanceerde observatoria en vermeend krachtige telescopen, vertelt ons dat een van de ontelbare clusters in de open ruimte, de cluster die de melkweg vormt waarin ons zonnestelsel zich bevindt, een miljard sterren bevat.1

Today, we appreciate the greatness of this oath far more than they did, but we too know only very little about the greatness of the positions of the stars. The little we have discovered with our seemingly advanced observatories and allegedly powerful telescopes tells us that one of the countless clusters in open space, the one that constitutes the galaxy that contains our solar system, includes one billion stars.1

Astronomen zeggen dat sommige van deze sterren en planeten, die in de miljarden lopen, met het blote oog te zien zijn, terwijl andere alleen met krachtige telescopen te zien zijn. Andere kunnen zelfs alleen worden waargenomen met zeer krachtige telescopen. Al deze hemellichamen bewegen in hun respectievelijke banen in de ruimte. De mogelijkheid dat het magnetisch veld van een van deze sterren in de buurt van een andere komt, of dat een planeet tegen een andere botst, is even onwaarschijnlijk als dat een boot in de Middellandse Zee tegen een boot in de Indische Oceaan botst, wanneer beide in dezelfde richting en met dezelfde snelheid varen. De kans dat een dergelijke botsing ooit plaatsvindt is zo gering dat het zeker onmogelijk is.2

Astronomers say that some of these stars and planets, which number many billions, can be seen with the naked eye, while others can only be seen with powerful telescopes. Others still can only be sensed by such very powerful telescopes. All these run in their respective orbits in space. The possibility of a magnetic field of one of these stars coming close to another, or of a planet crashing into another, is as remote as that of a boat in the Mediterranean crashing into one travelling in the Indian Ocean, when both are travelling in the same direction at the same speed. The chances of such a crash ever taking place are so remote that it is certainly impossible.2

Elke ster in zijn positie, die zo ver verwijderd is van zijn zustersterren, is daar geplaatst in overeenstemming met de wijsheid en de zorgvuldige maatstaf van God. Elke ster interageert met andere sterren en planeten om een gemeten evenwicht te creëren tussen al deze entiteiten die in de ruimte zweven. Dit alles is onderdeel van de grootsheid van de posities van de sterren. Het gaat ver voorbij de kennis van degenen tot wie de Qur’an als eerste sprak. Tegelijkertijd is het onmetelijk minder dan de totale waarheid van de grootsheid van de sterren en hun posities.

Every star in its position, which is so distant from its sister stars, is placed there in accordance with Gods wisdom and careful measure. Each interacts with other stars and planets to produce a measured equilibrium between all these entities floating in space. All this is part of the greatness of the positions of the stars. It goes far beyond the knowledge of those who were the first to be addressed by the Qur’an. At the same time, it is immeasurably less than the total truth of the greatness of stars and their positions.

*7 Ik zweer bij de posities van de sterren – een machtige eed, indien jullie het maar wisten (Verzen 75-76) Deze verzen leggen een eed af die in de vertaling hier correct is weergegeven. De soera hanteert echter een speciale uitdrukking die vaak in de Qur'an wordt gebruikt en die, indien letterlijk vertaald, zou zeggen: "Ik zweer niet bij...". Dit stilistische kenmerk noemt een eed, om zich er vervolgens van af te keren. Het is alsof God zegt: "Ik hoef deze eed niet af te leggen bij..." Toch brengt dit niet exact dezelfde betekenis over. Het Arabische origineel is veel krachtiger in de overdracht van wat bedoeld wordt. Daarom ligt de nadruk op de eed op de manier waarop deze in het Engels is weergegeven. Het punt is dat deze grote waarheid geen eed nodig heeft om haar te vestigen, aangezien zij al duidelijk en goed bevestigd is: "Dit is inderdaad een zeer eervolle Qur'an, in een goed bewaarde registratie die alleen de gezuiverden kunnen aanraken: een openbaring van de Heer van alle werelden (Verzen 77-80)

*7 do swear by the positions of the stars - a mighty oath, if you but knew (Verses 75-76) These verses make an oath which is correctly rendered in the translation here. However, the surah employs a special mode of expression, often used in the Qur’an which would say, if literally translated, “I do not swear by..This stylistic feature mentions an oath, then appears to turn away from it. It is as if God is saying: “I do not need to make this oath by...” Yet this does not convey exactly the same meaning. The Arabic original is far more powerful in its deliverance of what is intended. Hence, the emphasis on the oath in the way it is rendered in English. The point is that this great truth does not need an oath to establish it, as it is already clear and well confirmed: “ This is indeed a most honourable Quran, in a well-guarded record that only the purified can touch: a revelation from the Lord of all the worlds (Verses 77-80)

De Qur'an is inderdaad een zeer eervolle uiteenzetting. Het is niet zoals hetgeen de ongelovigen erover beweren, waarbij zij claimen dat het het werk van een monnik of een krankzinnige is, of dat het gefabriceerd is, of een verzameling oude legenden, of dat het wordt overgebracht door duivels, of wat dan ook. Het is zeer eervol vanwege de bron ervan, vanwege zichzelf en vanwege de boodschap en de leer die het overbrengt.

The Qur’an is indeed a most honourable discourse. It is unlike anything the unbelievers allege about it, claiming that it is the work of a monk or a madman or that it is fabricated, or a host of ancient legends, or that it is delivered by devils, or whatever. It is most honourable by its source, by itself and by the message and teachings it imparts.

Een verdere beschrijving van de Qur’an wordt toegevoegd in de volgende twee verzen, waarvan het tweede een uitleg geeft van het eerste: “In een goed bewaakt register dat alleen de gereinigden kunnen aanraken.” (Verzen 78-79) De ongelovigen beweerden dat de Qur’an door duivels aan de Profeet ﷺ was gegeven. Dit vers weerlegt dit. Geen enkele duivel kan dit register aanraken, dat goed bewaard wordt en veilig onder de zorg van God wordt gehouden. Het wordt gereinigd door engelen die het naar de Profeet ﷺ brengen. Dit is de betere uitleg van het vers dat zegt dat alleen de gereinigden de Qur’an kunnen aanraken. De ontkenning hier is een mededeling, geen gebod. In dit leven op aarde kan iedereen de Qur’an hanteren:

Further description of the Qur’an is added in the next two verses, the second of which provides an explanation of the first: “In a well-guarded record that only the purified can touch.” (Verses 78-79) The unbelievers alleged that the Qur’an was given to the Prophet by devils. This verse refutes this. No devil can touch this record, which is well-guarded, kept safe under God’s care. It is purified by angels that bring it down to the Prophet. This is the better explanation of the verse that says that only the purified can touch the Qur’an. The negation here is a statement, not a command. In this life on earth anyone can handle the Qur’an:

iemand die rein is of iemand die onrein is, een gelovige of een ongelovige. Om de ontkenning toe te passen op het boek dat de Koran bevat, zou onjuist zijn. Het kan alleen waar zijn wanneer we het beschouwen als een weerlegging van de beschuldigingen van de ongelovigen. Het goddelijke register dat de Koran in de hemel bevat, is onaantastbaar voor iedereen behalve door zuivere engelen.

someone who is purified or someone who is contaminated, a believer or an unbeliever. To take the negation as applying to the book containing the Quran would be erroneous. It can only be true when we take it as refuting the unbelievers’ allegations. The divine record containing the Qur’an in heaven is untouchable by anyone other than purified angels.

Dit wordt verder bevestigd door de daaropvolgende uitspraak, die bevestigt dat de Qur’an “een openbaring is van de Heer van alle werelden.” (Vers 80)

This is further confirmed by the statement that follows, confirming that the Qur’an is “4 revelation from the Lord of all the worlds.n (Verse 80)

Twee hadith-overleveringen geven een andere betekenis aan, wat impliceert dat alleen een persoon die zichzelf heeft gereinigd door middel van wudu de Qur’an mag aanraken.

Two hadlth reports state a different meaning, implying that only a person who has purified himself by ablution can touch the Qur’an.

Ibn Kathir maakt echter duidelijk dat geen van deze rapportages authentiek is overgeleverd.

Ibn Kathlr, however, makes clear that neither of these reports has been authentically transmitted.

Het laatste gedeelte in de soera spreekt over het moment van de dood, wat een rilling van angst bij iedereen teweegbrengt. Dit is het moment waarop alle discussie ophoudt, wanneer een persoon aan het einde van de ene weg en het begin van een andere staat. Het is een punt van geen terugkeer:

The final passage in the surah speaks of the moment of death, which sends a shudder of fear into everyone. This is the moment when all argument stops, when a person stands at the end of one road and the beginning of another. It is a point of no return:

Zou u met minachting naar deze uiteenzetting kijken? Maakt u het uw levensonderhoud dat u deze voortdurend ontkent? Wanneer de ziel [van een stervende] tot aan de keel komt terwijl u machteloos toekijkt: Wij zijn hem dichterbij dan u, hoewel u Ons niet ziet. Waarom, als u denkt dat u niet geoordeeld zult worden, kunt u dat [afnemende leven] niet herstellen, als wat u beweert waar is? (Verzen 81-87)

Would you look on this discourse with disdain? Do you make it your livelihood that you persistently deny it? When the soul [of a dying person] comes up to the throat while you are helplessly looking on We are closer to him than you, although you do not see Us. Why, if you think you are not to be judged, can you not restore that [ebbing life], if what you claim is true? (Verses 81-87)

Twijfelt u aan wat u wordt verteld over een tweede leven, ontkent u de waarheid van de Qur’an en wat deze u vertelt over de Dag des Oordeels, of de principes van het geloof die zij voor u vastlegt? “Maakt u het uw levensonderhoud dat u standvastig ontkent?” (Vers 82) Uw ontkenning is alles wat u verdient en spaart in dit leven voor uw tweede leven. Wat voor een ellendig levensonderhoud! Wat zult u doen wanneer uw ziel in uw keel zit, staand op een weg die u naar het onbekende leidt?

Are you in doubt about what you are told concerning a second life, denying the truth of the Qur’an and what it tells you about the Day of Judgement, or the principles of faith it lays down for you? “ Do you make it your livelihood that you persistently deny fr?” (Verse 82) Your denial is all that you earn and save in this life for your second life. How miserable a livelihood! What will you do when your soul is in your throat, standing on a road that leads you to the unknown?

De soera schetst deze situatie op een inspirerende wijze, waarbij alle aspecten in korte accenten worden getrokken: “Wanneer de ziel [van een stervende] tot aan de keel stijgt terwijl jullie hulpeloos toekijken, Wij zijn hem dichterbij dan jullie, hoewel jullie Ons niet zien” (Versen 83-85). We horen bijna een rammelend geluid in de keel, zien de gelaatstrekken vervagen en voelen de wanhoop:

The surah paints this situation in an inspiring way, drawing all its aspects in quick touches: “When the soul [of a dying person] comes up to the throat while you are helplessly looking on We are closer to him than you, although you do not see Us” (Verses 83-85) We almost hear a rattling sound in the throat, see the features decline and sense the distress:

“Wanneer de ziel [van een stervende] tot aan de keel komt” We zien bijna de wanhoop op de gezichten van degenen die de stervende bijstaan: “terwijl u machteloos toekijkt” Op dit punt, wanneer de ziel zich nergens meer in deze wereld zorgen over maakt; wanneer zij de gehele aardse wereld achter zich heeft gelaten; wanneer zij op het punt staat een totaal onbekende wereld te zien waarvoor zij geen voorzieningen heeft behalve haar daden in dit leven; wanneer zij een nieuwe wereld ziet en er niets over kan zeggen; wanneer zij zich heeft losgemaakt van alles om haar heen, waarbij anderen slechts een stervend lichaam zien maar machteloos toekijken, dan zijn de menselijke kracht en kennis aan hun einde. Op dit punt beseffen mensen dat zij volkomen machteloos zijn: zij zien niets, weten niets en kunnen niets doen.

“ When the soul [of a dying person] comes up to the throat” We almost see the despair on the faces of those attending the dying person: “ while you are helplessly looking on” At this point, when the soul is no longer concerned with anything in this world; when it has put the whole earthly world behind it; when it is about to see a world totally unknown and for which it has no provisions other than its deeds in this life; when it sees a new world and cannot say anything about it; when it has separated from all around it who only see a dying body but who stand helpless, then human power and knowledge are at their end. At this point, people realize that they are absolutely helpless: they see nothing, know nothing and can do nothing.

Alle macht en kennis behoren aan God alleen toe, en niemand is in staat om enige twijfel over deze waarheid te zaaien: “Wij zijn Hem dichter nabij dan jullie, hoewel jullie Ons niet zien” (Vers 85)

All power and knowledge belong to God alone, with no one able to cast any doubt about this truth: “We are closer to him than you, although you do not see Us” (Verse 85)

Op dit punt wordt de majesteit van Allah duidelijk gevoeld, en ervaren mensen een gevoel van ontzag als gevolg van Zijn aanwezigheid. Hij is ongetwijfeld op elk moment aanwezig, maar de Koranische uitspraak wekt het gevoel voor deze waarheid, die mensen vaak over het hoofd zien, opnieuw. Daarom wordt de scène van de dood overschaduwd door gevoelens van de majesteit en het ontzag voor Allah, naast de eigen hulpeloosheid van de mensen.

At this point Gods majesty is clearly felt, and people experience a sense of awe resulting from His presence. He is no doubt present at all times, but the Quranic statement reawakens the feeling of this truth which people often overlook. Hence, the scene of death is overshadowed by feelings of Gods majesty and awe, in addition to peoples own helplessness.

De soera stelt nu een uitdaging voor die alle discussie beëindigt: “Waarom, als jullie denken dat jullie niet beoordeeld zullen worden, kunnen jullie die [terugtrekkende levenskracht] niet herstellen, als wat jullie beweren waar is?” (Versen 86-87) Als het waar is dat er geen verantwoording van daden zal zijn en geen vergelding daarvoor, en dat jullie vrij zijn zonder dat er een rekenschap afgelegd hoeft te worden, probeer dan, indien mogelijk, deze ziel die tot aan de keel is gekomen te herstellen en terug te plaatsen. Probeer, indien mogelijk, haar mars naar die verantwoording te verhinderen terwijl jullie hulpeloos toekijken.

The surah now puts forward a challenge that ends all argument: “ Why, if you think you are not to be judged, can you not restore that [ebbing life], if what you claim is true?” (Verses 86-87) If it is true that there will be no reckoning of deeds and no requital for them and you are free, with no accounting to make, then try, if you can, to restore this soul that has come up to the throat and put it back in place. Try, if you can, to prevent its march towards that reckoning while you helplessly look on.

Zo eindigen alle excuses, argumenten en geschillen. Deze waarheid wordt als zo zwaar ervaren dat geen mens ertegen bestand is, behalve door koppige en ongefundeerde ontkenning.

Thus all excuses, arguments and disputes end. This truth is felt to be so weighty that no man can stand up to it, except through stubborn and baseless denial.

De soera legt nu het lot uit van de ziel die de rug heeft toegekeerd naar deze wereld om aan haar nieuwe en permanente leven te beginnen:

The surah now explains the fate of the soul that has turned its back on this world to begin its new and permanent life:

Als die stervende een van hen is die dicht bij God zijn gebracht, zal hij rust, vervulling en een tuin van geluk hebben. Als hij een van de mensen van de rechterzijde is, zal een groet van vrede hem verwelkomen door degenen aan de rechterzijde. Maar als hij een van hen blijkt te zijn die de waarheid ontkenden en dwaalden, zal hij worden verwelkomd met kokend water en de hitte van een vlammende vuur. (Verzen 88-94)

If that dying person is one of those who are drawn close to God, he will have repose, fulfilment and a garden of bliss. If he is one of those on the right, a greeting of peace will welcome you by the ones on the right. But if he happens to be one of those who denied the truth and went astray, he will be welcomed with scalding water, and the heat of a blazing fire. (Verses 88-94)

In het vroege deel van de soera zagen we beelden van de zegeningen die zijn verleend aan degenen die dicht bij God zijn. De ziel van een dergelijk persoon zal nu zien wat haar te wachten staat: 'rust, vervulling en een tuin van geluk'. De klank van deze woorden zelf stroomt over van troost, gemak en geluk.

In the early part of the surah we saw images of the blessings granted to those who are close to God. The soul of such a person will now see what awaits it: 'repose, fulfilment and a garden of bliss The very sound of these words overflows with comfort, ease and happiness.

“Als hij een van hen is die aan de rechterzijde zijn” Deze persoon wordt nu rechtstreeks aangesproken met een groet die hem wordt gezonden door zijn broeders die aan de rechterzijde zijn. Het is een zachte en aangename groet, die hem geruststelling geeft. Hij begint uit te kijken naar zijn komende leven met de mensen aan de rechterzijde.

“If he is one of those on the right” This person is now directly addressed with a greeting sent to him by his brethren who are on the right. It is a gentle and delightful greeting, giving him reassurance. He begins to look forward to his forthcoming life with the people on the right.

“Maar als hij een van hen is die de waarheid heeft ontkend en dwaalspoor is geraakt, dan zal hij verwelkomd worden met kokend water en de hitte van een vlammend vuur.” (Verzen 92-94) Wat een ellendige verwelkoming! Wat verschrikkelijk is het lijden van kokend water en een vlammend vuur! Het geheel verschijnt voor een dergelijk persoon en hij weet dat hij het zal moeten ondergaan.

“But if he happens to be one of those who denied the truth and went astray, he will be welcomed with scalding water, and the heat of a blazing fire.” (Verses 92-94) How miserable a welcome! How terrible is the suffering of scalding water and blazing fire! It all appears before such a person and he knows that he will have to experience it.

Nu dit hoogtepunt is bereikt, is de conclusie diepgaand en ernstig in haar toon: “Dit is ongetwijfeld de onbetwistbare waarheid. Verheerlijk dan de glorie van de naam van jouw Heer, de Alhoogste.” (Versen 95-96) Het grote gewicht dat aan deze absolute waarheid wordt toegekend in de weegschalen van God, combineert zich zo met de onvermijdelijke gebeurtenis die aan het begin van de soera wordt vermeld. Het uiteindelijke gevoel weerspiegelt het effect van dit standvastige geloof met de verheerlijking van God, de Alhoogste.

Now that this climax has been reached, the conclusion is profound and serious in its tone: “This is surely the indubitable truth. Extol, then, the glory of the name of your Lord, the Supreme. ” (Verses 95-96) The great weight assigned to this absolute truth in Gods scales thus combines with the inevitable event mentioned at the beginning of the surah. The final feeling reflects the effect of this firm belief with glorification of God, the Supreme.

Al-Waqi'ah (De Onvermijdelijke Gebeurtenis) 1-96

Onvoltooide voorwaardelijke zin

Drie Groepen

De andere groepen

De zaak uiteenzetten

Het Begin en het Einde

Plant, Water En Vuur

Een Groot Eed

Op het moment van de dood

De Eindbestemming