Al-Fajr (De Dageraad)

Al-Fajr (De Dageraad) - In de schaduw van de Qur'an | Quran Course

De huidige soera volgt in het algemeen de lijn van dit deel van de Qur’ān, waarbij het menselijk hart wordt uitgenodigd tot geloof en de mens wordt aangespoord om wakker te worden, te mediteren en het pad van rechtvaardigheid te volgen. Het maakt gebruik van verschillende soorten nadruk, connotatie en ritme, maar vormt desondanks één harmonieus muziekstuk, dat varieert in tonen maar hetzelfde ritme aanhoudt. Sommige van de scènes geven een vleugje stille schoonheid en een licht, aangenaam ritme. Dit is bijzonder duidelijk in de opening, die bepaalde charmante aspecten van het universum beschrijft en tegelijkertijd een aura van aanbidding en gebed biedt: “Bij de dageraad, bij de tien nachten, bij dat wat even is en dat wat oneven is, bij de nacht terwijl zij voortreist!” (Versen 1-4) Andere scènes zijn gespannen en dramatisch in zowel wat ze beschrijven als in hun muziek, zoals dit gewelddadige, angstaanjagende beeld:

The present sūrah follows, in general, the line of this part of the Qur’ān, inviting the human heart to faith, urging man to awake, meditate and follow the path of righteousness. It uses different kinds of emphasis, connotation and rhythm, but constitutes, nevertheless, a single harmonious piece of music, varying in tones but maintaining the same cadence. Some of its scenes impart a touch of quiet beauty and a light, pleasant rhythm. This is particularly evident in its opening, which describes certain charming aspects of the universe and provides at the same time an aura of worship and prayer: “By the dawn, by the ten nights, by that which is even and that which is odd, by the night as it journeys on!” (Verses 1-4) Other scenes are tense and dramatic in both what they describe and in their music, like this violent, frightening picture:

“Nee, zeker niet! Wanneer de aarde systematisch wordt vlakgemaakt, en uw Heer komt, met de engelen in rijen achter elkaar, en op die dag wordt de hel dichtbij gebracht, dan zal de mens zich herinneren, maar welk nut zal die herinnering hem doen? Hij zal zeggen: ‘O, zou ik maar iets voorbereid hebben voor mijn leven!’ Op die dag zal niemand straffen zoals Hij straft, en niemand zal binden met kettingen zoals Hij bindt.” (Verzen 21-26)

“No indeed! When the earth is systematically levelled down, and your Lord comes, with the angels rank on rank, and on that day, hell is brought near, then man will remember, but how will that remembrance avail him? He shall say, ‘Oh, would that I had prepared for my life!’ On that day, none will punish as He punishes, And none will bind with chains as He binds.” (Verses 21-26)

Sommige van de portretten die in de soera worden geschetst zijn aangenaam, zacht en geruststellend, waarbij een perfecte harmonie wordt bereikt tussen de inhoud en het ritme. Dit geldt in het bijzonder voor de afsluiting ervan: “O ziel in vrede! Keer terug naar jouw Heer, tevreden en die tevreden is. Betreed dan, samen met Mijn dienaren! Betreed Mijn paradijs!” (Versen 27-30)

Some of the portraits drawn in the sūrah are pleasing, gentle and reassuring, striking perfect harmony between subject matter and rhythm. This is especially true of its ending: “Oh soul at peace! Return to your Lord, well pleased and well pleasing. Enter, then, together with My servants! Enter My paradise!’ (Verses 27-30)

De soera bevat ook verwijzingen naar de vernietiging die de ongeduldige volkeren uit het verleden trof. Het ritme hier ligt ergens tussen dat van een eenvoudige vertelling en dat van een gewelddadige vernietiging in: “Heb je niet gehoord hoe jouw Heer omging met de `Ād, de mensen van Iram, de bezitter van de vele zuilen, van wie er in het hele land nooit een gelijke is geschapen?”

The sūrah also includes references to the destruction that befell insolent peoples of the past. The rhythm here falls somewhere between that of easy narration and that of violent destruction: “Have you not heard how your Lord dealt with the `Ād, the people of Iram, the many pillared [city], the like of whom has never been created in the whole land?

“En met de Thamūd, die rotsen in de vallei uitholden? En met Farao, met de tentpennen? Zij waren allen overtreders in hun landstreken, die daar veel corruptie veroorzaakten. Daarom liet jouw Heer de zweep van het lijden over hen los. Jouw Heer ziet werkelijk alles.” (Versen 6-14)

And with the Thamūd, who hollowed out rocks in the valley? And with Pharaoh, of the tent pegs? They were all transgressors throughout their lands, bringing about much corruption there. Therefore, your Lord let loose on them the scourge of suffering. Your Lord surely observes all.” (Verses 6-14)

We hebben ook een schets van enkele menselijke concepten en waarden die in strijd zijn met het geloof. Dit deel heeft zijn eigen stijl en ritme: “Wat de mens betreft, wanneer zijn Heer hem beproeft met Zijn vrijgevigheid en met een leven van gemak, dan zegt hij: ‘Mijn Heer is mij gunstig.’ Maar wanneer Hij hem beproeft door zijn middelen te beperken, dan zegt hij: ‘Mijn Heer heeft mij vernederd.’” (Versen 15-16)

We also have an outline of some human concepts and values which are at variance with faith. This part has its own style and rhythm: “As for man, whenever his Lord tries him by His generosity and with a life of ease, he says, My Lord is bountiful to me.’ But whenever He tries him by stinting his means, he says, My Lord has disgraced me.’“ (Verses 15-16)

Een weerlegging van deze foutieve concepten en waarden wordt geboden door een uiteenzetting van de menselijke omstandigheden die eraan ten grondslag liggen. Hier hebben we twee soorten stijl en ritme: “Nee, integendeel; maar jullie zijn niet vrijgevig jegens de wees, noch moedigen jullie elkaar aan om de behoeftige te voeden. Jullie verslinden de erfenis [van anderen] gulzig, en jullie houden gepassioneerd van rijkdom.” (Versen 17-20)

A refutation of these erroneous concepts and values is provided through an exposition of the human conditions which give rise to them. Here we have two kinds of style and rhythm: “No indeed; but you are not generous towards the orphan, nor do you urge one another to feed the needy. You devour the inheritance [of others] greedily, and you love wealth passionately.” (Verses 17-20)

Het is duidelijk dat de laatstgenoemde stijl en ritme dienen als een brug tussen de uiteenzetting van de foutieve menselijke wegen en datgene wat hun onvermijdelijke, bijbehorende lot verklaart.

It is clear that the latter style and rhythm serves as a bridge between the statement of erroneous human ways and that which explains their inevitable attendant fate.

Deze verzen worden onmiddellijk gevolgd door een afbeelding van de aarde zoals deze wordt genivelleerd.

These verses are immediately followed by a picture of the earth as it is levelled.

Dit korte overzicht onthult aan ons de vele kleuren van de beschreven scènes en legt de verandering van metrum en rijm uit volgens de verandering van scènes. De soera is inderdaad een uitstekend voorbeeld van een uitzonderlijk mooie stijl die tegelijkertijd gevarieerd en harmonieus is.

This brief overview reveals to us the numerous colours of the scenes described and explains the change of metre and rhyme according to the change of scenes. The sūrah is indeed an excellent example of an exceptionally beautiful style which is varied and harmonious at the same time.

“Bij de dageraad, bij de tien nachten, bij wat even is en wat oneven is, bij de nacht terwijl zij voorttrekt! Is daar niet een eed in voor iemand met verstand?” (Versen 1-5) Deze opening groepeert enkele scènes en wezens die vertrouwde, aangename en transparante zielen hebben. “Bij de dageraad,” verwijst naar de tijd waarin het leven met gemak en geluk begint te ademen, een tijd van frisse, vriendelijke gezelligheid. Deze sluimerende wereld ontwaakt geleidelijk in een gebedsachtig proces.

“By the dawn, by the ten nights, by that which is even and that which is odd, by the night as it journeys on! Is there not in that an oath for a man of sense?” (Verses 1-5) This opening groups together a few scenes and creatures who have familiar, pleasant, and transparent souls. “By the dawn,” refers to the time when life starts to breathe with ease and happiness, a time of fresh, friendly companionship. This dormant world gradually wakes up in a prayer-like process.

“Bij de tien nachten.” (Vers 2) De Qur’ān specificeert niet welke deze tien nachten zijn. Er zijn echter verschillende verklaringen gegeven. Sommigen zeggen dat het de eerste [dagen] van de maand Dhu’l-Hijjah zijn; sommigen zeggen dat ze in al-Muharram vallen; en anderen stellen dat het de laatste tien nachten van Ramađān zijn. Omdat ze ongedefinieerd worden gelaten, krijgt de Arabische verwijzing een extra, doch lieflijke werking. Het zijn slechts tien nachten die bekend zijn bij God, maar de uitdrukking suggereert dat ze een bijzonder karakter hebben, alsof het levende wezens met zielen waren en er een wederzijdse sympathie tussen hen en ons bestond, overgebracht via dit Qur’ānic vers.

“By the ten nights.” (Verse 2) The Qur’ān does not specify which these ten nights are. Several explanations, however, have been advanced. Some say they are the first of the month of Dhu’l-Hijjah; some say they are in al-Muharram; and others state that they are the last ten nights of Ramađān. As it leaves them undefined, the Arabic reference acquires an added yet amiable effect. They are merely ten nights known to God but the expression connotes that they have special character, as if they were living creatures with souls and there was mutual sympathy between them and us, transmitted through this Qur’ānic verse.

“Bij het even en het oneven.” (Vers 3) Dit vers voegt een sfeer van aanbidding toe aan die van de dageraad en de tien nachten. Volgens al-Tirmidhī zegt de Profeet ﷺ: “Sommige gebeden zijn in even aantal en sommige zijn in oneven aantal.” Dit is de meest passende betekenis om aan dit vers te koppelen, binnen de algemene context van de soera. Het suggereert een wederzijdse respons tussen de zielen van de aanbidders en die van de uitverkoren nachten en de opkomende dageraad.

“By that which is even and that which is odd.” (Verse 3) This verse adds an atmosphere of worship to that of the dawn and the ten nights. According to al- Tirmidhī, the Prophet says: “Some prayers are of even number and some are odd.” This is the most appropriate import to be attached to this verse, in the general context of the sūrah. It suggests a mutual response between the souls of the worshippers and those of the selected nights and the brightening dawn.

“Bij de nacht als zij voorttrekt.” (Vers 4) De nacht wordt hier gepersonifieerd alsof het een reiziger is die door het universum trekt. De beschrijving is als die van een slapeloze die maar door blijft lopen in de duisternis, of een reiziger die ervoor kiest zijn lange reis in de nacht te beginnen. Wat een prachtige uitdrukking, versterkt door het voortreffelijke ritme! De harmonie tussen dit vers en de dageraad, de tien nachten, het even en het oneven is perfect. Dit zijn niet louter woorden en uitdrukkingen: ze roepen het gevoel op van de bries bij de dageraad, en van de ochtenddauw die de geur van bloemen verspreidt.

“By the night as it journeys on.” (Verse 4) The night here is personified as if it were a traveller journeying in the universe. Its portrait is like that of an insomniac walking on and on in the darkness, or a wayfarer who prefers to start his long journey at night. What a beautiful expression, one enhanced by its superb rhythm! The harmony between this verse and the dawn, the ten nights, the even and the odd is perfect. These are not mere words and expressions: they provide a feeling of the breeze at dawn, and of the morning dew diffusing the fragrance of flowers.

Dit is het effect van een zachte, inspirerende fluistering op onze harten, zielen en gewetens. De schoonheid van deze liefdevolle aanspreking is ver boven elke poëtische uitdrukking uit, omdat het de schoonheid van originaliteit combineert met de verklaring van een zeker feit. Daarom sluit het af met een retorische vraag: “Is daar niet een eed in voor een mens van verstand?” (Vers 5). De eed en de overtuiging zijn zeker aanwezig voor iedereen met een mediterende geest. Hoewel de positieve betekenis bedoeld is, wordt de vragende vorm gebruikt omdat deze zachter is. Zo wordt de harmonie met de voorafgaande aanspreking behouden.

This is the effect of a gentle, inspiring whisper on our hearts, souls and consciences. The beauty of this loving address is far superior to any poetic expression because it combines the beauty of originality with the statement of certain fact. Hence it concludes with a rhetorical question: “Is there not in that an oath for a man of sense?” (Verse 5) The oath and the conviction are certainly there for anyone with a meditative mind. Although the positive meaning is intended, the interrogative form is used because it is gentler. Thus harmony with the preceding address is maintained.

Het onderwerp van de eed is weggelaten, maar wordt toegelicht door de daaropvolgende bespreking over tirannie en corruptie. De straf die God oplegt aan de ongeduldige, tirannieke en corrupte gemeenschappen is een natuurwet die door deze eed wordt bevestigd. De bewering neemt de vorm aan van een hint die past bij de over het algemeen lichte toon van deze soera: “Heb je niet gehoord hoe jouw Heer omging met de `Ād, het volk van Iram, de bezitter van de vele zuilen, van wie een gelijke in de hele aarde nog nooit was geschapen? En met de Thamūd, die rotsen in de vallei uithakten? En met Farao, de bezitter van de tentpennen? Zij waren allen overtreders in hun landen en brachten daar veel corruptie teweeg. Daarom liet jouw Heer de zweep van het lijden over hen los. Jouw Heer ziet werkelijk alles.” (Versen 6-14)

The subject of the oath is omitted, but it is explained by the discussion that follows on tyranny and corruption. The punishment inflicted by God on the insolent, tyrannical and corrupt communities is a law of nature asserted by this oath. The assertion takes the form of a hint befitting the generally light tone of this sūrah: “Have you not heard how your Lord dealt with the `Ād, the people of Iram, the many pillared [city], the like of whom has never been created in the whole land? And with the Thamūd, who hollowed out rocks in the valley? And with Pharaoh, of the tent pegs? They were all transgressors throughout their lands, bringing about much corruption there. Therefore, your Lord let loose on them the scourge of suffering. Your Lord surely observes all.” (Verses 6-14)

De vragende vorm is in een dergelijke context effectiever in het trekken van de aandacht van de ontvanger, die in eerste instantie de Profeet ﷺ is en vervolgens allen die kunnen peinzen over het lot van de voorgaande gemeenschappen. De mensen uit de generatie van de Profeet ﷺ, die de eersten waren die door de Qur'ān werden aangesproken, waren zich bewust van wat er met deze naties was gebeurd. Hun lot werd ook uitgelegd in verslagen en verhalen die van de ene generatie op de andere werden overgedragen. De beschrijving van deze uitkomsten als de daden van God is troostend en geruststellend voor de gelovigen. Dit gold in het bijzonder voor de gelovigen in Makkah die, op het moment dat deze soera werd geopenbaard, werden onderworpen aan meedogenloze vervolging en ontberingen door de ongelovigen.

The interrogative form in such a context is more effective in drawing the attention of the addressee, who is, in the first instance, the Prophet (peace be upon him) and then all those who may ponder over the fates of those past communities. The people of the Prophet’s generation, who were the first to be addressed by the Qur’ān, were aware of what happened to these nations. Their fates were also explained in reports and stories conveyed by one generation to another. The description of these outcomes as the deeds of God is comforting and reassuring for the believers. It was particularly so to those believers in Makkah who, at the time when this sūrah was revealed, were subjected to relentless persecution and hardship by the unbelievers.

Deze korte verzen verwijzen naar het lot van de machtigste en meest despotische naties in de oude geschiedenis. Ze spreken over de eerdere stam van `Ād van Iram, een tak van uitgestorven Arabieren. Zij woonden in al-Aĥqāf, een zanderig stuk land in zuidelijk Arabië, halverwege Yemen en Ĥadramowt. De `Ād waren nomaden en gebruikten palen en pilaren om hun tenten op te richten. Ze worden elders in de Qur’ān beschreven als extreem machtig en agressief. Inderdaad, zij waren de machtigste en meest prestigieuze van alle hedendaagse Arabische stammen: “Van wie er in het hele land nooit een gelijke is geschapen.” (Vers 8) Het onderscheid hier is beperkt tot die specifieke tijd.

These short verses refer to the fates of the most powerful and despotic nations in ancient history. They speak of the earlier tribe of `Ād of Iram, a branch of extinct Arabs. They used to dwell in al-Aĥqāf, a sandy piece of land in southern Arabia, midway between Yemen and Ĥadramowt. The `Ād were nomadic, using posts and pillars to erect their tents. They are described elsewhere in the Qur’ān as being extremely powerful and aggressive. Indeed they were the most powerful and prestigious of all contemporary Arabian tribes: “The like of whom has never been created in the whole land.” (Verse 8) The distinction here is restricted to that particular age.

“En met de Thamūd, die rotsen in de vallei uitholden?” (Vers 9) De Thamūd woonden in Al-Ĥijr, een rotsachtig gebied in Noord-Arabië, op de weg van Madinah naar Syrië. Zij blonken uit in het gebruik van rotsen om hun paleizen en huizen te bouwen. Zij groeven ook schuilplaatsen en grotten in de bergen.

“And with the Thamūd, who hollowed out rocks in the valley?” (Verse 9) The Thamūd used to live at Al-Ĥijr, a rocky tract in northern Arabia, on the road from Madinah to Syria. They excelled in using rocks to build their palaces and homes. They also dug shelters and caves into the mountains.

“En met Farao, van de tentpennen.” (Vers 10) De term ‘tentpennen’ verwijst naar de piramides, die in hun constructie even stevig zijn als pennen die diep in de grond zijn geslagen.

“And with Pharaoh, of the tent pegs.” (Verse 10) The term, tent- pegs’, refers to the pyramids which are as firm in their construction as pegs well dug into the ground.

De Farao die hier wordt genoemd, is de despoot die een tijdgenoot van Mozes was.

The Pharaoh referred to here is the despot who was Moses’s contemporary.

Deze mensen “waren overal in hun landen overtreders en veroorzaakten daar veel corruptie.” (Versen 11-12) Corruptie is een onvermijdelijk gevolg van tirannie, en het treft zowel de tiran als zijn onderdanen. Tirannie ruïneert inderdaad alle menselijke relaties. Het dwingt het menselijk leven uit zijn gezonde, constructieve en rechte pad en leidt het af naar een lijn die niet leidt tot de vervulling van de rol van de mens als Gods plaatsvervanger op aarde. Tirannie maakt de tiran een gevangene van zijn eigen verlangens, omdat hij zich aan geen enkel principe of standaard houdt en onbelemmerd is binnen elke redelijke grens. Zo is de tiran altijd de eerste die wordt gecorrumpeerd door zijn eigen tirannie. Hij neemt voor zichzelf een rol aan die anders is dan die van een dienaar van God, die is toevertrouwd met een specifieke missie. Dit is duidelijk in de opschepperige claim van Farao: “Ik ben jullie hoogste Heer.” (79: 24)

These people “were all transgressors throughout their lands, bringing about much corruption there.” (Verses 11-12) Corruption is an inevitable result of tyranny, and it affects the tyrant and his subjects alike. Indeed, tyranny ruins all human relations. It forces human life out of its healthy, constructive and straight path and diverts it into a line which does not lead to the fulfilment of man’s role as God’s vicegerent on earth. Tyranny makes the tyrant captive of his own desires because he is uncommitted to any principle or standard and unrestrained within any reasonable limit. Thus the tyrant is always the first to be corrupted by his own tyranny. He assumes for himself a role other than that of a servant of God, entrusted with a specific mission. This is evident in Pharaoh’s boastful claim: “I am your supreme Lord.” (79: 24)

Hier hebben we een voorbeeld van de corrumperende invloed, ja zelfs de onbeschaamdheid, van despotisme in de ambitie van Pharaoh om een status te bereiken die groter is dan die van een gehoorzaam schepsel.

Here we have an example of the corrupting influence, indeed insolence, of despotism in Pharaoh’s aspiring to a status greater than that of an obedient creature.

Tirannie corrumpeert ook de massa's, aangezien het hen vernederdt en hen dwingt hun ongenoegen en haat te onderdrukken. Het doodt alle menselijke waardigheid en verspilt alle creatieve talenten, die niet kunnen bloeien behalve in een sfeer van vrijheid. Een vernederde ziel verrot onvermijdelijk en wordt een broedplaats voor ziekelijke verlangens. Hierdoor wordt afwijken van het rechte pad de dagelijkse gang van zaken, aangezien een heldere visie onmogelijk wordt. Onder dergelijke omstandigheden kan geen enkele aspiratie naar een hogere menselijke standaard worden gekoesterd. Het nettoresultaat van dit alles is de verspreiding van corruptie.

Tyranny also corrupts the masses, as it humiliates them and compels them to suppress their discontent and hatred. It kills all human dignity and wastes all creative talents, which cannot flourish except in an atmosphere of freedom. A humiliated soul inevitably rots away and becomes a breeding ground for sickly desires. Hence, digression from the right path becomes the order of the day as clear vision becomes an impossibility. In such conditions no aspiration to a higher human standard can be entertained. The net result of all this is the spread of corruption.

Tirannie vernietigt ook alle gezonde normen en concepten, omdat deze een bedreiging vormen voor haar bestaan. Daarom worden waarden vervalst en normen verdraaid, zodat het afstotelijke idee van despotisme als natuurlijk aanvaardbaar wordt beschouwd. Dit op zichzelf is grote corruptie.

Tyranny also destroys all healthy standards and concepts because they constitute a threat to its existence. Hence, values are falsified and standards are distorted so that the repulsive idea of despotism becomes acceptable as natural. This, in itself, is great corruption.

Toen deze eerder genoemde volkeren dergelijke corruptie veroorzaakten, was het middel onvermijdelijk een volledige zuivering: “Daarom liet jouw Heer de gesel van lijden over hen los. Jouw Heer ziet werkelijk alles.” (Versen 13-14) God is zeker op de hoogte van hun daden en Hij registreert ze allemaal. Dus, toen de corruptie toenam, strafte Hij de corrupte mensen zwaar. De tekst suggereert dat de straf zeer pijnlijk was, aangezien de term ‘gesel’ wordt gebruikt, wat de Arabische term letterlijk betekent, en dat deze in grote mate aanwezig was, zoals aangegeven door het gebruik van de frase ‘liet los’. Zo werden deze tirannen onderworpen aan een overvloedige en pijnlijke vergelding.

When these aforementioned peoples caused such corruption, the remedy was, inevitably, a complete purge: “Therefore, your Lord let loose on them the scourge of suffering. Your Lord surely observes all.” (Verses 13-14) God is certainly aware of their deeds and He records them all. So, when corruption increased, He severely punished the corrupt. The text connotes that the punishment was very painful as it uses the term ‘scourge’, or ‘whip’ as the Arabic term literally means, and that it was in large supply as indicated by use of the phrase ‘let loose’. Thus these tyrants were made to suffer a plentiful and painful retribution.

Wanneer de gelovige tirannie ontmoet in welk tijdperk of welke plaats dan ook, voelt hij een grote geruststelling uitstralen van ver voorbij het lot van al die gemeenschappen. Hij voelt ook een bijzondere troost wanneer hij de vers leest: “Uw Heer ziet werkelijk alles.” (Vers 14)

As the believer faces tyranny in any age or place, he feels great reassurance emanating from far beyond the fates of all those communities. He also feels a particular comfort as he reads the verse: “Your Lord surely observes all.” (Verse 14)

Niets gaat onopgemerkt voorbij en niets wordt vergeten. Laat de gelovigen daarom altijd gerust zijn dat God, op het juiste moment, zal optreden tegen alle corruptie en tirannie.

Nothing passes unnoticed and nothing is forgotten. So let the believers be always reassured that God will deal, in time, with all corruption and tyranny.

Zo biedt de soera enkele voorbeelden van wat God kan doen met betrekking tot de oorzaak van het geloof, die totaal verschillend zijn van het voorbeeld van de mensen van de kuil, zoals geschetst in soera 85, De Constellaties. Al deze verhalen worden verteld met een duidelijk doel, namelijk de opvoeding van de gelovigen en hun voorbereiding op welk pad God ook voor hen kiest. Zij zullen dan klaar zijn voor alle omstandigheden en uitgerust zijn met de geruststelling van God terwijl zij zich aan Hem onderwerpen en Zijn wil geschieden laten.

Thus the sūrah provides some examples of what God may do about the cause of faith, which are totally different from the example of the people of the pit outlined in Sūrah 85, The Constellations. All these stories are related for a definite purpose, namely, the education of the believers and their preparation to face whichever course God chooses for them. They will, then, be ready for all eventualities and equipped with God’s reassurance as they submit themselves to Him and let His will be done.

“Uw Heer ziet werkelijk alles.” (Vers 14) Hij ziet, registreert, houdt verantwoording af en beloont volgens een strikt en nauwkeurig maatstaf die noch dwaalt, noch de grenzen van rechtvaardigheid overschrijdt. Hij laat zich nooit misleiden door uiterlijke schijn, omdat Hij de essentie van de zaken beoordeelt. Menselijke maten en standaarden zijn vatbaar voor allerlei fouten. De mens ziet niets voorbij de uiterlijke schijn, tenzij hij de goddelijke maatstaf aanneemt.

“Your Lord surely observes all.” (Verse 14) He sees, records, holds to account and rewards according to a strict and accurate measure which neither errs nor exceeds the limits of justice. It is never deceived by appearances because it judges the essence of things. Human measures and standards are liable to all sorts of errors. Man sees nothing beyond appearances unless he adopts the divine measure.

“Wat de mens betreft: wanneer zijn Heer hem beproeft met Zijn vrijgevigheid en met een leven van gemak, zegt hij: ‘Mijn Heer is mij gunstig gezind.’ Maar wanneer Hij hem beproeft door zijn middelen te beperken, zegt hij: ‘Mijn Heer heeft mij vernederd.’ ” (Versen 15-16) Dat is de manier waarop de mens denkt over de verschillende vormen van beproeving die God voor hem kan bepalen, of het nu gaat om comfort of hardship, overvloed of schaarste. God kan hem beproeven met comfort, eer, rijkdom of positie, maar hij realiseert zich niet het beproevende karakter van wat hem gegeven is. In plaats daarvan beschouwt hij de gunst als een bewijs dat hij het verdient om door God geëerd te worden en als een teken dat Hij hem heeft uitgekozen voor een bijzondere eer. Het is een manier van denken die beproeving verwart met beloning en test met resultaat. Het stelt zich voor dat eer in het aangezicht van God wordt gemeten aan de hand van wereldse gemakken.

“As for man, whenever his Lord tries him by His generosity and with a life of ease, he says, My Lord is bountiful to me.’ But whenever He tries him by stinting his means, he says, My Lord has disgraced me.’“ (Verses 15-16) Such is man’s thinking about the various forms of trial God may set for him, be it comfort or hardship, abundance or scarcity. God may test him with comfort, honour, wealth or position but he does not realize the probationary nature of what he is given. Rather he considers the gesture as proof that he deserves to be honoured by God and as evidence that He has chosen him for a special honour. It is a line of thinking which mistakes trial for reward and test for result. It imagines honour in the sight of God to be measured by worldly comforts.

God kan de mens ook beproeven door zijn middelen te beperken, en de mens verwart de beproeving opnieuw met beloning en stelt zich voor dat de test een straf is. Hij heeft het gevoel dat God hem arm heeft gemaakt om hem te vernederen.

God may also try man by stinting his means, and man again mistakes trial for reward and imagines the test to be a retribution. He feels that God has made him poor in order to humiliate him.

In beide situaties is het menselijk concept gebrekkig. Rijkdom en armoede zijn twee vormen van een beproeving die God stelt voor Zijn dienaren. Een beproeving met overvloed onthult of een man nederig en dankbaar is naar zijn Heer, of arrogant en hoogmoedig, terwijl een beproeving van de tegenovergestelde aard zijn geduldige aanvaarding of zijn prikkelbaarheid en ongeduld onthult. De beloning van een man wordt gegeven op basis van wat hij van zichzelf bewijst te zijn. Datgene wat hem wel of niet aan wereldse gemakken wordt gegeven, is niet zijn beloning, en de stand van een man in het aangezicht van God is op geen enkele wijze gerelateerd aan zijn bezittingen, want Hij geeft en ontzegt wereldse gemakken ongeacht of een man goed of slecht is. Een man die ontdaan is van geloof kan de wijsheid achter Gods handeling van het geven of onthouden van wereldse gemakken niet begrijpen.

In both situations the human concept is faulty. Wealth and poverty are two forms of a test which God sets for His servants. A test with abundance reveals whether a man is humble and thankful to his Lord or arrogant and haughty, while a trial of the opposite kind reveals his patient acceptance or his irritability and fretfulness. A man’s reward is given according to what he proves himself to be. What he is given or denied of worldly comforts is not his reward, and a man’s standing in the sight of God is in no way related to his possessions, for He gives and denies worldly comforts regardless of whether a man is good or bad. A man devoid of faith cannot comprehend the wisdom behind God’s action of giving or denying worldly comforts.

Echter, wanneer zijn geest wordt verlicht met geloof en de waarheid hem duidelijk wordt, realiseert hij zich de onbeduidendheid van wereldse rijkdommen en de waarde van de beloning na de beproeving. Daarom werkt hij voor deze beloning, of hij nu wordt beproefd met wereldse overvloed of schaarste. Omdat hij de holle overwegingen van rijkdom en armoede negeert, is hij gerustgesteld over zijn lot en zijn positie in het oog van God.

However, when his mind is enlightened with faith and truth becomes apparent to him, he realizes the triviality of worldly riches and the value of the reward after the test. So he works for this reward whether he is tried with worldly abundance or scarcity. As he disregards the hollow considerations of wealth and poverty, he is reassured about his fate and his position in God’s sight.

Ten tijde van de openbaring richtte de Qur’ān zich tot een soort mensen die gebruikelijk was voor alle samenlevingen in de tijd van onwetendheid (Jahiliyyah), zij die alle relatie met een wereld voorbij ons huidige leven hadden verloren. Dergelijke mensen nemen dit onjuiste standpunt in over het verlenen of onthouden van rijkdom door God, en passen een reeks waarden toe die alle eer voorbehouden aan geld en sociale status.

At the time of revelation, the Qur’ān addressed a kind of people common to all jāhiliyyah societies, one who had lost all relation with a world beyond our present life. Such people adopt this mistaken view about God’s granting or denial of wealth, and apply a set of values which reserve all honour to money and social standing.

Zodoende is hun hunkering naar rijkdom onweerstaanbaar. Het maakt hen begeerig, hebzuchtig en gierig. De Qur’ān onthult hun ware gevoelens. Het stelt dat hun hebzucht en gierigheid verantwoordelijk zijn voor hun onvermogen om de ware betekenis van de goddelijke beproeving te begrijpen, hetzij door het verlenen of het onthouden van rijkdom. “Nee, voorwaar; maar jullie zijn niet vrijgevig tegenover de wees, noch moedigen jullie elkaar aan om de behoeftige te voeden. Jullie verslinden de erfenis [van anderen] gulzig, en jullie houden gepassioneerd van rijkdom.” (Verses 17-20)

Hence, their craving for wealth is irresistible. It makes them covetous, greedy and stingy. The Qur’ān reveals their true feelings. It states that their greed and stinginess are responsible for their inability to understand the true significance of divine trial, whether by granting or denying wealth. “No indeed; but you are not generous towards the orphan, nor do you urge one another to feed the needy. You devour the inheritance [of others] greedily, and you love wealth passionately.” (Verses 17-20)

Het werkelijke probleem is dat wanneer mensen rijkdom worden geschonken, zij niet voldoen aan de plichten die van de rijken worden gevraagd. Zij zorgen niet voor de jonge wees die zijn vader heeft verloren en daardoor in behoefte is gekomen aan bescherming en ondersteuning. Zij spooren elkaar niet aan om bij te dragen aan het algemeen welzijn. Dergelijke onderlinge aanmoediging is inderdaad een belangrijk kenmerk van de islamitische levenswijze. Omdat dergelijke mensen de betekenis van de beproeving niet begrijpen, proberen zij er niet eens succesvol uit te komen door voor de wezen te zorgen en elkaar aan te sporen de behoeftigen te voeden. Integendeel, zij verslinden gulzig de erfenis van de wezen en hunkeren onbeheerst naar rijkdom.

The real issue is that when people are given wealth they do not fulfil the duties demanded of the wealthy. They do not look after the young orphan who has lost his father and become, therefore, in need of protection and support. They do not urge one another to contribute to general welfare. Such mutual encouragement is indeed an important feature of the Islamic way of life. Since such people do not comprehend the significance of the trial, they do not even try to come out of it successfully by looking after the orphans and urging one another to feed the needy. On the contrary, they greedily devour the orphans’ inheritance, and unrestrainedly crave for wealth.

Het is een begeerte die al hun adeldom vernietigt.

It is a craving which kills all their nobility.

In Makkah werd de Islam geconfronteerd met deze algemene drang om op elke mogelijke manier rijkdom te vergaren. De zwakke positie van wezen, en in het bijzonder weeswezen, verleidde velen om hen op verschillende manieren hun erfenis te ontnemen. De vurige liefde voor rijkdom, de hunkering om het te vergaren via woekerrente en andere middelen, was een kenmerkend aspect van de samenleving in Makkah, net zoals het een kenmerkend aspect is van alle samenlevingen in de tijd van onwetendheid (Jahiliyyah) in alle tijden.

In Makkah, Islam faced this common urge to accumulate wealth by every possible means. The weak position of orphans, and orphan girls in particular, tempted many to deprive them of their inheritance in different ways. The ardent love of wealth, the craving to accumulate it through usury and other means, was a distinctive feature of Makkan society as it is a distinctive feature of all jāhiliyyah societies at all times.

Deze enkele verzen leggen niet alleen de ware aard van een dergelijke houding bloot. Ze veroordelen deze ook en dringen aan op het staken ervan. De veroordeling is duidelijk zichtbaar in de herhaling die in deze verzen wordt opgemerkt, evenals in hun ritme en metrum: “Jullie verslinden de erfenis [van anderen] gulzig, en jullie houden gepassioneerd van rijkdom.” (Verzen 19-20)

These few verses do not merely expose the true nature of such an attitude. They also condemn it and urge its discontinuation. Condemnation is evident in the repetition noted in these verses, their rhythm and metre: “You devour the inheritance [of others] greedily, and you love wealth passionately.” (Verses 19-20)

Zodra hun onjuiste concept van de beproeving met rijkdom en armoede is geschetst, en hun verwerpelijke houding is blootgelegd, volgt er een strenge waarschuwing over de Dag des Oordeels, die komt nadat de uitkomst van de test bekend is. Hier is het ritme zeer krachtig: “Nee, zeker niet! Wanneer de aarde systematisch wordt platgewalst, en jouw Heer komt, met de engelen in rijen, en op die dag wordt de hel dichtbij gebracht, dan zal de mens zich herinneren, maar welk nut zal die herinnering hem bieden! Hij zal zeggen: ‘O, zou ik maar voor mijn leven voorbereid had!’ Op die dag zal niemand straffen zoals Hij straft, en niemand zal binden met kettingen zoals Hij bindt.” (Versen 21-26)

Once their erroneous concept of the trial with wealth and poverty is outlined, and their vile attitude is exposed there follows a stern warning about the Day of Judgement which comes after the result of the test is known. Here the rhythm is very powerful: “No indeed! When the earth is systematically levelled down, and your Lord comes, with the angels rank on rank, and on that day, hell is brought near, then man will remember, but how will that remembrance avail him! He shall say, ‘Oh, would that I had prepared for my life!’ On that day, none will punish as He punishes, and none will bind with chains as He binds.” (Verses 21-26)

De totale vernietiging van alles wat op aarde is en het systematisch gelijkmaken ervan is een van de omwentelingen die het universum zullen overspoelen op de Dag van de Opstanding. Het komen van God met de engelen is onverklaarbaar, maar de uitdrukking stroomt over van eerbied, ontzag en vrees. Hetzelfde geldt voor het dichterbij brengen van de hel. Wij begrijpen dit als het feit dat de hel op die dag zeer dicht bij haar toekomstige bewoners zal zijn. Wat er werkelijk gebeurt en hoe het gebeurt, is onderdeel van de goddelijke kennis die God heeft besloten achter te houden tot die dag.

The total destruction of all that is on earth and its systematic levelling is one of the upheavals that overwhelm the universe on the Day of Resurrection. God’s coming with the angels is unexplained but the expression overflows with reverence, awe and fear. The same applies to bringing hell closer. We take it to mean that hell on that day will be very close to its prospective dwellers. What actually happens and how it happens is part of the divine knowledge God has chosen to withhold until that day.

Deze verzen, met hun meeslepende ritme en scherpe tonen, schetsen desondanks een scène die angst in de harten van mensen zaait en voor hun ogen duidelijk wordt. De aarde wordt systematisch geëgaliseerd; God Almachtig oordeelt over iedereen; de engelen staan daar rijg voor rijg, terwijl de hel wordt genaderd en gereed wordt gemaakt.

These verses, with their captivating rhythm and sharp notes, portray nevertheless a scene which strikes fear into people’s hearts, and makes it apparent in their eyes. The earth is being systematically levelled; God Almighty judges everyone; the angels stand there rank on rank, while hell is brought near and set in readiness.

Op dat moment “zal de mens zich herinneren.” De mens, die onwetend leefde over de wijsheid achter de beproeving met wereldse rijkdommen of met ontbering; die gulzig de erfenis van wezen verslond; die hunkerde naar geld en niet gaf om de wezen of de behoeftigen; die tiranniseerde, corruptie verspreidde en zich afkeerde van goddelijke leiding, zal dan de waarheid herinneren en rekenschap afleggen over wat hij aanschouwt.

At that moment “man will remember.” Man, who lived unaware of the wisdom behind the trial with worldly riches or with deprivation; who devoured the inheritance of orphans greedily; who craved for money and did not care for the orphans or the needy; who tyrannized, spread corruption and turned away from divine guidance, will then remember the truth and take account of what he beholds.

Maar helaas! Het is te laat: “Maar welk nut zal die herinnering hem doen?” (Vers 23) De tijd voor herinnering is voorbij, dus herinnering op de Dag des Oordeels en beloning zullen niemand iets baten. Het dient slechts als een uiting van rouw om een kans die gegeven is, maar in dit huidige leven niet is gegrepen.

But alas! It is too late: “But how will that remembrance avail him?” (Verse 23) The time for remembrance is over, so remembrance on the Day of Judgement and reward will not profit anybody. It serves merely as an act of grief for a chance given but not taken in this present life.

Wanneer de mens zich volledig bewust is van de ware aard van zijn situatie, zegt hij wanhopig: “O, ware dat ik mij voor mijn leven had voorbereid!” (Vers 24) Want het ware leven, het enige dat de naam verdient, is inderdaad het leven hierna. Het is het enige waarvoor het de moeite waard is om je voor te bereiden. “O, ware dat ik...” Het is een zucht van overduidelijke spijt en verdriet, maar het is het meeste wat een mens dan voor zichzelf kan doen.

When man is fully aware of the true nature of his situation he says despairingly, “Oh, would that I had prepared for my life!” (Verse 24) For the true life, the only one that deserves the name, is indeed the life hereafter. It is the one which is worth preparing for. “Oh, would that I had...” It is a sigh of evident regret and grief, but it is the most a man can do for himself then.

De soera gaat verder met het afbeelden van het lot van de mens na zijn wanhopige zuchten en nutteloze wensen: “Op die dag zal niemand straffen zoals Hij straft, en niemand zal binden met ketenen zoals Hij bindt.” (Versen 25-26) Het is God Almachtig die Zijn onvergelijkbare straf toebrengt, en die bindt zoals niemand kan binden. Deze goddelijke straf en binding worden in detail uitgelegd in andere delen van de Qur'ān, maar de verwijzing hier is zeer beknopt en benadrukt vooral hun onvergelijkbaarheid met menselijk handelen.

The sūrah goes on to portray man’s fate after his desperate sighing and useless wishing: “On that day, none will punish as He punishes, and none will bind with chains as He binds.” (Verses 25-26) It is God Almighty who inflicts His incomparable punishment, and who binds as no one can bind. This divine punishment and binding are explained in detail in other parts of the Qur’ān, but the reference here is very brief, stressing mainly their incomparability to human action.

De verwijzing naar goddelijke straf brengt hier de eerdere verwijzing naar menselijke tirannie in de geest, in de gegeven voorbeelden van de ‘Ād, Thamūd en Pharaoh. Er wordt gesteld dat die tirannen veel corruptie in hun landen hebben verspreid, inclusief het fysiek martelen van mensen en het binden van hen met kettingen en touwen. Deze laatste verzen dienen als een aanspreking tot de Profeet ﷺ en de gelovigen, om hen eraan te herinneren dat hun Heer degenen die anderen martelden en ketenden, zal straffen en ketenen. Maar de twee soorten straf zijn geheel verschillend. Armoedig is de marteling die enig schepsel kan toebrengen, maar groot is die door de Schepper wordt opgelegd. Laat de tirannen maar voortgaan met hun straffen en op verschillende manieren. De vurige liefde voor rijkdom, het verlangen om het te accumuleren door middel van rente en andere wegen, was een kenmerkend aspect van de Mekkaanse samenleving, zoals het een kenmerkend aspect is van alle samenlevingen in de tijd van onwetendheid (Jahiliyyah) in alle tijden.

The reference to divine punishment here brings to mind the earlier reference to human tyranny in the given examples of the ‘Ād, Thamūd and Pharaoh. Those tyrants are stated to have spread much corruption in their lands, including physically torturing people and binding them with chains and ropes. These last verses serve as an address to the Prophet and the believers, reminding them that their Lord will punish and chain those who tortured and chained others. But the two kinds of punishment are entirely different. Meagre is the torture that any creature can administer, but great is that inflicted by the Creator. Let the tyrants continue with their punishment and in different ways. The ardent love of wealth, the craving to accumulate it through usury and other means, was a distinctive feature of Makkan society as it is a distinctive feature of all jāhiliyyah societies at all times.

Op dat moment “zal de mens zich herinneren.” De mens, die onwetend leefde over de wijsheid achter de beproeving met wereldse rijkdommen of met ontbering; die hebzuchtig de erfenis van wezen verslond; die hunkerde naar geld en niet gaf om de wezen of de behoeftigen; die tirannie pleegde, corruptie verspreidde en zich afkeerde van goddelijke leiding, zal dan de waarheid herinneren en rekenschap afleggen over wat hij aanschouwt.

Maar helaas! Het is te laat: “Maar welk nut zal die herinnering hem doen?” (Vers 23) De tijd voor herinnering is voorbij, dus herinnering op de Dag des Oordeels en beloning zullen niemand iets uitrichten. Het dient slechts als een uiting van rouw om een kans die gegeven is, maar in dit huidige leven niet is benut.

Wanneer de mens zich volledig bewust is van de ware aard van zijn situatie, zegt hij wanhopig: “O, ware dat ik mij voor mijn leven had voorbereid” (Vers 24). Want het ware leven, het enige dat de naam verdient, is inderdaad het leven hierna. Het is het leven waarvoor het de moeite waard is om je voor voor te bereiden. “O, ware dat ik...” Het is een zucht van duidelijke spijt en verdriet, maar het is het meeste wat een mens dan voor zichzelf kan doen.

When man is fully aware of the true nature of his situation he says despairingly, “Oh, would that I had prepared for my life” (Verse 24) For the true life, the only one that deserves the name, is indeed the life hereafter. It is the one which is worth preparing for. “Oh, would that I had...” It is a sigh of evident regret and grief, but it is the most a man can do for himself then.

De verwijzing naar goddelijke straf brengt hier de eerdere verwijzing naar menselijke tirannie in gedachten, zoals te zien is in de gegeven voorbeelden van de `Ād, Thamūd en Pharaoh. Er wordt gesteld dat die tirannen veel corruptie in hun landen hebben verspreid, waaronder het fysiek martelen van mensen en het binden van hen met kettingen en touwen. Deze laatste verzen dienen als een aanspreking tot de Profeet ﷺ en de gelovigen, om hen eraan te herinneren dat hun Heer degenen die anderen martelden en ketenden, zal straffen en zal ketenen. Maar de twee soorten straf zijn geheel verschillend. Armzalig is de marteling die enig schepsel kan toebrengen, maar groot is die toegebracht door de Schepper. Laat de tirannen maar voortgaan met hun straffen en vervolgingen; zij zullen aan de beurt komen en de lijdenden zijn van een straf die alle verbeelding te boven gaat.

The reference to divine punishment here brings to mind the earlier reference to human tyranny in the given examples of the `Ād, Thamūd and Pharaoh. Those tyrants are stated to have spread much corruption in their lands, including physically torturing people and binding them with chains and ropes. These last verses serve as an address to the Prophet and the believers, reminding them that their Lord will punish and chain those who tortured and chained others. But the two kinds of punishment are entirely different. Meagre is the torture that any creature can administer, but great is that inflicted by the Creator. Let the tyrants continue with their punishment and persecution; they will have their turn and be the sufferers of a punishment which is beyond all imagination.

Te midden van al deze onvoorstelbare gruwel komt een aanspreking van hoog boven de gelovigen: “O ziel in vrede! Keer terug naar jouw Heer, tevreden en die tevreden is. Ga dan, samen met Mijn dienaren! Ga Mijn paradijs binnen!” (Verzen 27-30)

Amidst all this unimaginable horror comes an address from on high to the believers: “Oh soul at peace! Return to your Lord, well pleased and well pleasing. Enter, then, together with My servants! Enter My paradise!” (Verses 27-30)

Het is een tedere, medelpattende en geruststellende aanspreking: “O ziel in vrede!” (Vers 27)

It is a tender, compassionate and reassuring address: “Oh soul at peace!” (Verse 27)

Het spreekt over vrijheid en verlichting, na de eerdere verwijzing naar ketenen en beproeving:

It speaks of freedom and ease, after the earlier reference to chains and affliction:

“Keer terug naar je Heer.” (Vers 28) Na je vervreemding op aarde en je scheiding van degenen tot wie je behoort. Keer nu terug naar je Heer met wie je sterke banden hebt: “tevreden en door Hem tevreden gesteld.” (Vers 28) Het is een zachte aanspreking die mededogen en tevredenheid verspreidt. “Betreed dan, samen met Mijn dienaren,” onder die dienaren die zijn uitverkoren om deze goddelijke genade te ervaren. “Betreed Mijn paradijs,” om de barmhartigheid en bescherming van God te ontvangen.

“Return to your Lord.” (Verse 28) After your alienation on earth and your separation from the one you belong to. Return now to your Lord with whom you have strong ties: “well pleased and well pleasing.” (Verse 28) It is a gentle address which spreads compassion and satisfaction. “Enter, then, together with My servants, “ among those servants chosen to enjoy this divine grace.” Enter My paradise,” to receive God’s mercy and protection.

Zodra het opent, roept deze aanspreking een aura van de hemel op: “O ziel in vrede!” De ziel van de gelovige is een ziel in vrede met haar Heer, zeker van haar weg, vol vertrouwen in haar lot. Het is een ziel die tevreden is in alle omstandigheden, of het nu gaat om geluk of smart, rijkdom of armoede. Zij koestert geen twijfels; zij is vrij van overtredingen. De zachte muziek voegt een gevoel van intimiteit en vrede toe. Het majestueuze gezicht van God, de Barmhartige, de Genadige, kijkt met al Zijn pracht van bovenaf neer.

As it opens, this address generates an aura of heaven: “Oh soul at peace!” The believer’s is a soul at peace with its Lord, certain of its way, confident of its fate. It is a soul satisfied in all eventualities, happiness or affliction, wealth or poverty. It entertains no doubts; it is free from transgressions. The gentle music adds a feeling of intimacy and peace. The majestic face of God, the Compassionate, the Merciful, with all His splendour looks on from above.

Al-Fajr (De Dageraad)

Overzicht

Een Serene Opening

Snelle straf voor tirannie

Menselijke kortzichtigheid

De Fatale Dag

De Fatale Dag