Deze soera heeft een unieke opening die nergens anders in de Qur’ān wordt herhaald.

This sūrah has a unique opening that is not repeated anywhere else in the Qur’ān.

Wat bijzonder is, is het gebruik van de bepaling ‘Wij hebben bepaald’. Wij vatten dit op als een nadrukkelijke bewering dat mensen alles wat de soera bevat, op dezelfde manier moeten beschouwen. Sociale omgangsvormen en moraliteit zijn op dezelfde manier bepaald als verplichte straffen. We moeten ons hier herinneren dat dergelijke omgangsvormen en moraliteit diep geworteld zijn in de menselijke natuur, maar dat mensen de neiging hebben deze over het hoofd te zien vanwege afwijkende sociale druk en gemakkelijke verleidingen. Daarom plaatsen de goddelijke openbaringen die God van hoog boven heeft geschonken deze opnieuw voor de ogen van de mensen, waarbij de duidelijke logica van de onvervormde menselijke natuur wordt uitgelegd.

What is special is the use of the clause ‘We have ordained’. We take this to imply an emphatic assertion that people must take everything that the sūrah includes in the same way. Social manners and morality are ordained in the same way as mandatory punishments. We need to remember here that such manners and morality are deeply rooted in human nature, but people tend to overlook them because of deviant social pressures and easy temptations. Hence, the divine revelations God has bestowed from on high place them back before people’s eyes, explaining the clear logic of undistorted human nature.

Deze nadrukkelijke en duidelijke opening wordt onmiddellijk gevolgd door een uitleg van de verplichte straf voor overspel, een verschrikkelijk misdrijf dat de banden tussen de dader en de moslimgemeenschap doorsnijdt.

This emphatic and clear opening is immediately followed with an explanation of the mandatory punishment for adultery, a ghastly crime that severs the ties between its perpetrator and the Muslim community.

Wat de overspelige vrouw en de overspelige man betreft, geef hen elk honderd slagen, en laat medelijden met hen u niet weerhouden van deze wet van God, indien u werkelijk gelooft in God en de Laatste Dag; en laat een groep gelovigen hun straf getuigen. De overspelige man koppelt met niemand anders dan een overspelige vrouw of een afgodendienares; en de overspelige vrouw koppelt met niemand anders dan een overspelige man of een afgodendienaar.

As for the adulteress and the adulterer, flog each of them with a hundred stripes, and let not compassion for them keep you from [carrying out] this law of God, if you truly believe in God and the Last Day; and let a number of believers witness their punishment. The adulterer couples with none other than an adulteress or an idolatress; and with the adulteress couples none other than an adulterer or an idolater.

Bij het opleggen van dergelijke zware straffen voor deze afschuwelijke overtreding, negeert de Islam niet het natuurlijke verlangen dat erachter schuilgaat. De Islam weet dat mensen een dergelijk natuurlijk verlangen niet kunnen en ook niet moeten onderdrukken. De Islam wenst ook niet dat mensen zouden vechten tegen de fysiologische functies die God hen hebben gegeven als onderdeel van hun natuur en als onderdeel van de wetten van het leven, om de continuïteit van de mensheid te waarborgen. De Islam wijst enkel een dierlijke benadering van dit verlangen af, waarbij het ene lichaam hetzelfde wordt behandeld als het andere, en die geen intentie heeft om een huis, een levenspartnerschap of een gezin op te bouwen. De Islam wil dat seksuele relaties tussen een man en een vrouw gebaseerd zijn op fijne menselijke gevoelens die hun harten en zielen betrekken bij hun fysieke vereniging, om er zo een vereniging van te maken tussen twee menselijke wezens die hun levens, pijn, hoop en toekomst delen. Op deze manier zullen eventuele kinderen worden opgevoed door beide ouders die samen aan een toekomst bouwen.

When enacting such severe punishments for this abominable offence, Islam does not overlook the natural desire behind it. Islam knows that human beings cannot and should not suppress such a natural desire. Nor does Islam wish that people should fight the physiological functions God has given them as part of their nature and part of the laws of life, ensuring the continuity of mankind. Islam only shuns an animal approach to this desire that treats one body the same as another, and which has no intention of building a home, life partnership or family. Islam wants sexual relations between a man and a woman to be based on fine human feelings that involve their hearts and souls in their physical union, so as to make it a union between two human beings sharing their lives, pains, hopes, and futures. In this way, any children will be reared by both parents building a future together.

Dit is de reden waarom de Islam een zo zware straf voor overspel voorschrijft, aangezien het wordt beschouwd als een terugval die de mens reduceert tot een dier. Het vernietigt al deze verfijnde gevoelens en doelen. Overspel verandert menselijke wezens in dierachtige wezens die alle mannen als mannetjes en alle vrouwen als vrouwtjes behandelen, in een poging om op een vluchtige manier een fysiek verlangen te bevredigen. De momentane extase ervan heeft noch een constructief doel, noch een verfijnde, duurzame liefde die erachter ligt. Het is het aspect van continuïteit dat een dergelijk verfijnd gevoel onderscheidt van een momentane en vluchtige opwinding, die veel mensen beschrijven als passie, terwijl het in werkelijkheid een fysiek verlangen is dat zich momentan vermomt als een verfijnd gevoel.

This is the reason why Islam ordains such a severe punishment for adultery, considering it a setback that reduces man to an animal. It destroys all these fine feelings and goals. Adultery turns human beings into animal-like creatures that treat all men as males and all women as females, trying to satisfy a physical desire in a casual way. Its momentary ecstasy has neither a constructive aim nor a fine, durable love behind it. It is the continuity aspect that distinguishes such a fine feeling from a momentary and casual charge which many people describe as passion when it is in fact a physical desire momentarily taking the guise of fine feeling.

Het voorschrijven van een zeer zware straf voor overspel is op zichzelf niet voldoende om de moslimgemeenschap te beschermen en de zuiverheid van haar sfeer te waarborgen. Daarom is er een aanvullende opdracht gegeven om de overspelers te isoleren van de rest van de moslimgemeenschap. Bovendien is er een zware straf voorgeschreven voor degenen die kuisheidige vrouwen van overspel beschuldigen zonder stevig bewijs te leveren ter ondersteuning van hun beschuldiging:

Prescribing a very hard punishment for adultery is not sufficient, on its own, to protect the Muslim community and ensure the purity of its atmosphere. Therefore, a supplementary order is given to isolate the adulterers from the rest of the Muslim community. Furthermore, heavy punishment is prescribed for those who accuse chaste women of adultery without providing firm evidence in support of their accusation:

Wat betreft degenen die eerbare vrouwen beschuldigen [van overspel] en geen vier getuigen kunnen overleggen, gespeld hen met tachtig slagen; en aanvaard hun getuigenis nooit meer; want zij zijn inderdaad overtreders. Behalve degenen die daarna berouw tonen en zich verbeteren; want God is de Veelvergevende, de Barmhartige. (Versen 4-5)

As for those who accuse chaste women [of adultery], and cannot produce four witnesses, flog them with eighty stripes; and do not accept their testimony ever after; for they are indeed transgressors. Excepted are those who afterwards repent and make amends; for God is Much-Forgiving, Merciful. (Verses 4-5)

Het toestaan dat mensen kuismeisjes of kuisvrouwen, ongeacht of zij getrouwd zijn of niet, beschuldigen zonder duidelijk bewijs, zou betekenen dat mensen dergelijke beschuldigingen zouden kunnen uiten zonder angst voor repercussies. Dit op zijn beurt zou de reputatie van de moslimgemeenschap besmeuren. Elk individu zou zich bedreigd voelen door valse beschuldigingen. Elke man zou zijn vrouw wantrouwen, en elke vrouw haar man, en mensen zouden aan hun legitimiteit gaan twijfelen. In een dergelijke onverdraaglijke staat van twijfel en achterdocht zou elke familie worden ondermijnd. Bovendien, wanneer dergelijke beschuldigingen frequent worden geuit, zouden degenen die zichzelf afkeren van overspel kunnen gaan denken dat een dergelijk misdrijf gangbaar is in de samenleving. Zij zouden het dan in een ander licht kunnen gaan zien, als minder gruwelijk, als gevolg van een dergelijke frequente vermelding. Verder zouden degenen die het niet eens in gedachten hadden genomen, zelfs kunnen beginnen te overwegen om het te doen, omdat zij het gevoel krijgen dat aangezien velen anderen het doen, er geen kwaad in zit.

Allowing people to accuse chaste women, whether married or not, without clear proof would mean that people could make such accusations without fear of repercussion. This in turn would stain the Muslim community’s reputation. Every individual would feel threatened with false accusations. Every man would suspect his wife, and every wife her husband, and people would begin to doubt their legitimacy. In such an intolerable state of doubt and suspicion, every family would be undermined. Moreover, when such accusations are frequently made, those who steer themselves away from adultery might begin to think that such crime was common in society. They might then begin to see it in a different light, as less ghastly, as a result of such frequent mention. Furthermore, those who would not even have contemplated it at all might even begin to think of doing so, feeling that since many others do it, there is no harm in it.

Het voorgaande geldt allemaal voor het beschuldigen van vrouwen van overspel. Er wordt echter een uitzondering gemaakt in het geval van een echtgenoot die zijn echtgenote beschuldigt. Het eisen dat hij vier getuigen aanvoert is onredelijk. In normale situaties beschuldigt een man zijn vrouw niet vals, omdat de beschuldiging zelf een negatieve reflectie heeft op zijn eigen eer en tegen zijn eigen kinderen. Daarom heeft dit type beschuldiging een totaal andere uitspraak:

All the foregoing applies to accusing women of adultery. An exception is made, however, in the case of a husband accusing his wife. To require him to produce four witnesses is unreasonable. In normal situations, a man does not accuse his wife falsely, because the very accusation carries a negative reflection on his own honour and against his own children. Hence, this type of accusation carries a totally different ruling:

En wat betreft degenen die hun eigen vrouwen beschuldigen [van overspel], maar geen getuigen hebben behalve henzelf, laat hen elk viermaal God oproepen om te getuigen dat hij inderdaad de waarheid spreekt; en de vijfde keer, dat Gods vloek op hem zij als hij de leugen spreekt.

And as for those who accuse their own wives [of adultery], but have no witnesses except themselves, let each of them call God four times to witness that he is indeed telling the truth; and the fifth time, that God’s curse be upon him if he is telling a lie.

Echter, de straf wordt van haar afgewend indien zij God viermaal laat getuigen dat hij inderdaad liegt; en de vijfde keer, dat Gods toorn op haar zijnde als hij de waarheid spreekt. Indien het niet was voor de gunst van God voor jullie en Zijn genade, en dat God de Enige is die berouw aanneemt, de Alwijze...! (Verzen 6-10)

However, punishment is averted from her if calls God four times to witness that he is indeed telling a lie; and the fifth time, that God’s wrath be upon her if he is telling the truth. Were it not for God’s favour upon you and His grace, and that God is the One who accepts repentance, the Wise...! (Verses 6-10)

Deze regeling verlicht de last voor gehuwde mensen op een manier die rekening houdt met hun bijzondere omstandigheden. Een man kan zijn vrouw in een compromitterende positie aantreffen, maar er is niemand anders als getuige van de daad. In dit geval zweert hij viermaal bij God dat hij de waarheid spreekt, en voegt een vijfde toe waarbij hij Gods vloek over zichzelf afroept als hij liegt. Deze eden worden getuigenissen genoemd, omdat hij de enige getuige is. Wanneer hij dit heeft gedaan, betaalt hij haar elk deel van haar bruidsschat dat nog openstaat, en zij is onmiddellijk en definitief gescheiden. Zij is ook onderworpen aan de straf voor overspel. Zij kan deze straf echter afwenden door viermaal bij God te zweren dat haar echtgenoot liegt, en een vijfde toevoegt waarbij zij Gods vloek over zichzelf afroept als hij de waarheid spreekt. Als zij dit doet, wordt er in dit geval geen straf opgelegd, maar de huwelijksband wordt onherroepelijk beëindigd. Als zij zwanger is, wordt het kind naar haar vernoemd, niet naar haar echtgenoot. Niemand kan het kind enige schuld toeschrijven. Indien iemand een beschuldiging tegen het kind uit, zijn zij onderworpen aan straf.

Aangezien deze zaak een speciale situatie biedt die is vrijgesteld van de algemene regels van valse beschuldiging, kan de vraag worden gesteld waarom God deze uitzondering op de algemene regels niet in de eerste plaats had geopenbaard? Waarom wachtte God tot er een situatie ontstond, een situatie die voor schaamte en ontbering zorgde?

As this case provides for a special situation which is exempted from the general rules of false accusation, it may be asked why God did not reveal this exception to the general rules in the first place? Why did God wait until a situation occurred, one which caused embarrassment and hardship?

God weet dit zeker allemaal, maar in Zijn oneindige wijsheid bracht Hij van hoog boven de openbaring die de regels uiteenzet, op het moment dat de behoefte daaraan sterk werd gevoeld. Zo werden de regels met enthousiasme ontvangen, en de mensen erkenden onmiddellijk de wijsheid achter de wetgeving en de goddelijke genade die het waarborgde. Daarom eindigen de verzen die de procedure uiteenzetten met de verklaring: “Indien het niet was voor de gunst van God voor jullie en Zijn genade, en dat God de Eenige is die berouw aanneemt, de Wijs...” (Vers 10)

God certainly knows all this, but in His infinite wisdom He bestowed from on high the revelation outlining the rules when the need for it was keenly felt. Thus, the rules were received with eagerness, and people immediately recognized the wisdom behind the legislation and the divine grace it ensured. Hence, the verses outlining the procedure conclude with the statement: “Were it not for God’s favour upon you and His grace, and that God is the One who accepts repentance, the Wise...’” (Verse 10)

Laten we hier even pauzeren om na te denken over de islamitische methode om de nieuwe moslimgemeenschap te vormen en hoe de Profeet ﷺ zijn Metgezellen heropvoedde door middel van de Qur'ān. We moeten ons hier herinneren dat hij te maken had met Arabieren die van karakter sterk impulsief waren, vooral in zaken van persoonlijke eer.

Let us pause a little here to reflect on the Islamic method of moulding the new Muslim community and how the Prophet re-educated his Companions by means of the Qur’ān. We should remember here that he was dealing with Arabs who were characteristically and strongly impulsive, particularly in cases of personal honour.

Ze pauzeerden zelden om opties te overwegen voordat ze tot actie overgingen. Toen er dus wetgeving werd vastgesteld die de straf omschreef voor het beschuldigen van kuiselijke vrouwen van overspel zonder het vereiste bewijs te leveren, vonden mensen dit moeilijk. Sa`d ibn `Ubādah, het hoofd van de helpers (Ansar), ging zelfs zo ver dat hij vroeg: “Is het zo onthuld, Boodschapper van God ﷺ?” Hij stelt zijn vraag, wetende met zekerheid dat de verzen op die manier waren onthuld. Zijn vraag weerspiegelde echter de moeilijkheid die hij voelde om aan die regeling te voldoen in een specifieke situatie die hij zich voorstelde. Daarom legde hij uit: “Boodschapper van God ﷺ! Ik weet dat het waar is en dat het van God komt. Ik vroeg me alleen af dat als ik een man bovenop mijn vrouw zou aantreffen, ik hem niet zou kunnen verstoren totdat ik vier getuigen had gebracht. Tegen de tijd dat ik hen had gebracht, zou hij zijn zaak hebben afgerond.” Toch vond de situatie die Sa`d moeilijk kon voorstellen zich al snel in de werkelijkheid plaats. Een man kwam naar voren die zijn vrouw met een vreemde had aangetroffen, hen met zijn eigen ogen had gezien en hen met zijn eigen oren had gehoord. Toch stond de Koranische regels geen enkele maatregel tegen hen toe. Daarom moest hij zijn eigen gevoelens, tradities en de sociale omgeving die om onmiddellijke actie vroeg, overwinnen. Nog moeilijker dan dat was dat hij zichzelf moest beheersen en moest wachten op een oordeel van God. Dergelijke terughoudendheid is bijzonder moeilijk, maar de Islam vormde de Arabieren om dergelijke ontberingen geduldig te dragen, zodat er geen regel kon zijn behalve die van God. Alleen Zijn oordelen zijn van toepassing in alle levenssituaties.

Nadat de regels zijn geschetst die van toepassing zijn in gevallen waarin vrouwen van overspel worden beschuldigd, vermeldt de soera een geval van een valse beschuldiging dat de afschuwelijkheid van deze misdaad weerspiegelt.

Having outlined the rules applicable in cases of accusing women of adultery, the sūrah mentions a case of false accusation that reflects the repugnance of this crime.

Dit betrof het eigen huishouden van de Profeet ﷺ met zijn edele en kuis bewoners. Het raakte aan de eer van de Profeet ﷺ, de meest geliefde persoon bij God, en de eer van zijn vriend, Abu Bakr, de naaste metgezel van de Profeet ﷺ. Het betrof ook de eer van een man, Şafwān ibn al-Mu`aţţal, die de getuigenis van de Profeet ﷺ genoot dat hij nooit iets anders dan goed van hem had gezien. Het was een zaak die de gehele moslimgemeenschap in Madīnah een hele maand lang bezighield.

This involved the Prophet’s own household with its noble and chaste inhabitants. It reflected on the honour of the Prophet, the most beloved person by God, and the honour of his friend, Abu Bakr, the Prophet’s closest Companion. It also involved the honour of a man, Şafwān ibn al-Mu`aţţal, who enjoyed the Prophet’s own testimony that he never saw anything but good from him. It was a case that preoccupied the entire Muslim community in Madīnah for a whole month.

De Qur’ān verwijst naar deze hele episode en noemt het De Leugen, in een passage van tien verzen die als volgt luidt:

The Qur’ān refers to this whole episode, calling it The Falsehood, in a ten-verse passage that runs as follows:

Degenen die de leugen verzonnen, waren een groep onder jullie. Beschouw het niet als slecht voor jullie; het is inderdaad goed voor jullie. Eenieder van hen zal dragen wat hij aan zonde heeft verdiend; en een verschrikkelijke straf wacht degene die de leiding onder hen nam. Toen jullie het hoorden, waarom dachten de gelovigen, mannen en vrouwen, dan niet het beste van zichzelf en zeiden zij niet: ‘Dit is een duidelijke leugen.’ Waarom brachten zij niet vier getuigen voort om het te bewijzen? Aangezien zij geen getuigen hebben gebracht, zijn zij in het aangezicht van God zeker leugenaars. Indien het niet was voor de gunst van God voor jullie en Zijn genade, in deze wereld en in het hiernamaals, zou een verschrikkelijke straf jullie inderdaad hebben getroffen vanwege datgene waarin jullie u vertoonden. Jullie namen het op met jullie tongen en spraken met jullie monden iets uit waarvan jullie geen kennis hadden, denkende dat het een lichte zaak was, terwijl het in het aangezicht van God inderdaad ernstig is. Had u maar gezegd toen u het hoorde:

Those who concocted the falsehood were a band from among you. Do not regard it as bad for you; indeed it is good for you. Each one of them shall bear what he has earned of sin; and awesome suffering awaits the one who took on himself the lead among them. When you heard it, why did not the believers, men and women, think the best of themselves, and say: ‘This is a blatant falsehood.’ Why did they not produce four witnesses to prove it? Since they have not produced witnesses, then in the sight of God, they are certainly liars. Were it not for God’s favour upon you and His grace, in this world and in the life to come, awesome suffering would indeed have afflicted you on account of what you indulged in. You took it up with your tongues and uttered with your mouths something of which you have no knowledge, thinking it a light matter whereas in God’s sight it is grave indeed. If only when you heard it you said:

Dit verslag vertelt ons hoe de Profeet ﷺ en zijn gezin, Abu Bakr en zijn familie, evenals Şafwān ibn al-Mu`aţţal, en de gehele moslimgemeenschap in een dergelijke verstikkende sfeer leefden, waarbij zij veel mentale pijn leden vanwege de valse geruchten die circuleerden.

This account tells us how the Prophet and his household, Abu Bakr and his family, as well as Şafwān ibn al-Mu`aţţal, and the entire Muslim community lived in such a suffocating atmosphere, suffering much mental pain because of the false rumours circulating.

Het is moeilijk om zich deze bijzonder moeilijke periode in het leven van de Profeet ﷺ voor te stellen, waarin zijn geliefde vrouw, `Ā’ishah, hoe jong en gevoelig zij ook was, een dergelijk diep verdriet moest verdragen. `Ā’ishah, puur, vriendelijk, onschuldig en met slechts heldere gedachten en een zuiver geweten, werd geconfronteerd met een beschuldiging over haar meest waardevolle eigenschappen. Zij, de dochter van Abu Bakr die een zeer nobele en morele opvoeding had genoten, werd beschuldigd met betrekking tot haar eer; de vrouw van Muhammad ibn `Abdullāh, die toebehoorde aan de nobele clan van Hāshim, werd geconfronteerd met een beschuldiging betreffende haar eerlijkheid; de vrouw die de grote liefde van haar echtgenoot genoot, werd ervan beschuldigd ontrouw te zijn; het meisje dat vanaf een zeer vroege leeftijd was opgevoed volgens de islamitische waarden, werd ervan beschuldigd vals te zijn tegenover haar geloof. En `Ā’ishah was niets minder dan de vrouw van de Boodschapper van God ﷺ! Dergelijke beschuldigingen werden tegen haar gericht terwijl zij onschuldig was, onwetend, en geen voorzorgsmaatregelen nam omdat zij geen kwaad verwachtte. Daarom had zij niets om haar onschuld te bewijzen, behalve de hoop op hulp van God Almachtig. Haar diepste wens was dat de Profeet ﷺ een droom zou hebben die haar onschuld zou onthullen. Maar de openbaringen namen een hele maand af, en dit is met een zeker doel dat alleen God kent. Daarom bleef zij lijden.

It is hard to imagine this particularly difficult period in the Prophet’s life when his beloved wife, `Ā’ishah, young and sensitive as she was, endured such profound anguish. `Ā’ishah, pure, kind, innocent and entertaining only clear thoughts and with a clear conscience, faced an accusation about her most valued qualities. She, Abu Bakr’s daughter who enjoyed the most noble and moral upbringing, was accused with regard to her honour; the wife of Muhammad ibn `Abdullāh, who belonged to the noble clan of Hāshim, faced an accusation concerning her honesty; the wife enjoying the great love of her husband was charged with being unfaithful; the girl brought up according to Islamic values from a very early age was accused of being false to her faith. And `Ā’ishah was none other than the wife of God’s Messenger, (peace be upon him)! Such accusations were levelled at her when she was innocent, unaware, taking no precaution as she expected no harm. Hence, she had nothing to prove her innocence except hope for help from God Almighty. Her dearest wish was that the Prophet should have a dream revealing her innocence. But revelations slackened for a whole month, and this is for a definite purpose known to God alone. Hence, she continued to suffer.

“Degenen die de leugen verzonnen, waren een groep onder jullie.” (Vers 11) Het waren niet slechts één of enkele individuen die het verhaal verspreidden. Integendeel, het was een ‘groep’ of een bende die werkte voor een specifiek doel. `Abdullāh ibn Ubayy was niet de enige die het verhaal fabriceerde. Hij was eerder degene die de leiding nam en de grootste rol speelde in deze aangelegenheid. Hij vertegenwoordigde simpelweg de groep Joden of hypocrieten die zich niet in staat voelden om de Islam in een open confrontatie te bestrijden. Daarom probeerden zij zich te verschuilen achter de schijn dat zij moslims waren. Zij dachten dat dit hen in staat zou stellen om in het geheim tegen de Islam te complotteren. Dit valse verhaal was een van hun slechtste plannen, dat zo succesvol was dat sommige moslims werden misleid en enkelen van hen, zoals Ĥamnah bint Jaĥsh, Hassān ibn Thābit en Misţah ibn Athāthah het verhaal herhaalden. De werkelijke schuldigen waren echter de groep onder leiding van `Abdullāh ibn Ubayy, een sluwe comploteur die achter de schermen opereerde en in het openbaar niets zei dat hem zou kunnen beschuldigen. Hij fluisterde simpelweg in de oren van degenen van wie hij erop vertrouwde dat zij nooit tegen hem zouden getuigen. Het plan was zo subtiel dat de valse geruchten een hele maand lang bleven circuleren in Madīnah, de puurste samenleving op aarde op dat moment.

“Those who concocted the falsehood were a band from among you.” (Verse 11) It was not merely one or a few individuals that circulated the story. On the contrary, they were a ‘band’ or a group working for a particular objective. `Abdullāh ibn Ubayy was not the only one who fabricated the story. Rather, he was the one who took the lead and played the larger part in the affair. He simply represented the band of Jews or hypocrites who felt unable to fight Islam in open engagement. Therefore, they sought to hide behind the pretence that they were Muslims. They felt that this would enable them to scheme in secret against Islam. This false story was one of their worst schemes which was so successful that some Muslims were deceived and a few of them, like Ĥamnah hint Jaĥsh, Hassān ibn Thābit and Misţah ibn Athāthah repeated the story. The real culprits, however, were the band headed by `Abdullāh ibn Ubayy, a canny schemer who operated behind the scene, saying nothing in public that might have incriminated him. He simply whispered into the ears of those whom he trusted never to testify against him. The plan was so subtle that the false rumours continued to circulate for a whole month in Madīnah, the purest society on earth at that time.

De Qur'ānic passage opent met het stellen van dit feit om de enormiteit van de gebeurtenis duidelijk te maken en het feit dat deze werd gepleegd door een groep mensen die vastbesloten waren tot kwaadaardige plannen tegen de Islam. De soera stelt de moslimgemeenschap echter snel gerust dat de uiteindelijke afloop van de gebeurtenis hen geen schade zal berokkenen: “Beschouw het niet als slecht voor jullie; het is inderdaad goed voor jullie.” (Vers 11)

Hoe had dit allemaal kunnen gebeuren in die specifieke gemeenschap? Zelfs vandaag de dag zijn we verbaasd dat een dergelijke flauwe fabricage kon circuleren in die moslimgemeenschap, met verreikende gevolgen en het veroorzaken van veel pijn bij de nobelste mensen op aarde.

How could all this have happened in that particular community? Even today, we are surprised that such a flimsy fabrication could have circulated in that Muslim community, producing far-reaching effects and causing much pain to the noblest people on earth.

De hele episode was een strijd gevoerd door de Boodschapper van God ﷺ, de moslimgemeenschap en de Islam. Het was wellicht de grootste strijd die door de Profeet ﷺ werd gevoerd. Hij kwam er als overwinnaar uit, nadat hij zijn grote smart onder controle had gehouden, zijn waardigheid had behouden en dit alles geduldig had verdragen. Geen enkel woord sprak hij om zwakte of ongeduld aan te duiden. Toch ervoer hij de ergste pijn die hij ooit in zijn leven had moeten verdragen. Verder besefte hij dat de risico's waaraan de Islam werd blootgesteld als gevolg van deze onwaarheid, behoren tot de ergste die zij op enig moment had moeten ondergaan.

The whole episode was a battle fought by God’s Messenger (peace be upon him), the Muslim community and Islam. It perhaps was the greatest battle fought by the Prophet. He emerged from it victorious, having controlled his great anguish, maintained his dignity and endured it all patiently. Not a word did he utter to indicate weakness or impatience. Yet he was experiencing the worst pain he ever endured in his life. He further recognized that the risks to which Islam was exposed as a result of this falsehood were among the worst it had to face at any time.

Zouden de moslims toen in hun eigen harten hebben gezocht, dan hadden zij het juiste antwoord gevonden. Hadden zij eenvoudige, natuurlijke logica toegepast, dan zouden zij juist geleid zijn. De Qur’ān leidt alle moslims aan om deze juiste benadering te volgen wanneer zij dergelijke moeilijkheden ervaren. Het is de eerste stap om tot de juiste conclusie te komen: “Toen jullie het hoorden, waarom dachten de gelovigen, mannen en vrouwen, dan niet het beste van zichzelf, en zeiden niet:”

Yet had the Muslims then searched in their own hearts, they would have found the right answer. Had they applied simple natural logic, they would have been rightly guided. The Qur’ān directs all Muslims to follow this proper approach when they face such difficulties. It is the first step in arriving at the right conclusion: “When you heard it, why did not the believers, men and women, think the best of themselves, and say:

“Dit is een flagrante leugen.” (Vers 12)

This is a blatant falsehood.’” (Verse 12)

God wilde dat dit een zeer zware les zou zijn voor de jonge moslimgemeenschap, maar in Zijn barmhartigheid bracht Hij hen geen straf toe. De overtreding zelf verdiende een zware straf vanwege de pijn die het veroorzaakte bij de Profeet ﷺ, zijn vrouw, zijn goede vriend en zijn andere metgezel van wie hij niets anders dan goed wist. Het verdiende ook een straf die gelijk was aan het kwaad dat binnen de moslimgemeenschap circuleerde, waarbij alle heilige waarden werden geschonden, en gelijk aan de boosaardigheid van de hypocrieten wier plan tot doel had de Islam te ondermijnen door twijfel te zaaien over God, de Profeet ﷺ en de moslimgemeenschap zelf. Dit duurde een hele maand, wat een tijd van twijfel, bezorgdheid en verwarring was. Maar Gods genade was nabij, en Hij schonk Zijn barmhartigheid aan hen die in de fout waren geweest nadat zij hun bittere les hadden geleerd.

God wanted this to be a very hard lesson for the fledgling Muslim community, but in His compassion He did not inflict any punishment on them. The offence itself merited stiff punishment because of the pain it caused the Prophet, his wife, close friend and his other Companion of whom he knew nothing but good. It also merited a punishment equal to the evil that circulated within the Muslim community, violating all its sacred values, and equal to the hypocrites’ wickedness whose scheme aimed to undermine Islam by raising doubts about God, the Prophet and the Muslim community itself. This continued for a whole month which was a time of doubt, worry and confusion. But God’s grace was forthcoming, and He bestowed His mercy on those who were in error after having learnt their bitter lesson.

De soera schetst voor ons een beeld van de periode waarin normen en waarden op een verkeerde voet werden gezet en de gemeenschap het zicht op haar principes verloor: “Jullie namen het op met jullie tongen en spraken met jullie monden iets uit waarvan jullie geen kennis hadden, denkend dat het een lichte zaak was, terwijl het in het aangezicht van God inderdaad ernstig is.” (Vers 15) Het beeld dat hier wordt geschetst, is er een van roekeloosheid en onverantwoordelijkheid, waarbij weinig zorg wordt getoond voor zelfs de meest ernstige zaken.

The sūrah gives us a picture of the period, when standards and values were placed on the wrong footing, and the community lost sight of its principles: “You took it up with your tongues and uttered with your mouths something of which you have no knowledge, thinking it a light matter whereas in God’s sight it is grave indeed.” (Verse 15) The picture painted here is one of recklessness and irresponsibility, showing little care for even the most serious of matters.

“Jullie namen het over met jullie tongen.” (Vers 15) De ene tong neemt het over van de andere, zonder veel aandacht te schenken aan wat er wordt gezegd. Er was een totaal gebrek aan een behoorlijke onderzoeksinstelling van het bericht, alsof mensen het herhaalden zonder ooit na te denken over de betekenis ervan. Jullie “spraken met jullie monden iets uit waarvan jullie geen kennis hebben.” (Vers 15) Het is precies zo: een uitspraak uit de mond zonder gedachte of overweging.

De soera werkt haar commentaar op deze onwaarheid en de gevolgen ervan verder uit, waarbij de waarschuwing tegen alles wat van een vergelijkbare aard kan zijn, wordt herhaald. Het herinnert de moslims aan de genade en barmhartigheid van God, en waarschuwt degenen die onschuldige vrouwen valselijk beschuldigen van onzedelijkheid dat zij zichzelf blootstellen aan de straf van God in het hiernamaals. Het zuivert ook de harten van mensen van de resterende effecten van deze confrontatie, bevrijdt hen van aardse beperkingen en herstelt hun zuiverheid. Dit weerspiegelt zich duidelijk in de houding van Abū Bakr tegenover Misţah ibn Athāthah, zijn familielid die betrokken was bij het herhalen van het verhaal.

The sūrah further elaborates its comments on this falsehood and its effects, repeating its warning against anything that may be of a similar nature. It reminds the Muslims of God’s grace and mercy, warning those who falsely accuse chaste women of committing indecency that they expose themselves to God’s punishment in the life to come. It also purges people’s hearts of the remaining effects of this confrontation, frees them of earthly restrictions and restores their purity. This is clearly reflected in Abū Bakr’s attitude to Misţah ibn Athāthah, his relative who was involved in repeating the story.

“Degenen die wensen dat de onzedelijkheid onder de gelovigen zich verspreidt, zullen worden getroffen met een pijnlijke straf, zowel in deze wereld als in het hiernamaals. God weet, maar jullie weten niet.” (Vers 19) Degenen die kuismeisjes beschuldigden van overspel, in het bijzonder degenen die hun beschuldigingen richtten tegen de eigen familie van de Profeet ﷺ, hadden werkelijk als doel de waarden van goedheid, kuisheid en trouw te ondermijnen, om het mensen gemakkelijker te maken om overspel te plegen door te suggereren dat het een algemeen aanvaarde praktijk was. Wanneer mensen het op deze manier gaan zien, zal het vaker worden beoefend.

“Those who love that gross indecency should spread among the believers shall be visited with grievous suffering both in this world and in the life to come. God knows, but you do not know.” (Verse 19) The ones who accused chaste women of adultery, particularly those who made their accusations against the Prophet’s own family, really aimed to undermine the values of goodness, chastity and fidelity, so as to make it easier for people to commit adultery by implying that it was common practice. When people begin to think of it in this light, it will be practised more frequently.

Dit is de reden voor het beschrijven van de valse beschuldigers van kuisheidige vrouwen als mensen die ervan houden om onzedelijkheid onder de gelovigen te verspreiden. Daarom worden zij gewaarschuwd voor een zeer zware straf, zowel in dit leven als in het hiernamaals.

This is the reason for describing the false accusers of chaste women as people who love to spread indecency among the believers. Hence they are warned against a very severe suffering both in this life and in the life to come.

Binnen de context van reinheid roept de soera de gelovigen op om elkaar te vergeven, zoals zij wensen dat hun zonden vergeven worden: “Laat degenen onder jullie die met Gods gunst en ruime middelen zijn gezegend, niet bij eed zweren om de verwanten, de behoeftigen en degenen die hun huizen hebben verlaten omwille van God niet te helpen. Laat hen liever vergeven en gedogen. Wensen jullie niet dat God jullie zonden vergeeft? God is inderdaad de Meest Vergevingsgezind, de Meest Barmhartig.” (Vers 22)

Within the context of purity, the sūrah calls on believers to forgive one another as they love to be forgiven their sins: “Let not those of you who have been graced with God’s favour and ample means resolve by oath not to help those who are near of kin, the needy and those who have left their homes for the sake of God. But let them pardon and forbear. Do you not desire that God should forgive you your sins? God is indeed Much- Forgiving, Merciful.” (Verse 22)

Dit vers werd geopenbaard in verband met Abū Bakr, nadat de Qur’ān zijn dochter, `Ā’ishah de zuivere, had vrijgesproken van enig wangedrag. Hij realiseerde zich dat Misţah ibn Athāthah, zijn verwant die hij ondersteunde vanwege zijn armoede, onder degenen was die betrokken waren bij het verspreiden van het valse gerucht. Daarom zwoer hij dat hij Misţah in de toekomst nooit meer een gunst zou verlenen. Dit vers herinnert Abū Bakr en de gelovigen er echter aan dat zij ook fouten maken en hopen op de vergeving van God. Daarom zouden zij elkaar hun fouten moeten vergeven. Zij mogen degenen die de steun van hun vrijgevigheid nodig hebben niet onthouden, zelfs als die laatsten een ernstige fout hebben begaan.

This verse was revealed in connection with Abū Bakr after the Qur’ān had cleared his daughter, `Ā’ishah the pure, of any misconduct. He realized that Misţah ibn Athāthah, his relative whom he supported because of his poverty, was among those involved in circulating the false rumour. Therefore, he vowed that he would never do Misţah a good turn in the future. This verse, however, reminds Abū Bakr and the believers that they also commit mistakes and hope for God’s forgiveness. Hence, they should forgive one another their mistakes. They must not deprive those who need the support of their generosity, even though the latter might have committed a grave error.

Nu zien we hoe een van de zielen die door het licht van God zijn aangeraakt, groeit in zuiverheid en een werkelijk verheven standaard bereikt. Abū Bakr, die zo diep gekwetst was door de valse geruchten die gericht waren tegen zijn dochter en die probeerden zijn familie te onteren, reageerde op de Qur’ānic call aan de gelovigen om hen te vergeven die hen pijn deden. Hij reflecteerde op de inspirerende vraag: “Wenst u niet dat God u uw zonden vergeeft?” (Vers 22)

Now we see how one of the souls touched by God’s light grows in purity attaining a truly sublime standard. Abū Bakr, who was so deeply hurt by the false rumours targeting his daughter and attempting to disgrace his family, responded to the Qur’ānic call on the believers to forgive those who hurt them. He reflected on the inspiring question, “Do you not desire that God should forgive you your sins?” (Verse 22)