In de voorafgaande passage, die de eerste 21 verzen van de soera omvat, zijn de regels van handelen en beloning, leiding en dwaling, verdienste en verantwoording verbonden aan de grote universele wet die de opeenvolging van nacht en dag beheerst. In de huidige passage zijn de regels voor gedrag, manieren, individuele en sociale plichten verbonden aan het geloof in de eenheid van God. Deze overtuiging vormt inderdaad de essentiële band waaraan alle andere banden zijn verbonden, binnen het gezin, de gemeenschap en de mensheid als geheel.

In the preceding passage, which comprises the first 21 verses of the sūrah, the rules of action and reward, guidance and error, earnings and reckoning are linked to the great universal law that governs the succession of night and day. In the current passage, the rules for behaviour, manners, individual and social duties are linked to belief in God’s oneness. Indeed this belief provides the essential tie to which all other ties are linked, within the family, community and humanity as a whole.

In de vorige passage hebben we geleerd dat de Qur'ān "de weg wijst naar dat wat het meest rechtlijnig is." Er is ons ook verteld dat God alles het meest duidelijk heeft 'uitgelegd'. In deze nieuwe passage geeft de soera ons een overzicht van de geboden en verboden die de weg naar de meest rechtlijvige normen afbakenen. Ze leggen in detail enkele gedragsregels uit, die ons vertellen over toegestane of verboden praktijken.

In the previous passage we learnt that the Qur’ān “shows the way to that which is most upright.” We have also been told that God has most clearly ‘spelled out everything.’ In this new passage, the sūrah gives us an outline of the commandments and prohibitions which demarcate the way to the most upright standards. They spell out in detail some rules of behaviour, telling us of permissible or prohibited practices.

Dit nieuwe gedeelte begint met een gebod dat het toekennen van partners aan God verbiedt. Het verklaart Gods duidelijke bevel dat aanbidding uitsluitend aan Hem gericht moet zijn. Dit wordt gevolgd door een uiteenzetting van plichten en verplichtingen, zoals het behouden van vriendelijkheid jegens de ouders, het vrijgevig zijn zonder overdaad jegens verwanten, de behoeftigen en reizigers in nood. Het verbiedt ook het doden van de eigen nakomelingen, overspel en moord onder alle omstandigheden. Verdere geboden maken duidelijk dat gelovigen goed voor wezen moeten zorgen, door ervoor te zorgen dat welk bezit zij ook hebben goed wordt beheerd, en dat zij hun verbintenissen en beloften moeten nakomen. Zij moeten ook hun transacties eerlijk uitvoeren, door de juiste maat en gewicht te geven, en zij moeten zich inspannen om de waarheid te vestigen en te handhaven. Zij worden bevolen om in geen enkele situatie arrogant te gedragen. Het gedeelte sluit af met een waarschuwing tegen het toekennen van partners aan God. Zo worden alle geboden en verboden gegeven tussen de opening en de afsluiting van het gedeelte, duidelijk verbonden aan het fundamentele geloof in de eenheid van God, wat de stevige basis vormt van het menselijk leven en inderdaad van alle leven.

“Stel geen andere godheid naast God, opdat je jezelf niet veracht en verlaten aantreft.” (Vers 22) Dit is een gebod dat het toekennen van partners aan God verbiedt en een waarschuwing is voor de gevolgen die dit met zich meebrengt. Hoewel het een algemeen bevel is, is het desondanks aan elk individu gericht, zodat iedereen het voelt als een persoonlijk bevel aan henzelf. Geloof is een persoonlijke zaak waarvoor ieder individu zelf verantwoordelijk is. De uitkomst die iedereen wacht die afwijkt van het pad van het geloven in de eenheid van God, is dat zij zichzelf ‘veracht’ aantreffen door de kwade daad, en ‘verlaten’, zonder steun. Wie ook wordt beroofd van de steun van God, is verlaten, ongeacht hoe talrijk zijn steunpilaren ook zijn. De Arabische beschrijving, fataq`uda madhmūman makhdhūlā, is bijzonder beeldend: in plaats van ‘opdat je jezelf niet aantreft’, lees: ‘opdat je niet gaat zitten’. Dit beschrijft treffend de persoon die een dergelijke schande als te schandelijk ervaart, waardoor het zwaar op hem drukt en hij neerzit, verlaten, zwak, niet in staat om op te staan en machteloos. De beschrijving suggereert ook dat deze staat permanent is, omdat ‘neerzitten in schande’ impliceert dat er geen actie is om de situatie te veranderen.

“Do not set up any deity side by side with God, lest you find yourself disgraced, forsaken.” (Verse 22) This is a commandment forbidding the association of partners with God and a warning against the results it brings about. Although it is a general order, it is nonetheless addressed to each individual so that everyone feels it is personally issued to them. Believing is a personal matter for which every individual is responsible for themselves. The outcome that awaits anyone who deviates from the path of believing in God’s oneness is such that they find themselves ‘disgraced’ by the foul deed, ‘forsaken’, without support. Whoever is deprived of God’s support is forsaken, no matter how numerous his supporters are. The Arabic description, fataq`uda madhmūman makhdhūlā, is especially graphic: in place of lest you find yourself, read, ‘lest you sit’. This aptly describes the person who finds such disgrace too shameful that it weighs heavily on him and he sits down forsaken, weak, unable to stand and powerless. The description also suggests that this state is permanent because ‘sitting down in disgrace’ suggests there is no action to change the situation.

“Uw Heer heeft bepaald dat u niets anders dan Hem moet aanbidden.” (Vers 23) Dit gebod om alle aanbidding uitsluitend aan God toe te wijden, volgt op het gebod dat het toekennen van partners aan God verbiedt. Het neemt de vorm aan van een beslissende uitspraak die zonder uitzondering door de gehele mensheid moet worden uitgevoerd. De term, qadā, die in de Arabische tekst wordt gebruikt en vertaald als ‘bepaald’, duidt op een definitief vonnis dat extra nadruk geeft aan een reeds krachtig gebod dat ook de constructie van ontkenning en uitzondering gebruikt: “U zult niets anders dan Hem aanbidden.” De wijze is er een van totale nadruk en intensiteit. Wanneer deze basisregel stevig is vastgesteld, worden de plichten van het individu en de gemeenschap geschetst. Deze rusten op een vast geloof in de Ene God. Daarom werken de motieven en doelen achter handelingen en praktijken toe naar hetzelfde doel.

De soera gaat verder door alle verwanten op te nemen en de noodzaak om vriendelijk tegenover hen te zijn, waarbij ook de behoeftigen en reizigers worden toegevoegd die zich in moeilijkheden kunnen bevinden. Het breidt de familierelaties uit zodat alle menselijke banden in hun breedste zin worden opgenomen:

The sūrah proceeds to include all relatives and the need to be kindly to them, adding also the needy and travellers who may find themselves in difficulty. It expands on family relations so as to include all human bonds in their broadest sense:

Geef de nabije verwanten hun recht, en ook aan de behoeftige en de reiziger in nood. Verspil je bezit niet verkwistend, want de verspillers zijn de broeders van Satan, en Satan is altijd ondankbaar geweest tegenover zijn Heer. Maar als je je van hen moet afwenden in het streven naar een daad van goedheid waarvan je hoopt dat je die van je Heer zult ontvangen, spreek dan tenminste vriendelijk tegen hen. (Versen 26-28)

Give to the near of kin their due, and also to the needy and the traveller in need. Do not squander your substance wastefully, for the wasteful squanderers are Satan’s brothers, and Satan has always been ungrateful to his Lord. But if you must turn aside from them in pursuit of an act of kindness you hope to receive from your Lord, then at least speak to them kindly. (Verses 26-28)

De Qur’ān maakt duidelijk dat de nabije verwanten, de behoeftigen en de reizigers zonder middelen een recht tegenover ons hebben dat alleen kan worden voldaan door financiële bijstand. Dit komt niet voort als een gunst die de een aan de ander verleent; het is eerder een plicht die door God is opgelegd en verbonden is met het aanbidden van Hem alleen. Wanneer wij deze plicht vervullen, nemen wij slechts onze verantwoordelijkheid en cultiveren wij een nauwe relatie tussen onszelf en degenen aan wie wij geven. De gever heeft geen gunst tegenover de ontvanger, omdat hij slechts een plicht tegenover God vervult.

The Qur’ān makes it clear that the near of kin, the needy and stranded travellers have a right against us which may only be discharged by financial assistance. This does not come as a favour which one person does to another; it is rather a duty imposed by God and associated with worshipping Him alone. When we fulfil this duty we are only discharging our responsibility, and cultivating a close relationship between ourselves and those to whom we give. The giver has no favour against the recipient, because he is only fulfilling a duty towards God.

De Qur’ān spreekt zich krachtig uit tegen verspilling, wat wordt gedefinieerd als het uitgeven van iemands geld op de verkeerde manier. Mujāhid zegt dat als men al zijn geld aan rechtvaardige doeleinden besteedt, men geen verspiller is, maar als men een klein bedrag op de verkeerde manier uitgeeft, dan is men dat wel. Het is dus niet het bedrag dat men uitgeeft, maar het doel waarvoor men het uitgeeft. Daarom zijn verspillers inderdaad de broers van Satan, omdat zij hun geld uitgeven aan kwade doeleinden en om hun ongehoorzaamheid aan God te financieren. Dit maakt hen de handlangers van Satan. Men moet zich eraan herinneren dat “Satan altijd ondankbaar is geweest tegenover zijn Heer.” (Vers 27) Zowel Satan als degenen die verspillen, vervullen niet hun plicht om Gods gunsten te waarderen, wat betekent dat zij deze alleen moeten gebruiken voor doeleinden die Gods welbehagen verdienen, door Zijn geboden op te volgen en af te zien van alles wat Hij heeft verboden.

Aangezien de Qur’ān deze verklaring duidelijk maakt, volgt zij dit met een verwijzing naar het feit dat sommige mensen in de pre-islamitische dagen hun dochters doodden uit angst voor gebrek en armoede. Vervolgens voegt zij een duidelijk gebod toe dat het doden van kinderen om een dergelijke reden verbiedt. Aangezien God Degene is die de middelen bepaalt die mensen hebben, is er dan geen verband tussen armoede en het aantal of het geslacht van de kinderen die zij hebben.

As the Qur’ān makes this statement clear, it follows it with reference to the fact that some people in pre-Islamic days used to kill their daughters for fear of want and poverty. It then adds a clear order prohibiting the killing of children for any such reason. Since God is the One who determines the means people have, there is no connection, then, between poverty and the number or sex of the children they have.

De zaak ligt volledig in de handen van God. Wanneer mensen hun gedachten zuiveren van de valse opvatting dat er een direct verband bestaat tussen armoede en het krijgen van kinderen, en wanneer zij het juiste concept in dit opzicht aannemen, is er geen reden voor dat verschrikkelijke misdrijf dat ingaat tegen de menselijke natuur en het recht op leven: “Dood uw kinderen niet uit angst voor gebrek. Wij zijn het die hen zullen voorzien en u. Hen doden is inderdaad een grote zonde.” (Vers 31)

The matter is fully in God’s hands. When people purge their thoughts of the false notion of any direct relationship between poverty and having children, and when they adopt the correct concept in this regard, there is no reason for that ghastly crime which flies in the face of human nature and the right to life: “Do not kill your children for fear of want. It is We who shall provide for them and for you. To kill them is indeed a great sin.” (Verse 31)

Wanneer mensen valse overtuigingen aannemen, beïnvloeden deze overtuigingen hun dagelijks leven. Het effect beperkt zich niet tot het aannemen van onjuiste opvattingen of het uitvoeren van aanbiddingsrituelen.

When people adopt false beliefs, these beliefs affect their everyday lives. The effect is not confined to the adoption of wrong notions or the offering of worship rituals.

Aan de andere kant heeft het zuiveren van het geloof van elke valse opvatting een positief effect op gevoelens, gedrag en het sociale leven in het algemeen. Het feit dat mensen in het pre-islamitische Arabië hun dochters levend begroeven, biedt een duidelijk voorbeeld van hoe ver religieuze overtuigingen het menselijk leven kunnen beïnvloeden, tot het punt waarop een dergelijke verschrikkelijke misdaad als een aanvaardbare sociale norm wordt gevestigd. Het getuigt van het feit dat het leven wordt beïnvloed door het soort overtuigingen dat mensen aannemen. Voorwaar, het geloof kan niet geïsoleerd blijven van het menselijk leven.

Het verbod op het doden van kinderen wordt gevolgd door een verbod op overspel: 3

The prohibition of killing children is followed by a prohibition against adultery: 3

“Kom niet nabij de overspel. Het is inderdaad een schandelijke daad en een slecht pad.” (Vers 32) Er is een duidelijke link tussen het doden van kinderen en overspel. We zien dat het verbod op overspel hier tussen het verbod op het doden van de eigen kinderen en het doden van jezelf in staat. Dit houdt rekening met de link waar we hier naar verwijzen.

“Do not come near adultery. It is indeed an abomination and an evil way.” (Verse 32) There is a definite link between the killing of children and adultery. We find that the prohibition of adultery here intervenes between the prohibition of killing one’s children and that of killing oneself. This takes into account the link to which we are here referring.

Overspel staat gelijk aan doden op verschillende manieren. Het is een vorm van doden omdat het de levensstof verspilt door deze op de verkeerde plaats te plaatsen. Het wordt vaak gevolgd door de wens om de natuurlijke gevolgen ervan te ontwijken via abortus of kindermoord. Als het kind gespaard blijft en mag leven, wordt het achtergelaten in een leven van ellende en ontbering, wat een vorm van doden is in een andere gedaante. Bovendien is het een doden van de gemeenschap, omdat familierelaties hierdoor verloren gaan en bloedverwantschappen verward raken. Mensen zullen weinig vertrouwen hebben dat de kinderen die zij opvoeden, hun eigen kinderen zijn. Hierdoor worden de gemeenschapsrelaties verzwakt en sterft de geest van de gemeenschap meer of minder uit.

Adultery represents killing in various ways. It is a killing because it wastes life matter as it puts it in the wrong place. It is often followed by a desire to get rid of its natural consequences through abortion or infanticide. If the child is spared and allowed to live, it is abandoned to a life of misery and deprivation, which is a killing in a different form. Moreover, it is a killing of the community because family relations are thus lost, and blood ties are confused. People will have little trust that the children they bring up are their own. Thus community relations become weakened and the spirit of the community more or less dies.

Overspel kan ook worden beschreven als een doodslag op de gemeenschap om een andere reden. De gemakkelijke manier waarop het de vervulling van seksuele verlangens mogelijk maakt, maakt het huwelijk een overbodige instelling en het gezin een onnodige verantwoordelijkheid. We mogen niet vergeten dat het gezin het juiste thuis biedt waar de jongeren moeten worden opgevoed, en waar een gezonde menselijke natuur wordt verankerd. Het is het thuis waar een goede opvoeding kan worden gegarandeerd voor zowel jongens als meisjes.

De soera volgt dit op met een verbod op het doden van enig mens, behalve om een geldige reden: “Dood niemand, want God heeft het doden verboden, behalve in [het streven naar] rechtvaardigheid.

The sūrah follows this with a prohibition of killing anyone, except for a valid reason: “Do not kill anyone, for God has forbidden killing, except in [the pursuit of] justice.

“Als iemand onrechtmatig wordt gedood, hebben Wij zijn erfgenaam gezag [om rechtvaardige vergelding te zoeken] gegeven. Hij mag de grenzen van billijkheid in [vergeldende] doden niet overschrijden. Hij is bijgestaan.” (Vers 33)

If anyone is slain wrongfully, We have given his heir authority [to seek just retribution]. He [i.e. the heir] must not exceed the bounds of equity in [retributive] killing. He is given help.” (Verse 33)

Islam is een religie die het leven beschermt en vrede waarborgt. Daarom beschouwt het de doodslag van welk menselijk wezen dan ook als een misdaad van de hoogste orde, die direct na het toekennen van partners aan God komt. Het is God die het leven geeft. Daarom kan niemand het leven ontnemen, behalve met de toestemming van God en binnen de grenzen die Hij heeft toegestaan. Elk menselijk leven heeft een heiligheid die niet geschonden mag worden. De grenzen die God heeft toegestaan voor het opleggen van de doodstraf zijn zeer duidelijk. Ze zijn niet onderhevig aan enige invloed van vooroordelen of persoonlijke opvattingen. Een zeer authentieke overlevering (Hadith) overgeleverd door al-Bukhārī en Muslim citeert de Profeet ﷺ die zegt: “Geen moslim die getuigt dat er geen godheid is behalve God en dat Muhammad de Boodschapper van God is, mag worden gedood, behalve om een van drie redenen: een leven voor een leven, een gehuwde overspelige en een rebel die zijn geloof afzweekt en zijn gemeenschap verlaat.” De eerste van deze drie legitieme manieren om de doodstraf op te leggen, waarborgt een rechtvaardige vergelding. Het staat de dood van één persoon toe om het leven van velen anderen te garanderen. God vertelt ons dat “In deze wet van rechtvaardige vergelding is leven voor jullie, o mensen met begrip, opdat jullie Godvruchtig blijven.” (2: 179) Het menselijk leven wordt zo beschermd door degenen te stoppen die van plan zijn anderen zonder reden aan te vallen en te doden.

Islam is a religion which preserves life and ensures peace. Hence it considers the killing of any human being to be a crime of the highest order, ranking next to associating partners with God. It is God who gives life. Hence, no one can take life away except by God’s permission and within the limits which He has allowed. Every human life has a sanctity which cannot be violated. The limits which God has allowed for the infliction of capital punishment are very clear. They are not subject to any influence by prejudice or personal view. A highly authentic ĥadīth related by al- Bukhārī and Muslim quotes the Prophet as saying: “No Muslim person who bears witness that there is no deity other than God and that Muĥammad is God’s Messenger may be killed except for one of three reasons: a life for a life, a married adulterer and a rebel who renounces his faith and abandons his community.” The first of these three legitimate ways to inflict capital punishment ensures fair retribution. It allows the killing of one person in order to guarantee life for many others. God tells us that “There is life for you, men of understanding, in this law of just retribution, so that you may remain God-fearing.” (2: 179) Human life is thus preserved by stopping those who are intent on assaulting and killing others for no reason.

Nadat de instructies met betrekking tot de heiligheid van de eer en het leven van mensen zijn voltooid, behandelt de soera de kwestie van het eigendom van wezen en de vereiste om iemands beloften en eden jegens hen na te komen:

Having completed its instructions concerning the sanctity of people’s honour and life, the sūrah tackles the question of orphans’ property and the requirement of fulfilling one’s promises and pledges towards them:

Nader niet het bezit van een wees voordat hij meerderjarig is, behalve met de beste bedoelingen. Wees trouw aan al jullie beloften, want jullie zullen ter verantwoording worden geroepen voor alles wat jullie beloven. (Vers 34)

Do not come near the property of an orphan before he comes of age, except with the best of intentions. Be true to all your promises, for you will be called to account for all that you promise. (Verse 34)

De Islam maakt duidelijk dat het leven, de eer en het bezit van een moslim beschermd en bewaard moeten blijven. De Profeet ﷺ zegt: “Alles wat toebehoort aan een moslim, is verboden om door een ander te worden afgenomen: zijn bloed, eer en bezit.” [Overgeleverd door al-Bukhārī, Muslim, Mālik, Abū Dāwūd en al-Tirmidhī] De soera maakt echter een uitzondering met betrekking tot het bezit van een wees, om de volledige bescherming ervan te waarborgen. Het verbiedt het louter benaderen ervan, behalve wat het beste is voor de wees.

Islam makes it clear that a Muslim’s life, honour and property are to be protected and preserved. The Prophet says: “Everything that belongs to a Muslim is forbidden to be taken away by another: his blood, honour and property.” [Related by al- Bukhārī, Muslim, Mālik and Abū Dāwūd and al-Tirmidhī] The sūrah, however, makes a special case concerning the property of an orphan, ensuring its full protection. It forbids the mere coming near it except for what is best for the orphan.

Dat komt doordat een wees te zwak is om zijn eigendom te beheren of het te verdedigen tegen aanvallen. Daarom is de moslimgemeenschap verplicht om goed voor de wees en zijn eigendom te zorgen totdat hij meerderjarig is en in staat is om zijn eigen zaken te regelen.

That is because an orphan is too weak to manage his property or defend it against assault. Hence, the Muslim community is required to take proper care of the orphan and his property until he comes of age and is able to take care of his own affairs.

Een belangrijk punt dat in verband met al deze instructies opgemerkt moet worden, is dat zaken die een individu persoonlijk, als individu, moet uitvoeren, in het enkelvoud zijn geformuleerd. Daarentegen worden de instructies die aan de moslimgemeenschap zijn gericht, in het meervoud gegeven. Zo zien we dat bevelen om vriendelijk te zijn tegenover ouders, liefdadig te zijn tegenover verwanten, de behoeftigen en reizigers zonder middelen, en om af te zien van verspilling, een middenweg te bewaren tussen gierigheid en verkwisting, de waarheid in elke situatie vast te stellen en af te zien van hoogmoed en ijdelheid, allemaal in het enkelvoud worden gegeven. Dit komt doordat de verantwoordelijkheid op deze gebieden door het individu wordt gedragen. Aan de andere kant wordt de meervoudsvorm gebruikt om de instructies uit te drukken die het doden van kinderen, overspel en moord verbieden, en die betrekking hebben op de bescherming van het eigendom van een wees, het nakomen van beloften en eden, en het hanteren van een eerlijk gewicht en maat, omdat deze de gemeenschap als geheel aangaan.

De gedragscode die de soera schetst, spreekt ook over rechtvaardigheid in commerciële transacties:

The code of conduct the sūrah outlines also speaks about fairness in commercial dealings:

En geef de volledige maat wanneer jullie meten, en weeg met een nauwkeurige weegschaal. Dat is het beste en het meest rechtvaardig. (Vers 35)

And give full measure whenever you measure, and weigh with accurate scales. That is fair, and best in the end. (Verse 35)

De relevantie van het nakomen van beloften en het geven van een eerlijk en volledig maat en gewicht is duidelijk zichtbaar, zowel in betekenis als in uitdrukking. Dit maakt de overgang van het een naar het ander gemakkelijk en soepel. Eerlijk zijn in transacties en het geven van een volledige maat en gewicht zijn handelingen die eerlijke handel en goede trouw kenmerken. Zo worden de interne aangelegenheden binnen de gemeenschap op de juiste voet gezet, wat vertrouwen en eerlijkheid bevordert en overal zegeningen verzekert: “Dat is rechtvaardig, en het beste in de afloop.” (Vers 35) Het is goed in dit leven omdat het rechtvaardigheid handhaaft, en beter in het hiernamaals omdat het een goede beloning verzekert.

The relevance of fulfilling promises and giving fair and full measure and weight is readily apparent, both in meaning and expression. This makes the progress from one to the other easy and smooth. To be fair in transactions and to give full weight and measure are actions which mark honest dealing and good faith. Thus internal dealings within the community are set on the right footing which promotes trust and honesty, and ensures blessings all round: “That is fair, and best in the end.” (Verse 35) It is good in this life as it maintains fairness, and better in the hereafter as it ensures good reward.

De Profeet ﷺ zei: ‘Iedereen die in staat is om onrechtmatig gewin te verkrijgen, maar dit achterlaat om niets anders dan de vrees voor God, zal zeker van God iets ontvangen dat beter is dan dat gewin in dit leven, voordat zij hun beloning in het hiernamaals ontvangen.’ Toegeven aan hebzucht en gierigheid in gewicht en maat verraadt lafheid en oneerlijkheid, wat het vertrouwen binnen de gemeenschap vernietigt. Het leidt tot slechte handel, en een gebrek aan zegeningen en vertrouwen in de gemeenschap. Dit zal onvermijdelijk repercussies hebben voor individuen die zichzelf als verliezers vinden nadat zij dachten winst te maken door mensen te benadelen. Welk gewin zij ook mogen maken, het is oppervlakkig en van korte duur.

The Prophet (peace be upon him) said: ‘Anyone who is able to secure unlawful gain yet abandons this for no reason other than fearing God will certainly receive from God what is better than such gain here in this life, before they receive their reward in the life to come.” Giving in to greed and stinginess in weight and measure betrays meanness and dishonesty which destroys trust within the community. It leads to poor trading, and a lack of blessings and trust in the community. This is bound to have repercussions on individuals who find themselves losers after they had thought to gain through selling people short. Whatever gain they may make is superficial and short- lived.

Een basiskenmerk van het islamitische geloof is dat het rechtlijnig, duidelijk en transparant is. Niets is toegestaan op basis van vermoeden, mythe of ongefundeerde indruk:

A basic characteristic of the Islamic faith is that it is straightforward, clear and transparent. Nothing is permitted on the basis of suspicion, myth or unsubstantiated impression:

Streef niet naar datgene waarvan je geen kennis hebt. De oren, ogen en het hart van de mens zullen allen ter verantwoording worden geroepen. (Vers 36)

Do not pursue that of which you have no knowledge. Man’s ears, eyes and heart shall all be called to account. (Verse 36)

Deze få woorden vestigen een volledige methode voor de menselijke geest en het hart, waarbij de wetenschappelijke benadering wordt opgenomen die de mensheid pas onlangs is gaan toepassen. Het voegt echter eerlijkheid en vrees voor God toe. Dit is een voordeel dat de Islam toevoegt ten opzichte van kille rationele benaderingen die ontdaan zijn van spiritualiteit.

These few words establish a complete method for the human mind and heart, incorporating the scientific approach that humanity has begun to apply only recently. It adds, however, honesty and fear of God. This is an advantage Islam adds over cold rational approaches that are devoid of spirituality.

Het zeker stellen van elke overlevering, handeling of situatie voordat er een oordeel over wordt geveld, is de essentie van de Qur’āniche benadering. Wanneer harten en geesten deze benadering getrouw volgen, blijft er geen ruimte voor bijgeloof in zaken van het geloof, of voor achterdocht in juridische aangelegenheden. Bovendien is er geen ruimte voor theoretische aannames of oppervlakkige conclusies in de wetenschap en het onderzoek.

Making certain of every report, action or situation before passing a judgement concerning it is the essence of the Qur’ānic approach. When hearts and minds faithfully follow this approach, there remains no room for superstition in matters of faith, or for suspicion in legal affairs. What is more is that there is no room for theoretical assumptions or superficial conclusions in science and research.

Wetenschappelijke integriteit, die in de moderne tijd onvoorwaardelijk wordt geprezen, is niets meer dan de gewetensvolle integriteit die de Qur’ān vaststelt als een vereiste waarover verantwoording moet worden afgelegd. De Qur’ān maakt iedereen verantwoordelijk en aansprakelijk voor hun horen, zien en voelen voor God, die hen hun oren, ogen en harten heeft gegeven. Dit is de integriteit en eerlijkheid van de zintuigen, het hart en de geest. De mens is verantwoordelijk voor dit alles en de organen zelf zullen op de Dag des Oordeels worden ondervraagd over hun handelingen. Wanneer we de omvang van deze verantwoordelijkheid overwegen, worden we overweldigd, omdat het geldt voor elk woord dat we spreken en elk oordeel dat we vellen.