Dit passage, bestaande uit slechts drie verzen (Ayah's), behandelt het onderwerp leven en dood en presenteert een belangrijk aspect van het islamitische geloof, ter aanvulling op de principes die in de voorafgaande passage zijn vastgesteld, met een duidelijke directe relatie tot vers 255, bekend als de ‘Vers van de Troon’, of āyat al-kursī, die een aantal fundamentele eigenschappen van God schetst.

This passage, composed of only three verses deals with the subject of life and death, presenting an important aspect of Islamic belief, to complement the principles established in the preceding passage, with an obvious direct relationship to Verse 255, known as the ‘Verse of the Throne’, or āyat al-kursī, which outlines a number of fundamental attributes of God.

Deze drie verzen maken deel uit van de consistente en onvermoeibare drang die de Qur’ān nastreeft om in de geest, de harten en het bewustzijn van moslims een waar en accuraat begrip te vestigen van de islamitische visie op het leven en de wereld. Dit begrip is essentieel om het leven te benaderen met volledige kennis en een verlichte perceptie, gebouwd op vertrouwen en een onwankelbaar geloof.

These three verses form part of the consistent and relentless drive that the Qur’ān pursues to establish in Muslim minds, hearts and consciousness a true and accurate understanding of the Islamic view of life and the world. This understanding is essential in order to approach life with full knowledge and an enlightened perception, built on confidence and an unshakeable faith.

Handelingen, gedragsvormen en morele waarden staan niet los van de overtuigingen van mensen, maar zijn er in feite stevig op gebaseerd. Het leven kan niet goed en veilig worden georganiseerd, tenzij het verbonden is met geloof en een allesomvattend en samenhangend wereldbeeld en de relatie die het heeft met de Schepper die het tot bestaan heeft gebracht.

Actions, modes of behaviour and moral values are not divorced from people’s beliefs, but are in fact firmly based upon them. Life cannot be well and securely organized unless it is linked to faith and a comprehensive and cohesive view of the world and the relationship it has with its originator who brought it into existence.

Dit verklaart de grote nadruk in de Qur’ān op de fundamentele concepten van het islamitische geloof. Inderdaad, het gehele deel van de Qur’ān dat gedurende dertien jaar in Makkah aan de Profeet Muĥammad ﷺ werd geopenbaard, is aan dit onderwerp gewijd. Deze concepten blijven uitgebreide en frequente aandacht krijgen in de delen van de Qur’ān die in Madinah werden geopenbaard, met elke nieuwe wetgeving die deze delen schetsen en met elk voorschrift dat betrekking heeft op welk aspect van de levenszaken dan ook.

Het eerste vers in dit gedeelte vertelt een argument tussen de profeet Abraham en een tijdgenoot, een koning die zijn geloof in God betwistte. De soera noemt de naam van de koning niet, omdat het noemen ervan niets toevoegt aan de moraal van het verhaal. Dit argument is op een manier gerelateerd aan de profeet ﷺ en de moslimgemeenschap die verwondering oproept over deze persoon die de waarheid van God betwist. We luisteren alsof het argument nu plaatsvindt, voor onze ogen: “Ben je niet op de hoogte van degene die met Abraham debatteerde over zijn Heer, enkel omdat God hem koningschap had gegeven? Abraham zei: ‘Mijn Heer geeft leven en veroorzaakt de dood.’ Hij zei: ‘Ik geef ook leven en veroorzaak de dood.’ Abraham zei: ‘God laat de zon in het oosten opkomen; laat hem dan in het westen opkomen.’ Zo werd de ongelovige verbijsterd. God leidt de onrechtvaardigen niet.” (Vers 258)

The first verse in this passage relates an argument between the Prophet Abraham and a contemporary king who disputed his belief in God. The sūrah does not mention the king’s name, because mentioning it will not add to the moral of the story. This argument is related to the Prophet and the Muslim community in a way that invites amazement at this person who disputes the truth of God. We listen as though the argument is taking place now, before our eyes: “Are you not aware of him who argued with Abraham about his Lord simply because God had given him kingship? Abraham said, My Lord gives life and causes death.’ I, too,’ said he, give life and cause death.’ Abraham said, ‘Well, God causes the sun to rise in the east; cause it, then, to rise in the west.’ Thus the unbeliever was dumbfounded. God does not guide the wrongdoers.” (Verse 258)

Uit de tekst leren we dat de koning die met Abraham debatteerde, in feite niet het bestaan van God ontkende, maar hij ontkende dat Hij de enige God was of dat Hij de enige soevereiniteit en controle over de zaken van de mensheid had. Dit geloof was wijdverspreid onder de Arabieren tijdens hun duistere tijdperk, of tijd van onwetendheid (Jahiliyyah). Zij kenden mindergoden toe als partners van God en ontkenden dat God enige betrokkenheid had bij, of autoriteit over, wereldse en dagelijkse menselijke zaken.

We learn from the text that the king who argued with Abraham did not, in fact, deny God’s existence, but he denied that He was the only God or that He had sole sovereignty and control over mankind’s affairs. This belief was prevalent among the Arabs during their Dark Ages, or Jāhiliyyah. They assigned lesser gods as partners to God and denied that God had any concern with, or authority over, worldly and daily human affairs.

De arrogante, koppige koning ontkent God om precies de reden dat hij Hem zou moeten erkennen, aangezien het God was die het hem in de eerste plaats mogelijk had gemaakt om koning en heerser te worden. Macht in de handen van degenen die niet geloven of de genade en vrijgevigheid van God waarderen, corrumpeert en leidt tot tirannie en despotisme.

Nog wat betreft het wonderbaarlijke karakter van leven en dood, vertelt de soera een ander kort verhaal: “Of, [ben je niet op de hoogte van] hem die langs een stad trok die in totale ruïne was vervallen, en uitriep: ‘Hoe kan God deze stad weer tot leven wekken nu deze dood is?’ Daarop liet God hem honderd jaar dood zijn, en bracht hem toen weer tot leven, en zei: ‘Hoe lang ben je zo gebleven?’ Hij zei: ‘Ik ben zo gebleven een dag of een deel van een dag.’ God zei: Nee. Je bent zo gebleven voor honderd jaar. Kijk slechts naar je voedsel en drinken: niets ervan is verrot. En kijk naar je ezel. Wij zullen je een teken maken voor de mensheid. Kijk naar de botten, hoe Wij ze hebben opgericht en ze daarna met vlees hebben bekleed.’ Toen het hem allemaal duidelijk was geworden, zei hij: ‘Ik weet nu dat God macht heeft over alle dingen.’” (Vers 259)

Still on the subject of the miraculous nature of life and death, the sūrah relates another brief tale: “Or, [are you not aware) of him who, passing by a township which had fallen into utter ruin, exclaimed: “How can God bring this town back to life now that it is dead?’ Thereupon God caused him to be dead for a hundred years, then brought him back to life, and said, ‘How long have you remained thus?’ He said, ‘I have remained thus a day or part of a day.’ God said, No. You have remained thus for a hundred years. Just look at your food and drink: none of it has rotted. And look at your ass. We will make you a sign for mankind. Look you at the bones, how We put them up and then clothe them with flesh.’ When it had all become clear to him, he said, I know now that God has power over all things.’“ (Verse 259)

Opnieuw geeft de Qur’ān geen details over de identiteit van de man of de verwoeste nederzetting, omdat dergelijke details weinig toevoegen aan de betekenis en de impact van het verhaal.

Again, the Qur’ān does not give details of the identity of the man or the ruined township because such details add little to the significance and impact of the story.

Zouden deze noodzakelijk zijn geweest, dan zouden ze niet in de Qur’ān zijn weggelaten. Ondanks het gebrek aan details komt de scène echter tot leven en prikkelt het de verbeelding met grote helderheid en kracht. Het is een scène van dood, verwoesting en vernietiging; een stad in ruïnes, met muren en kolommen die in hun fundamenten zijn ingestort, waarvan het effect treffend wordt uitgedrukt in de ongelovigheid van de man wanneer hij uitroept: “Hoe kan God deze stad weer tot leven wekken nu deze dood is?” (Vers 259)

Were these necessary, they would not have been omitted in the Qur’ān. Despite the absence of detail, however, the scene comes to life and stirs the imagination with great clarity and power. It is a scene of death, desolation and destruction; a town in ruins, with walls and columns caved in on their foundations, the effect of which is eloquently expressed in the man’s incredulity as he exclaims: “How can God bring this town back to life now that it is dead?” (Verse 259)

Vervolgens volgt een ander episode, betreffende de profeet Abraham en de verschijnselen van leven en dood. “Toen Abraham zei: ‘Mijn Heer, toon mij hoe U de doden tot leven wekt,’ antwoordde Hij: ‘Heb je dan geen geloof?’ ‘Zeker, ik heb geloof,’ zei Abraham, ‘maar ik wil slechts dat mijn hart volledig tot rust komt om volledig gerustgesteld te zijn.’ God zei: ‘Neem vier vogels en breng ze dicht bij je, en plaats vervolgens [nadat je ze in stukken hebt gesneden] een deel van hen op elke berg."

Then follows another episode, involving the Prophet Abraham and the phenomena of life and death. “When Abraham said, My Lord, show me how You give life to the dead,’ He replied, ‘Have you, then, no faith?’ ‘Indeed, I have’, said Abraham, ‘but I only wish to set my heart fully at rest to be fully reassured.’ God said, ‘Take four birds and draw them close to you, then [having cut them into pieces] place a part of them on each mountain.

‘Roep hen dan terug en zij zullen haastig naar u toe komen. Weet dat God Almachtig, Wijs is.’’’ (Vers 260)

Then call them back and they will come to you in haste. Know that God is Almighty, Wise.’’’ (Verse 260)

Het is het gebruikelijke verhaal van nieuwsgierigheid naar het grote mysterie van het leven en de schepping. Wanneer deze nieuwsgierigheid wordt geuit door een toegewijde en vrome persoon zoals de Profeet Abraham, bewijst het dat er tijden zijn waarin zelfs de meest bevoorrechte en gelovige van Gods dienaren een gepassioneerde drang en ambitie ervaren om de geheimen van de schepping te ontdekken.

It is the usual tale of curiosity about the great mystery of life and creation. When this curiosity is expressed by a devoted and pious person like the Prophet Abraham, it proves that there are times when even the most favoured and believing of God’s servants experience a passionate urge and ambition to discover the secrets of creation.

Hier wordt nieuwsgierigheid niet gedreven door een gebrek aan overtuiging of de eis naar bewijs om iemands geloof te bevestigen, maar heeft het een andere smaak, aangewakkerd door een spiritueel verlangen om een van de meest fascinerende geheimen van God te zien en te delen. Dit voorrecht, zelfs voor iemand als Abraham, heeft een unieke eer en een eigen karakter, dat zelfs verschilt van dat van het geloof zelf. Het is een natuurlijke en spontane wens om te weten en te leren hoe de goddelijke wil werkt, niet om te geloven of bewijs te verkrijgen, maar om totale vrede te ervaren en geruststelling te vinden.

Here curiosity is not motivated by lack of conviction or the demand for proof to confirm one’s faith, but has a different flavour, excited by a spiritual yearning to see and share one of God’s most fascinating secrets. This privilege, even for someone like Abraham, has a unique honour and a flavour of its own, different even to that of faith itself. It is a natural and spontaneous desire to know and learn how the divine will operates, not in order to believe or obtain proof, but to experience total peace and gain reassurance.