Dit tweede gedeelte van de soera vestigt een juist waardesysteem vanuit een geloofsperspectief. Er wordt geen werkelijke waarde gehecht aan rijkdom, positie, invloed of macht, noch aan genot en comfort. Dit alles is vergankelijk. Islam verbiedt het genieten van luxe of comfort dat op een rechtmatige en legitieme wijze wordt verkregen niet. Maar dit zijn niet de doelen van het menselijk leven. Wie hiervan wil genieten mag dat doen, maar hij moet zich herinneren dat het God is die deze verstrekt. Een mens moet daarom zijn dankbaarheid aan God uitdrukken door middel van goede daden, want dit is wat uiteindelijk overblijft.

This second passage of the sūrah establishes a proper value system from a faith perspective. No real value is attached to wealth, position, influence or power, nor to indulgences and comforts. All these are transitory. Islam does not prohibit enjoyment of luxuries or comforts that are obtained in a lawful and legitimate way. But these are not the goals of human life. Whoever wants to enjoy these may do so, but he should remember that it is God who provides them. A human being must, therefore, express his gratitude to God through good work, because this is what remains in the end.

De passage begint met een gebod aan de Profeet ﷺ om standvastig te blijven met degenen die zich tot God wenden voor leiding en genade. Hij moet degenen verlaten die onwetend zijn over hun Heer. Er wordt een voorbeeld gegeven van de twee partijen. Dit wordt weergegeven in een verhaal over twee mannen: de een pronkt met zijn rijkdom en positie, terwijl de ander een zuiver geloof in God behoudt, in de hoop van Hem te ontvangen wat beter is dan alle materiële rijkdommen.

The passage starts with a directive to the Prophet to remain steadfast with those who turn to God for guidance and grace. He should abandon those who are oblivious of their Lord. An example is given of the two parties. This is given in a story involving two men, one boasts about his wealth and position, while the other maintains pure faith in God, hoping to receive from Him what is better than all material riches.

Dit wordt gevolgd door een analogie die het gehele leven op aarde weergeeft. Het lijkt ons kort, vluchtig en zonder werkelijke substantie. Het is net als as die door de wind in alle richtingen wordt weggeblazen. De ultieme waarheid is dat: “Rijkdom en kinderen zijn de versiering van het leven van deze wereld: maar de zaken die standhouden, de goede daden, zijn in het oog van uw Heer van veel grotere waarde, en een veel betere bron van hoop.” (Vers 46)

This is followed with an analogy showing the whole of life on earth. It appears to us short, fleeting, and having no real substance. It is just like ashes blown by the winds in all directions. The ultimate truth is that “Wealth and children are the adornment of the life of this world: but the things that endure, good deeds, are of far greater merit in your Lord’s sight, and a far better source of hope.” (Verse 46)

En wees geduldig met hen die hun Heer aanroepen in de ochtend en de avond, terwijl zij Zijn aangezicht zoeken. Laat uw ogen niet voorbij hen gaan in het zoeken naar de schoonheden van het leven van deze wereld. Schenk geen aandacht aan hen van wie Wij het hart hebben laten verwaarlozen in alle herinnering aan Ons, omdat hij altijd zijn eigen begeerten heeft gevolgd en wiens toestand alle grenzen heeft overschreden. Zeg: ‘De waarheid [is nu gekomen] van uw Heer. Laat wie wil geloven, en laat wie wil ongelovig zijn.’ (Verzen 28-29)

And contain yourself in patience with those who call on their Lord morning and evening, seeking His countenance. Let not your eyes pass beyond them in quest of the beauties of the life of this world. Pay no heed to any whose heart We have left to be negligent of all remembrance of Us because he had always followed his own desires, and whose case has gone beyond all bounds. Say: ‘The truth [has now come] from your Lord. Let him who wills, believe in it, and let him who wills, reject it.’ (Verses 28-29)

Sommige rapporten suggereren dat deze verzen werden geopenbaard toen enkele edellieden van de Quraysh eisten dat de Profeet ﷺ zijn arme Metgezellen moest verdrijven, indien hij hoopte dat de stamhoofden van de Quraysh-stam ooit in zijn boodschap zouden geloven. Zo zouden mensen zoals Bilāl, `Ammār, Şuhayb, Khabbāb en `Abdullāh ibn Mas`ūd uit zijn gezelschap verdreven moeten worden. Of de Profeet ﷺ moest tenminste speciale regelingen treffen, waarbij hij de meesters van de Quraysh alleen met hen kon ontmoeten, op een plaats waar niemand van de armen en de behoeftigen werd toegelaten. De rijken, zo voerden zij aan, zouden geïrriteerd raken als zij met hen in dezelfde ruimte moesten zitten, omdat hun kleding naar zweet rook.

Some reports suggest that these verses were revealed when some of the noblemen of the Quraysh demanded that the Prophet should expel his poor Companions if he were to hope that the chiefs of the Quraysh tribe would ever come to believe in his message. Thus people like Bilāl, `Ammār, Şuhayb, Khabbāb and `Abdullāh ibn Mas`ūd would have to be expelled from his companionship. Or at least the Prophet should make special arrangements, whereby he could meet the masters of the Quraysh on their own, in a place where none of the poor and the deprived were admitted. The rich, they argued, would be irritated if they had to sit in the same place with them, because their clothing smelled of perspiration.

Er wordt ook gemeld dat de Profeet ﷺ er vurig op hoopte dat deze oudsten van de Quraysh de Islam zouden aanvaarden. Hij overwoog zelfs om de regelingen te treffen die zij voorstelden, maar voordat hij stappen in die richting ondernam, openbaarde God aan hem de vers die begint met Zijn gebod: “Houd jezelf in geduld met hen die hun Heer aanroepen in de ochtend en de avond, zoekend naar Zijn aangezicht.” (Vers 28) Zo stelt Hij de ware waarden duidelijk en blijvend vast. Deze vormen een standaard die nooit faalt.

De soera schetst vervolgens een scène van het hiernamaals, waarbij wordt beschreven wat er aan de ene kant voor de ongelovigen en aan de andere kant voor de gelovigen is voorbereid. De ongelovigen zullen een vuur hebben dat klaarstaat om hen te ontvangen: “Voor de onrechtvaardigen hebben Wij een vuur voorbereid.” (Vers 29) Alles is reeds gemaakt, gereedgemaakt en naar voren gebracht. Het vereist geen nieuwe inspanning om hen te ontvangen. Er is niemand nodig om dat vuur aan te wakkeren, en het kost geen tijd om te ontbranden of fel te branden. God heeft niets nodig om te creëren wat Hij wenst, behalve het daadwerkelijk willen ervan, en het bestaat. De uitdrukking hier gebruikt de term ‘voorbereiden’ om de snelheid van handelen aan te geven. Alles is op zijn plaats gezet om de onrechtvaardigen en de ongelovigen rechtstreeks naar het vuur te leiden dat al klaarstaat om hen te ontvangen.

The sūrah then portrays a scene of the hereafter, describing what is prepared for the unbelievers on the one hand and for the believers on the other. The unbelievers will have a fire that has been made ready to receive them: “For the wrongdoers We have prepared a fire.” (Verse 29) It is all made, set and brought forward. It does not require any new effort to receive them. No one is needed to kindle that fire, and it does not take any time to light or burn fiercely. God does not need anything to create whatever He wishes other than to actually will it, and it exists. The expression here uses the term, ‘prepare’, to indicate speed of action. Everything is put in place to take the wrongdoers and the unbelievers straight to the fire that is already prepared to receive them.

Het is een vuur met enorme lagen die opstijgen om haar bewoners te omsluiten. Zij zijn daar stevig gevangen, zonder enige hoop op ontsnapping of redding. Er is ook geen enkele kans op een zuchtje verkoelende lucht, of de kans op een vermindering van het lijden. Mochtden zij om hulp roepen of om gespaard te blijven van het brandende vuur, dan wordt hen hulp geboden in de vorm van vuil water, dat wordt beschreven met woorden die sommige commentatoren geloven te betekenen als ‘gesmolten lood’, terwijl anderen het definiëren als ‘kokende olie’. Indien iemands gezicht er ook maar dichtbij komt, zou het hen zeker verbranden. Wat zal het dan doen met de keel en de maag, wanneer de overtreders proberen het te drinken? “Als zij om water smeken, zullen hen water [heet] als gesmolten lood gegeven worden, dat hun gezichten zal verbranden.” (Vers 29) Het is een verschrikkelijke situatie waarin zij zich bevinden wanneer zij zo dringend een drankje nodig hebben, maar zij hebben slechts wat de Qur’ān naar waarheid beschrijft als: “Vreselijk is de drank.” (Vers 29) Bovendien is het vuur en de kolkende lagen niet de plek om rust te zoeken: “Slecht is de plaats om rust te zoeken.” (Vers 29) In deze beschrijving zit een element van bittere ironie. Zij zijn niet in het vuur om rust te nemen, maar om te worden verbrand als straf voor hun onrecht. Maar deze beschrijving dient ook als een contrast met het lot van de gelovigen in de hemel. De twee eindpunten zijn tegenovergestelde extremen.

Dit passage wordt gevolgd door een verhaal over twee mannen en twee tuinen, gegeven als een voorbeeld van wat blijvend waardevol is en wat niets meer is dan vergankelijk. Het schetst twee voorbeelden van menselijke wezens: de eerste zoekt trots in de luxe van deze wereld, terwijl de ander volledig tevreden is met zijn relatie met God. Beiden worden gezien in het praktische leven. De eerste, die in het Qur’ānic voorbeeld twee tuinen heeft, schetst een man die verblind is door rijkdom. Hij voelt zich machtig door wat hem is gegeven, waardoor hij de Allerhoogste Macht vergeet die alles in het leven van mensen controleert, en denkt dat zijn rijkdom permanent is. Dit geeft hem het gevoel dat zijn macht eeuwigdurend is.

This passage is followed by a story of two men and two gardens, given as an example of what is permanently valuable and what is no more than transitory. It paints two examples of human beings: the first seeks pride in the luxuries of this world, while the other is fully content with his relationship with God. Each is seen in practical life. The first who, in the Qur’ānic example, has two gardens delineates a man dazzled with riches. He feels himself powerful with what he has been given, so he forgets the Supreme Power who controls everything in people’s lives, and thinks that his wealth is permanent. This gives him a feeling that his power is everlasting.

De ander is een gelovige die zijn positie en status ontleent aan zijn geloof. Hij herinnert zich altijd zijn Heer, in het besef dat de zegeningen waar hij van geniet op zichzelf het bewijs zijn van Degene die al dergelijke zegeningen verleent. Daarom weet hij dat hij altijd zijn Heer moet prijzen en zijn dankbaarheid aan Hem moet betuigen voor wat hem is geschonken:

The other is a believer who derives his position and status through faith. He always remembers his Lord, realizing that the blessings he enjoys are in themselves evidence of the One who grants all such blessings. Hence, he knows that he should always praise his Lord and express his gratitude to Him for what he has been granted:

Vertel hen het verhaal van de twee mannen, van wie Wij aan de een twee wijngaarden gaven, omringd met dadelpalmen, en daartussen een graanveld plaatsten. Elke tuin bracht zijn vruchten voort en liet dit nooit na. Tussen hen lieten Wij een stroom stromen. En zo had [de man] een overvloed aan vruchten. (Verzen 32-34)

Set forth to them the case of two men, to one of whom We gave two vineyards and surrounded them with date palms, and placed a field of grain in between. Each of the two gardens yielded its produce and never failed to do so in any way. In the midst of them We caused a stream to flow. And so [the man] had fruit in abundance. (Verses 32-34)

Nu schetst de soera een ander tafereel dat het leven op aarde in zijn totaliteit laat zien, en we realiseren ons dat het vergelijkbaar is met die vernietigde tuinen. Het is van vluchtige aard, duurt slechts een zeer korte tijd en mist een solide substantie: “Geef hen een gelijkenis van het leven van deze wereld: [het is] als het water dat Wij uit de hemelen neerdalen, en dat door de planten van de aarde wordt opgenomen. Na verloop van tijd veranderen zij in droog stro dat de winden vrijelijk rondblaast. Het is God alleen die macht heeft over alle dingen.” (Vers 45)

Now the sūrah draws another scene showing life on earth in its totality, and we realize that it is similar to those destroyed gardens. It is of a fleeting nature, lasting only a very short while and lacking solid substance: “Set forth to them a simile about the life of this world: [it is] like the water which We send down from the skies, and which is absorbed by the plants of the earth. In time they turn into dry stubble which the winds blow freely about. It is God alone who has power over all things.” (Verse 45)

Deze scène, met al haar beweging, wordt snel afgebeeld om in ons het gevoel van een vergankelijk leven te versterken, een leven dat kort is en eindigt in de dood. Hier zien we water uit de hemel neerdalen, maar het stroomt niet of vormt waterlopen. Het wordt onmiddellijk geabsorbeerd door planten, maar deze planten groeien niet en dragen geen rijp fruit. Alles wordt vernietigd en wordt niets meer dan droog stro, weggeblazen door de winden. De gehele duur van het leven wordt zo beëindigd binnen drie korte zinnen. De oorspronkelijke Arabische tekst gebruikt alle vormen die een snelle overgang van de ene naar de volgende fase aangeven: de val van het water, dan de absorptie door planten, en dan het wegblazen door de wind. Hoe kort is het leven, en hoe waardeloos! Nadat deze scène van het huidige, vergankelijke leven volledig in beeld is gebracht, maakt de soera een contrast tussen de waarden waaraan mensen in dit leven veel belang hechten en die welke te allen tijde de overhand hebben. Dit alles wordt gesteld vanuit het oogpunt van het goddelijke geloof: “Rijkdom en kinderen zijn de versiering van het leven van deze wereld: maar de zaken die voortduren, de goede daden, zijn van veel grotere waarde in het oog van uw Heer, en een veel betere bron van hoop.” (Vers 46)

This scene, with all its movement, is depicted rapidly so as to enhance within us the feelings of a transitory life, one which is short and ends in death. Here we see water pouring down from the skies, but it does not run or form watercourses. It is immediately absorbed by plants, but these plants do not grow, nor do they yield ripe fruit. It is all destroyed, becoming nothing more than dry stubble, blown away by the winds. The whole duration of life is thus ended within three short sentences. The original Arabic text uses all forms that indicate rapid transition from one stage to the next: the fall of water, then its absorption by plants, and then its blowing away by the wind. How short is life, and how worthless! Having shown this scene of the present, transitory life to full effect, the sūrah makes a contrast between the values to which people attach great importance in this life and those which have the upper position at all times. All this is stated from the point of view of the divine faith: “Wealth and children are the adornment of the life of this world: but the things that endure, good deeds, are of far greater merit in your Lord’s sight, and a far better source of hope.” (Verse 46)