Het meest opvallende kenmerk van het volgende passage is dat het gaat over specifieke religieuze regels. Deze komen in de vorm van antwoorden op vragen, wat een zekere mate van waakzaamheid in de moslimgemeenschap weerspiegelt, en een verlangen om de vereisten en verplichtingen van hun nieuwe geloof te kennen en te begrijpen. Het toont een verlangen aan hun zijde om in elk aspect van het dagelijks leven te voldoen aan de eisen van de Islam. Dit is inderdaad het kenmerk van een ware moslim: om Islamitische regels te leren met betrekking tot elk detail, hoe onbeduidend ook. Er wordt geen enkele handeling verricht voordat de positie van de Islam daarover is vastgesteld: indien toegestaan en goedgekeurd, wordt het een onderdeel van de levenswijze van een moslim; anders wordt het afgewezen en vermeden. Deze gevoeligheid is een tweede natuur voor elke ware moslim.

The most notable feature of the next passage is that it deals with specific religious rulings. These come in the form of answers to questions, reflecting a degree of alertness in the Muslim community, and an eagerness to know and understand the requirements and obligations of their new faith. It shows a desire on their part to live up to the demands of Islam in every aspect of everyday life. This is indeed the mark of a true Muslim: to learn Islamic rulings with respect to every detail, no matter how trivial. No action is taken before establishing the position of Islam on it: if sanctioned and approved, it becomes part of a Muslim’s way of life; otherwise, it is shunned and avoided. This sensitivity is second nature to every true Muslim.

Er werden vragen opgeworpen als gevolg van vijandige propaganda die werd verspreid door sommige Arabische Joden, hypocrieten en ongelovigen onder de Arabieren. Moslims legden die vragen vervolgens voor aan de Profeet Muhammad ﷺ, hetzij om verduidelijking te zoeken, hetzij om de twijfel weg te nemen die door die giftige propaganda was aangewakkerd. Er werd vaak openbaring ontvangen door de Profeet ﷺ, die uitgebreide en definitieve antwoorden gaf. Dit proces informeert en onderwijst de moslims over hun religie en voorkomt vijandige plannen of ontwerpen die tegen hen werden overwogen.

Questions were raised as a result of hostile propaganda spread by some Arabian Jews, hypocrites, and unbelievers among the Arabs. Muslims would then put those questions to the Prophet Muĥammad, either to seek clarification or to dispel doubts stirred by that poisonous propaganda. Revelation would often be received by the Prophet giving comprehensive and final answers. This process informs and educates the Muslims about their religion and pre-empts any hostile schemes or designs being contemplated against them.

Dit illustreert de dynamiek van de strijd die de Qur’ān voerde om individuele moslims te verlichten en om de moslimgemeenschap te versterken in het bestrijden van externe dreigingen.

Zij vragen u wat zij [aan liefdadigheid] moeten uitgeven. Zeg: "Alles wat goed is dat u van uw bezit uitgeeft, moet gaan naar de ouders, de nabije verwanten, de wezen, de behoeftigen en de reizigers in nood. God is volledig op de hoogte van alles wat goed u doet." (Vers 215)

They ask you what they should spend [in charity]. Say, Anything good you spend of your wealth should go to parents and the near of kin, to orphans and the needy, and to travellers in need. God is well aware of whatever good you do. (Verse 215)

Het onderwerp van liefdadigheid was al aan bod gekomen in verschillende Koranische passages die voorafgingen aan de openbaring van het huidige vers. De omstandigheden die de geboorte van de Islam getuigden, maakten vrijwillige financiële bijdragen door moslims absoluut essentieel, zodat de gemeenschap kon ontstaan en haar positie kon consolideren, gezien de grote moeilijkheden en de dreiging van oorlog waarmee zij werd geconfronteerd. Het was ook essentieel als een uitdrukking van solidariteit en cohesie binnen de gemeenschap, en om ongelijkheid uit te bannen en loyaliteit en zelfvoorzienendheid te versterken. Dit zijn allemaal onmisbare kwaliteiten voor het opbouwen van een waar en praktisch gevoel van gemeenschap onder de moslims.

The subject of charity had already been dealt with in several Qur’ānic passages that preceded the revelation of the present verse. The circumstances that witnessed the birth of Islam made voluntary financial contributions by Muslims absolutely essential in order for the community to emerge and consolidate its position, considering the great difficulties and threat of war it was facing. It was also essential as an expression of solidarity and cohesion within the community, and to eliminate inequality and reinforce loyalty and self-sufficiency. All these are indispensable qualities for building up a true and practical sense of community among the Muslims.

Op dit punt wordt ons verteld dat sommige moslims vroegen: “wat zij [aan liefdadigheid] moeten uitgeven.” (Vers 215) De vraag gaat over het type geld dat moslims aan liefdadigheid mogen schenken. Het antwoord spreekt over de aard van liefdadige uitgaven en definieert de belangrijkste begunstigden. De formulering van het antwoord, “Zeg: ‘Alles wat goed is, dat jullie uitgeven van jullie bezit,’” geeft in de eerste plaats aan dat wat ook aan liefdadigheid wordt gegeven, goed is voor de gever, de ontvanger en de gemeenschap als geheel. Het is op zichzelf goed en het wordt gedaan om goede redenen. Het impliceert ook dat mensen moeten geven van het beste wat zij hebben en dit met anderen moeten delen. Naast het bevoordelen van de behoeftigen, zou dit het hart en de ziel van de gever zuiveren en zou het liefdadigheid en altruïsme een werkelijke betekenis geven.

At this point we are told that some Muslims asked “what they should spend [in charily].” (Verse 215) The question is about the type of money Muslims may give in charity. The reply speaks of the nature of charitable spending and defines the most important beneficiaries. The phraseology of the answer, “Say, ‘Anything good you spend of your wealth,’“ indicates, first of all, that whatever is given in charity is good for the donor, the recipient and the community as a whole. It is good in itself and it is done for good reasons. It also implies that people should give from the best of what they have and share it with others. As well as benefitting the needy, this would purify the donor’s heart and soul and give charity and altruism real meaning.

Het volgende vers gaat over de plicht om de wapens op te nemen voor een rechtvaardige zaak:

The next verse deals with the duty of taking up arms for a legitimate cause:

“Vechten is voor jullie verplicht gesteld, ook al is het jullie onwelgevallig. Maar het kan zijn dat jullie iets haten terwijl het voor jullie goed is, en het kan zijn dat jullie iets liefhebben terwijl het voor jullie slecht is. God weet, terwijl jullie het niet weten.” (Vers 216)

“Fighting is ordained for you, even though it is hateful to you. But it may well be that you hate a thing while it is good for you, and it may well be that you love a thing while it is bad for you. God knows, whereas you do not know.” (Verse 216)

De wapens opnemen ter ondersteuning van een zaak die door God is gezegend, is een veeleisende plicht, maar is desondanks noodzakelijk omdat het dient voor het welzijn van individuele moslims en gemeenschappen, evenals dat van de mensheid als geheel. Het vormt tevens de basis voor wat goed en juist is.

To take up arms in support of a cause blessed by God is a demanding duty, but is nevertheless necessary because it serves the good of Muslim individuals and communities as well as that of mankind as a whole. It also underpins what is good and right.

Zoals bij alle verplichtingen die het voorschrijft, houdt de Islam rekening met de grenzen van de menselijke natuur. In het geval van oorlog erkent het niet alleen de inspanningen en de offers die het vereist, maar ook de instinctieve terughoudendheid van de mens om deze te voeren. De Islam ontkent, spreekt de menselijke natuur niet tegen en onderdrukt deze niet, maar zoekt altijd naar een passende benadering om om te gaan met de kwesties die het voorstelt. Het staat duidelijk toe dat bepaalde verplichtingen in dit leven veeleisend, onaantrekkelijk of zelfs afstotelijk zijn, maar tegelijkertijd geeft het aan dat er een groter doel dient te worden gediend door deze na te komen, wat misschien niet direct voor de menselijke geest duidelijk is, zo eindig als deze ook is. Het opent nieuwe wegen van hoop en prestatie. Want niemand kan met zekerheid zeggen of er niet een onvoorzien goed is dat achter een naderend kwaad schuilgaat. Alleen God, de Alwetende, kent de toekomstige uitkomst van huidige daden, en de mens kan niet eens pretenderen dat privilege te hebben.

As with all the obligations it prescribes, Islam takes into account the limits of human nature. In the case of war, it does not only acknowledge the efforts and the sacrifices it demands, but also man’s instinctive reluctance to prosecute it. Islam does not deny, contradict or suppress human nature, but always seeks an appropriate approach to deal with the issues it proposes. It clearly allows for the fact that certain obligations in this life are demanding, unappealing or even detestable, but at the same time it indicates that there is a greater cause to be served by fulfilling them, which might not be readily obvious to the human mind, finite as it is. It opens up new avenues of hope and achievement. For, no one can tell for certain whether there is not some unforeseen good beyond an impending evil. Only God, the omniscient, knows the future outcome of present actions, and man cannot even pretend to have that privilege.

Zij vragen jou over het vechten in de heilige maand. Zeg: ‘Het vechten daarin is een zware overtreding, maar mensen afhouden van het pad van God, ongelovig zijn in Hem en in de Heilige Moskee, en de mensen daaruit verdrijven — [dit alles] is in het aangezicht van God veel ernstiger.’ Religieuze vervolging is erger dan doden. Zij zullen niet ophouden met het bevechten van jullie totdat zij jullie dwingen uw geloof af te zweren, indien zij daartoe in staat zijn. Maar wie van jullie zijn geloof afzweert en als ongelovige sterft, diens daden zullen in deze wereld en in het hiernamaals waardeloos zijn. Dergelijke mensen zijn bestemd voor de hel, waarin zij zullen verblijven. (Vers 217)

They ask you about fighting in the sacred month. Say, ‘Fighting in it is a grave offence, but to turn people away from God’s path, to disbelieve in Him and in the Sacred Mosque, and to expel its people from it — [all this] is far more grave in God’s sight.’ Religious persecution is worse than killing. They shall not cease to fight you until they force you to renounce your faith, if they can. But whoever of you renounces his faith and dies an unbeliever, his works shall come to nothing in this world and in the world to come. Such people are destined for hell, wherein they shall abide. (Verse 217)

Verschillende overleveringen geven aan dat deze verzen werden geopenbaard in verband met een expeditie van acht moslims uit de emigranten (Muhajirun) [dat wil zeggen degenen die met de Profeet ﷺ naar Madinah waren gemigreerd], geleid door `Abdullāh ibn Jaĥsh, uitgezonden door de Profeet Muĥammad ﷺ voorafgaand aan de grote Slag bij Badr, met verzegelde instructies en de opdracht deze niet te openen voordat de groep twee nachten had gereisd. Toen ze werden geopend, luidden de instructies als volgt: “Wanneer u deze brief van mij heeft gelezen, ga dan verder totdat u de Nakhlah-vallei bereikt, tussen Makkah en Ţā’if. Houd daar de bewegingen van de Quraysh in de gaten en verzamel nieuws over hun activiteiten. Dwing geen van uw mannen om met u mee te gaan.” Na het lezen van die instructies zei `Abdullāh ibn Jaĥsh, de bevelhebber van de groep: “Horen is gehoorzamen.” Hij informeerde zijn metgezellen en gaf hen de keuze om zich bij hem aan te sluiten of terug te keren naar Madinah. Zij stemden er allemaal mee in om door te gaan. Ze namen een route door de Ĥijāz, maar onderweg raakte de kameel waarop Sa`d ibn Abī Waqqāş en `Utbah ibn Ghazwān reden vermist en zij bleven achter om deze te zoeken. De andere zes gingen verder en, toen zij de vallei bereikten, kwam er een kleine handelskaravaan van de Quraysh voorbij. Vier mensen, waaronder `Amr ibn al-Ĥadramī, reisden ermee mee. De taakgroep viel de karavaan aan, waarbij `Amr ibn al-Ĥadramī werd gedood en twee van de andere drie mannen werden gevangengenomen, terwijl de vierde ontsnapte. Zij deden dit in de veronderstelling dat het de laatste dag van Jumādā II was, terwijl het in werkelijkheid de eerste dag van Rajab was, een van de maanden die door de Arabieren als heilig werden beschouwd, waarin geen strijd mag plaatsvinden en waarvan de heiligheid door de Islam werd bekrachtigd.

Het vers gaat vervolgens op onmiskenbare wijze verder met het aangeven hoe vastberaden de ongelovigen zijn in hun streven naar het doel om het geloof van de moslims te vernietigen, zeggende: “Zij zullen niet ophouden met het bevechten van jullie totdat zij jullie dwingen uw geloof op te geven, indien zij daartoe in staat zijn.” (Vers 217)

The verse then goes on to state, in no uncertain terms, how determined the unbelievers are in pursuing their goal of destroying the Muslims’ faith, saying: “They shall not cease to fight you until they force you to renounce your faith, if they can.” (Verse 217)

Dit doel is gemeenschappelijk voor alle vijanden van de Islam overal, voor wie het loutere bestaan en het succes ervan een bron van diepe wrok en verontrusting lijken te zijn.

This objective is common to all enemies of Islam everywhere, to whom its very existence and success seem to be a source of deep resentment and consternation.

Ze zijn diep verontrust door de inherente kracht en veerkracht van de Islam. De helderheid van de ideeën en de strengheid van de principes lijken hun ongenoegen en vijandigheid op te wekken, omdat de Islam een fundament van verzet vormt tegen onwaarheid, tirannie en corruptie. Deze morbide houding tegenover de Islam ligt ten grondslag aan de meeste vijandige en bigoterse beleidsmaatregelen en plannen die gericht zijn tegen moslimgroepen en gemeenschappen in vele delen van de wereld.

They are profoundly alarmed by Islam’s inherent strength and resilience. The clarity of its ideas and the rigour of its principles seem to evoke their displeasure and hostility because Islam represents a bedrock of resistance against falsehood, tyranny and corruption. This morbid attitude towards Islam lies behind most of the hostile and bigoted policies and designs directed against Muslim groups and communities in many parts of the world.

De methoden en middelen om dit onheilige doel te bereiken kunnen van geval tot geval verschillen, maar het doel blijft constant: moslims dwingen hun geloof te verlaten. Deze campagne neemt nooit af of verslapt. In elke fase wordt nieuwe impuls toegevoegd, en er worden grotere middelen ingezet wanneer dat nodig wordt geacht.

The methods and means of achieving this unholy goal may vary from one case to another, but the aim remains constant: to force Muslims to abandon their faith. This campaign never abates or relaxes. Fresh impetus is added at every stage, and greater resources are deployed whenever deemed necessary.

Daarom dringt de Qur’ān aan op voorzichtigheid en volharding, en waarschuwt voor ernstige gevolgen als moslims toegeven aan druk of hun positie opgeven. Het zegt: “Maar wie van jullie zijn geloof afzweekt en als een ongelovige sterft, diens daden zullen in deze wereld en in het hiernamaals niets waard zijn. Dergelijke mensen zijn bestemd voor de hel, waarin zij zullen verblijven.” (Vers 217)

De soera gaat verder met het geven van de islamitische regels omtrent het drinken van alcohol en gokken, twee van de meest populaire tijdverdrijven onder de Arabieren in die tijd, die weinig anders van belang hadden om hun geest of hun tijd mee te vullen:

The sūrah goes on to give the Islamic rulings on drinking and gambling, two of the most popular indulgences among the Arabs at the time, who had little else of importance to occupy their minds or their time:

Zij vragen u naar intoxicanten en kansspelen. Zeg: ‘In beide is een grote zonde, hoewel zij enige voordelen voor mensen hebben, maar hun kwaad is veel groter dan hun voordeel. (Vers 219)

They ask you about intoxicants and games of chance. Say, ‘In both there is great evil although they have some benefits for people, but their evil is far greater than their benefit. (Verse 219)

Vóór de openbaring van dit vers werden drinken en gokken getolereerd, maar nooit goedgekeurd. We hebben geen enkele uitspraak in de Qur’ān die kan worden uitgelegd als het toestaan ervan. God heeft echter zorgvuldig het pad uitgestippeld dat Hij wilde dat de pasgeboren moslimgemeenschap zou bewandelen, waarbij Hij dit stap voor stap markeerde, zodat zij in staat zou zijn de rol te vervullen die Hij haar heeft toegewezen. De tijd moest komen dat dergelijke verspillende tijdverdrijven veroordeeld en uit de moslimgemeenschap geworteld zouden worden, waarvan de rol in het leven en de geschiedenis van de mensheid de toewijding en volledige bewuste deelname van iedereen in die gemeenschap vereiste. In tegen tegenstelling tot goddeloze samenlevingen, in het verleden, heden en de toekomst, heeft een moslimgemeenschap geen ruimte voor escapisme of excessieve afleidingen. De Qur’āniche benadering bij het verbieden van deze praktijken was gemeten en weloverwogen.

Prior to the revelation of this verse, drinking and gambling were tolerated but never condoned. We do not have a single statement in the Qur’ān which may be construed as making them permissible. God, however, carefully charted the way He wanted the newly born Muslim community to take, marking it step by step, so that it would he able to fulfil the role He has assigned to it. The time had to come when such wasteful pastimes would be condemned and rooted out of the Muslim community whose role in the life and history of mankind demanded the dedication and full conscious participation of everyone in that community. Unlike godless societies, past, present and future, a Muslim community has no room for escapism or excessive diversions. The Qur’ānic approach in banning these practices was measured and deliberate.

Deze uitspraak was de eerste stap naar een universeel verbod op het drinken van alcohol en gokken in de moslimsamenleving. Hoewel goed en kwaad vaak met elkaar vermengd konden raken en met elkaar verward konden worden, waardoor het in de menselijke wereld onmogelijk is dat zaken puur goed of puur kwaad zijn, is het belangrijkste criterium voor de vraag of iets toegestaan of verboden is, de overhand van het goede of het kwade dat ermee verbonden is.

Bij de komst van de Islam was slavernij een gevestigde sociale en economische praktijk die over de hele wereld bekend was. Elke beweging naar de afschaffing van slavernij zou radicale sociale verandering en verstrekkende economische hervormingen en aanpassingen vereisen, evenals internationale verdragen en conventies om de behandeling van krijgsgevangenen te reguleren. De Islam heeft slavernij nooit gedoogd. Er is geen enkele uitspraak in de Qur’ān die slavernij of de tot slaaf maken van krijgsgevangenen aanbeveelt of goedkeurt.

At the advent of Islam, slavery was an established social and economic practice known all over the world. Any movement towards the abolition of slavery would require radical social change and far- reaching economic reforms and adjustments, as well as international treaties and conventions to govern the treatment of war prisoners. Islam never condoned slavery. There is not a single statement in the Qur’ān that recommends or approves of slavery or the enslavement of war prisoners.

Slavernij was een wijdverspreide praktijk met een aanzienlijke invloed op de wereldeconomie.

Slavery was a widespread practice with considerable bearing on the world economy.

Bovendien was het een internationale traditie dat krijgsgevangenen tot slaaf werden gemaakt.

Moreover, it was an international tradition that prisoners of war were made slaves.

Daarom was er geen andere optie dan het geleidelijk en stapsgewijs af te bouwen.

Hence, there was no alternative but to phase it out gradually and progressively.

Naast oorlog gevangenen en slaafse kinderen, koos de Islam ervoor om de worteloorzaken te elimineren en de bronnen van slavernij op te drogen, met als hoofddoel het voorkomen van sociale onrust, en streefde het ernaar om de basisgaranties voor een waardig bestaan en waardigheid voor vrijgelaten slaven te bieden.

Apart from war captives and slave children, Islam opted for eliminating the root causes and drying up the sources of slavery, with an overriding objective to avoid social upheaval, and it strove to provide the basic guarantees of a decent living and dignity for freed slaves.

Wat betreft oorlog gevangenen, kon de Islam niet eenzijdig afzien van het opleggen van slavernij aan oorlogsprijzen, aangezien niet-moslimstaten dit met moslimgevangenen bleven doen in tijden van oorlog. Indien de Islam dit wel had gedaan, zou het de moslims onmiddellijk in een nadelige positie ten opzichte van hun vijanden hebben gebracht. Als er moslimsoldaten als gevangenen zouden worden genomen, zouden zij zeker tot slaaf worden gemaakt, terwijl gevangenen die door moslims werden genomen, vrij zouden blijven. Aan de andere kant, indien de Islam zou vereisen dat kinderen die in slavernij waren geboren onmiddellijk werden vrijgelaten voordat er een juiste sociale en economische omgeving was gecreëerd die hen zou kunnen opnemen als vrije burgers, zouden zij aan hun lot worden overgelaten, in de samenleving geworpen zonder middelen van bestaan of sociale voorzieningen. Zij zouden geen families hebben gehad om hen te beschermen tegen het afdalen in armoede of morele delinquentie.

De soera gaat verder, beantwoordt andere vragen en legt meer fundamentele islamitische principes vast. “Zij vragen u wat zij aan liefdadigheid moeten uitgeven; zeg: ‘Wat voor u mogelijk is.’ Zo maakt God Zijn openbaringen duidelijk, zodat u over dit leven en het leven hierna kunt nadenken.” (Versen 219-220)

The sūrah continues, answering other questions and laying down more fundamental Islamic principles. “They ask you what they should spend in charity; say, ‘Whatever you can spare.’ Thus God makes plain His revelations so that you may reflect upon this life and the life to come.” (Verses 219-220)

Het antwoord dat de eerste keer op deze vraag werd gegeven, in vers 215, identificeerde wat er als liefdadigheid kon worden gegeven en aan wie, en hier worden hoeveelheden geïdentificeerd.

The answer given to this question the first time round, in verse 215, identified what could be given in charity and to whom, and here it identifies quantities.

Alles wat boven de basisbehoeften van een redelijk persoonlijk behoefte uitstijgt, zou beschikbaar moeten worden geacht voor donatie aan anderen, beginnend bij degenen die daarvoor in aanmerking komen onder de naaste verwanten, zoals reeds aangegeven.

Anything above one’s basic reasonable personal needs should be considered available for donation to others, starting with those eligible among one’s nearest of kin, as already pointed out.

De huidige verklaring impliceert dat de verplichte armenbelasting (Zakah) op zichzelf niet voldoende is als middel voor vermogensverdeling, en deze rechtsregel (Hukm), naar mijn mening, is niet tenietgedaan door de oplegging van armenbelasting (Zakah). Het betalen van armenbelasting (Zakah) door degenen die daartoe verplicht zijn, ontheft hen niet van het doen van aanvullende donaties en bijdragen aan goede doelen. Armenbelasting (Zakah) is een plicht die wordt geheven door de regerende islamitische autoriteit voor toewijzing aan de verschillende doelen die in de Qur’ān (9: 60) zijn gespecificeerd, waarboven moslims een verplichting blijven hebben jegens God en medemoslims in de samenleving. Het mag iemands vermogen om te geven, of iemands verlangen om verdere zegeningen en welbehagen van God Almachtig te verkrijgen, niet uitputten. De Profeet Muhammad ﷺ wordt in al-Jassas’ Aĥkām al-Qur’ān aangehaald als zeggende: “Er rust een plicht op vermogen naast de armenbelasting (Zakah).” Indien deze plicht niet vrijwillig wordt nagekomen, wat obviously gracieuzer en prijzenswaardiger is, hebben islamitische autoriteiten de macht om fondsen te innen bovenop de verplichte armenbelasting (Zakah), voor besteding aan het publieke belang, om verspilling of het oppotten van vermogen te beteugelen.

De soera stelt vervolgens de vraag hoe wezen behandeld moeten worden. “Zij vragen u naar de wezen; zeg: ‘Het verbeteren van hun omstandigheden is het beste.’ Als u hun zaken vermengt met de uwe, houd er dan aan gelijk dat zij uw broeders zijn. God weet wie de zaken verpest en wie ze verbetert. Indien God dit zo gewild had, had Hij u inderdaad zwaar belast. God is inderdaad Almachtig, Wijs.” (Vers 220)

The sūrah then raises the question of how orphans ought to be treated. “They ask you about orphans; say, ‘To improve their conditions is best.’ If you mix their affairs with yours, remember that they are your brothers. God knows him who spoils things and him who improves. Had God so willed, He would indeed have overburdened you. God is indeed Almighty, Wise.” (Verse 220)

Sociale welzijn is het fundament van de moslimsamenleving, die de verantwoordelijkheid heeft om voor de zwakkeren onder haar leden te zorgen en hun belangen te beschermen. Omdat zij op jonge leeftijd één of beide ouders hadden verloren, zouden wezen bovenaan de lijst van sociale groepen staan die zorg en bescherming verdienen. Sommige voogden van wezen hadden de neiging om eventuele bezittingen of rijkdommen die die kinderen hadden geërfd, bij hun eigen bezit te voegen voor handel of andere doeleinden, wat niet altijd in het voordeel van de kinderen uitpakte. Aangezien de Qur'ān dergelijke daden veroordeelde, begonnen sommige gewetensvolle mensen zich schuldig te voelen en gingen zij de andere kant op in de zorg voor wezen, tot op het punt dat zij hun eigen voedsel scheidden van dat van de wezen in hun zorg.

Social welfare is the bedrock of Muslim society which has a responsibility to care for the weaker among its members and protect their interests. Having lost either or both of their parents at a young age, orphan children would come at the top of the list of social groups that deserve care and protection. Some guardians of orphan children used to incorporate any possessions or wealth those children might have inherited into their own, for trading or other purposes, which did not always work in the children’s favour As the Qur’ān denounced such actions, some conscientious people began to feel guilty and went too far the other way in caring for orphans, to the extent that they separated their own food from that of the orphans in their care.

Dit leidde ertoe dat er daaropvolgende openbaringen werden neergezonden om de situatie te matigen en de gehele kwestie in een juist perspectief te plaatsen. Moslims werden aangemoedigd om te doen wat in het beste belang zou zijn van de weeskinderen die zij verzorgden. Als leden van de grotere familie van de Islam zouden wezen behandeld moeten worden in een geest van broederschap en kameraadschap. God is de rechter van de motieven en intenties van mensen. Hij erkent hen die oprecht zijn en, aangezien Hij almachtig en barmhartig is, wenst Hij hen niet te zwaar te belasten.