De laatste drie passages concentreerden zich voornamelijk op ideologische concepten van het islamitische geloof, waarbij de aspecten ervan werden verduidelijkt en de stevige vestiging ervan in de harten van de mensen werd gewaarborgd. Deze passages vormden een interval in de lijn die werd gevolgd in deze lange soera, die de moslimgemeenschap voorbereidt om haar rol als leiderschap van de mensheid op zich te nemen.

The last three passages centred mainly on ideological concepts of the Islamic faith, clarifying its aspects and ensuring its firm establishment in people’s hearts. These passages constituted an interval in the line followed in this long sūrah which prepares the Muslim community to undertake its role of leadership of mankind.

Vanaf dit punt en tot de afsluitende verzen is de soera grotendeels gewijd aan het uiteenzetten van enkele fundamentele kenmerken van het sociaaleconomische systeem dat de moslimgemeenschap zou moeten adopteren. Het is een systeem gebaseerd op sociale samenwerking en welzijn door middel van de vastgestelde financiële verplichting van armenbelasting (Zakah) en andere niet-gespecificeerde vrijwillige bijdragen en donaties. We leren in dit passage dat, in tegenstelling tot het systeem dat gangbaar was in het pre-islamitische Arabië, het islamitische sociaaleconomische systeem fundamenteel tegenover woeker staat en fundamenteel andere financiële transacties aanmoedigt. Zo spreekt de soera over een juiste methode van liefdadigheid, veroordeelt zij woeker en schetst zij de islamitische principes van lenen en handel die de sociale en economische principes aanvullen waaraan het islamitische sociale leven is georganiseerd en vormgegeven. Dit alles is verspreid over drie nauw met elkaar verbonden passages.

From this point and up to its concluding verses, the sūrah is largely devoted to setting out some fundamental features of the socioeconomic system that the Muslim community should adopt. It is a system based on social cooperation and welfare through the established financial obligation of zakāt and other unspecified voluntary contributions and donations. We learn in this passage that, in contrast to the system prevalent in pre-Islamic Arabia, the Islamic socioeconomic system is fundamentally opposed to usury and encourages fundamentally different financial dealings. Thus, the sūrah speaks of a proper method of charity, denounces usury and outlines the Islamic principles of lending and trade which complement the social and economic principles according to which Islamic social life is organized and conducted. All this is spread over three closely interrelated passages.

In de huidige passage leren we dat financiële bijdragen aan liefdadige doelen vergelijkbaar zijn met jihad, in de zin dat het doel ervan is om de zaak van God te dienen. Jihad is voorgeschreven voor moslims om hun plicht te vervullen om de boodschap van God te implementeren, deze over te brengen naar de rest van de mensheid en de volgelingen ervan te beschermen tegen vervolging en onderdrukking.

Het huidige passage begint met zachte vermaningen die de innerlijke, diepgewortelde menselijke gevoelens en zintuigen raken. Het schetst een krachtig, bloeiend beeld van het leven, met granen die ontkiemen en groeien om een veelvoud aan korrels voort te brengen en vele malen terug te geven wat is geïnvesteerd. Dit groene en weelderige beeld, zo zegt de soera, vertegenwoordigt een model voor hen die van hun eigen geld uitgeven voor de zaak van God. “De gelijkenis van hen die hun bezit uitgeven voor de zaak van God, is als een korrel die zeven aren voortbrengt, waarbij elke aar honderd korrels draagt.” (Vers 261)

The present passage opens with gentle exhortations, touching inner, deep-seated human feelings and senses. It depicts a vigorous; flourishing picture of life, with grains sprouting and growing to yield multitudes of grains and return many times what has been invested. This verdant and lush image, the sūrah says, represents a model for those who spend of their own money for the cause of God. “The case of those who spend their property for the cause of God is like that of a grain that brings forth seven ears, each bearing a hundred grains.” (Verse 261)

Door eenvoudige rekenkunde levert een enkel korrel maïs of tarwe zevenhonderd korrels op, maar ons wordt een veel inspirerender en ontroerender beeld voorgelegd dat een diepe en blijvende indruk achterlaat op onze geest en ons geweten. Het is een beeld van het leven zelf, dat overvloedig groeit en vele malen teruggeeft.

By simple arithmetic, a single grain of corn or wheat yields seven hundred grains, but we are presented with a much more inspiring and moving picture that leaves a profound and lasting impression on our minds and consciences. It is a picture of life itself, growing abundantly, and giving many times over.

Met dat levendige beeld richt de Qur’ān het menselijk geweten op geven en liefdadigheid. Door weg te geven wat men dierbaar koestert, is men in feite aan het verdienen; en hoe meer men geeft, hoe meer men wint, in een voortdurend proces dat, met de zegening van God, zonder enige grenzen of beperkingen kan voortduren. “God verleent veelvoudige beloning aan wie Hij wil. God is de Genadig, de Alwetende.” (Vers 261) De genade van God raakt nooit uitgeput, noch wordt zij onthouden. God is op de hoogte van de gedachten, intenties en gevoelens van mensen, en niets ontsnapt aan Zijn kennis.

With that vivid image, the Qur’ān directs the human conscience to giving and to charity. By giving away what one dearly loves to retain, one is in fact earning; and the more one gives, the more one gains, in a perpetual process which, with God’s blessing, can continue without any limits or restrictions. “God gives manifold increase to whom He wills. God is Munificent, All-Knowing.” (Verse 261) God’s grace never runs out, nor is it withheld. God is aware of people’s thoughts, intentions and feelings, and nothing escapes His knowledge.

Het volgende vers bevestigt opnieuw het idee dat een liefdadige daad gevolgd door kwaad gedrag waardeloos is: “Een vriendelijk woord met vergeving is beter dan liefdadigheid gevolgd door kwetsing. God is vrij van alle behoeften, de Vergevingsgezinde.” (Vers 263)

The next verse reasserts the idea that a charitable act followed by wicked behaviour is worthless: “A kind word with forgiveness is better than charity followed by injury. God is free of all wants, clement.” (Verse 263)

Een aangenaam woord of een hartelijk gebaar zou veel gunstiger zijn en meer kans hebben om vertrouwen, zelfvertrouwen en liefde te verspreiden en de harten en zielen te kalmeren. Liefdadigheid is immers geen gunst van de gever aan de ontvanger, maar een verplichting jegens God, Die: “vrij is van alle behoeften, de Barmhartige” is. Hij heeft deze erbarmelijke donaties niet nodig en Hij is ook niet erop uit om de ondankbaren te straffen. Alle mensen zijn hun hele bestaan verschuldigd aan God Almachtig. Hij ziet vele van hun tekortkomingen over het hoofd, en zij zouden van Hem moeten leren door vergeving en mededogen te tonen jegens de armen en de behoeftigen.

A pleasant word or a kind-hearted gesture would be far more favourable and likely to spread trust, confidence and love and to calm the hearts and souls. Charity, after all, is not a favour from the giver to the recipient, but an obligation towards God who is: “free of all wants, clement.” He neither needs these pitiful donations nor is He anxious to exact punishment on the ungrateful. All people owe their very existence to God Almighty. He overlooks many of their shortcomings, and they ought to learn from Him by showing forgiveness and compassion towards the poor and the needy.

De Qur’ān herinnert mensen altijd aan de eigenschappen van God, die het perfecte ideaal bieden dat moslims, voor zover zij kunnen, moeten proberen na te streven in hun gedrag en in hun waarden en aspiraties.

The Qur’ān always reminds people of the attributes of God, which provide the perfect ideal Muslims should try to emulate, as far as they can, in their behaviour, and in their values and aspirations.

Wanneer de voorgaande verzen de gelovigen een scherp besef hebben gegeven van hun rol en de noodzaak om vrijgevig te zijn, met geen enkel ander doel dan het verkrijgen van Gods welbehagen, adviseert de soera hen om hun liefdadige daden niet te ondermijnen door neerbuigendheid of door de gevoelens van anderen te kwetsen. Opnieuw geeft het een levendige en levendige illustratie uit de natuur, waarin ideeën en concepten worden weerspiegeld in opwindende beweging en een levendig decor.

When the previous verses have given the believers a keen sense of their role and the need to give freely, for no purpose other than to earn God’s pleasure, the sūrah advises them not to undermine their charitable deeds with condescension or by hurting other people’s feelings. Again, it gives a vivid and lively illustration from nature, in which ideas and concepts are reflected in exciting movement and vivid scenery.

De soera beschrijft vervolgens de aard van liefdadigheid, de methoden, de manieren en het resultaat ervan: “O gelovigen, geef aan anderen van de goede zaken die jullie hebben verdiend, en van datgene wat Wij voor jullie uit de aarde voortbrengen. Kies voor jullie uitgaven niet de minderwaardige zaken die jullie zelf niet zouden accepteren zonder met minachting weg te kijken.

The sūrah goes on to outline the nature of charity, its methods, manners and outcome: “Believers, spend on others out of the good things you have earned, and out of that which We bring forth for you from the earth. Do not choose for your spending the inferior things which you yourselves would not accept without turning your eyes away in disdain.

“Weet dat God vrij is van alle behoefte, eeuwig te prijzen.” (Vers 267)

Know that God is free of all want, ever to be praised.” (Verse 267)

In navolging van de ethiek en principes van liefdadigheid die in de voorafgaande verzen worden geschetst, dient men van het beste uit iemands bezit te geven, in plaats van van het minder waardevolle, wat men zelf niet zou accepteren als het in een handel werd aangeboden, tenzij men een onderhandelbare prijs kon sluiten. God heeft er geen behoefte aan om liefdadigheid uit de tweederangs bezittingen van mensen te aanvaarden.

Following the ethics and principles of charity outlined in the preceding verses, one should give of the best in one’s possession, rather than of the less worthy, which one would not accept if offered in trade, unless one could strike a bargain price. God has no need to accept charity out of people’s second-rate possessions.

Dit is een breed principe, geldig voor alle tijden en alle soorten eigendommen, of ze nu verdiend, verbouwd, gewonnen of gedolven zijn, of ze nu bekend waren op de tijd van de Profeet Muhammad ﷺ of niet. Geen enkele soort inkomsten of kapitaal, verworven op welk moment dan ook, is vrijgesteld van de verplichting tot liefdadigheid, en armenbelasting (Zakah) is daarop verschuldigd, in overeenstemming met de percentages en verhoudingen die door de Profeet ﷺ zijn gespecificeerd voor de verschillende soorten kapitaal die toen bekend waren. Deze vormen de standaard waarnaar percentages en verhoudingen worden bepaald voor nieuwe soorten rijkdom, kapitaal of inkomsten.

This is a broad principle, valid for all time and all types of property, whether earned, cultivated, extracted or mined, whether known at the time of the Prophet Muĥammad or not. Not a single kind of earnings or capital, acquired at any time, is exempt from the obligation of charity, and zakāt accrues on it all, in accordance with the rates and proportions specified by the Prophet for the various types of capital known then. These form the standard by which percentages and proportions are determined for new types of wealth, capital or earnings.

Op dit punt richt de soera zich persoonlijk tot de Profeet ﷺ, waarbij een aantal essentiële feiten worden uiteengezet die van invloed zijn op de formulering van islamitische principes en de reikwijdte van gedrag: “Het is niet aan u om de mensen de juiste leiding te geven. Het is God die leidt wie Hij wil. Wat voor goed u ook aan liefdadigheid uitgeeft, is voor uw eigen goed. U dient alleen uit pure toewijding aan God te geven. En wat voor goed u ook aan liefdadigheid geeft, dat zal volledig aan u worden terugbetaald, en u zult niet onrecht worden gedaan.” (Vers 272)

At this point the sūrah addresses the Prophet personally, setting out a number of essential facts bearing on the formulation of Islamic principles and scope of behaviour: “It is not for you to make people follow the right guidance. It is God who guides whom He wills. Whatever good you may spend in charity is for your own good. You should only spend out of pure dedication to God. And whatever good you give in charity will be repaid to you in full, and you shall not be wronged.” (Verse 272)

Ibn Abī Ĥātim rapporteert op gezag van Ibn `Abbās dat totdat dit vers werd geopenbaard, de Profeet ﷺ de moslims de instructie gaf om alleen aan medemoslims te geven in de vorm van liefdadigheid, maar daarna beval hij dat liefdadigheid uitgebreid moest worden naar allen die het nodig hebben, ongeacht hun religie.

Ibn Abī Ĥātim reports on the authority of Ibn `Abbās that until this verse was revealed, the Prophet (peace be upon him) used to instruct the Muslims to give in charity only to fellow Muslims, but then he ordered that charity should be extended to all who need it, regardless of their religion.

Leiding is een zaak die uitsluitend aan God toebehoort. Zelfs de Boodschapper van God ﷺ kon niet verantwoordelijk worden gehouden voor de vraag of individuen de waarheid wel of niet onderkennen. God is de Schepper, en Hij alleen heeft macht over de harten en de geest van mensen. De missie van de Boodschapper van God ﷺ is het overbrengen van Zijn boodschap, en vervolgens ligt het aan God hoe Hij individuele menselijke wezens leiding geeft, zoals zij het verdienen om geleid te worden. Door dit cruciale vraagstuk buiten de menselijke sfeer te plaatsen, wordt een belangrijk principe vastgesteld dat een gelovige leiding uitsluitend van God moet zoeken en ontvangen. Het drukt ook op de Boodschapper ﷺ de noodzaak om begrip, tolerantie en volharding te tonen in het aangezicht van elke afwijzing of weerstand die hij ontmoet bij het overbrengen van de boodschap van God aan het publiek. Hij dient God aan te roepen om hen leiding te schenken en hen het licht te tonen.

Guidance is a matter for God alone. Not even the Messenger of God could be held responsible for whether individuals heed the truth or not. God is the Creator, and He alone has power over people’s hearts and minds. The mission of God’s Messenger is to convey His message, and then it is up to God how He gives guidance to individual human beings, as they deserve to be guided. In taking this crucial issue out of the human domain, an important principle is established that a believer should seek and receive guidance from God alone. It also impresses upon the Messenger a need to show understanding, tolerance and perseverance in the face of any rejection or resistance he meets in conveying God’s message to the public. He is to appeal to God to grant them guidance and show them the light.

Ondanks de aandacht die aan liefdadigheid wordt besteed, is het leven onder de Islam op geen enkele wijze daarop gebaseerd of ervan afhankelijk. Het sociale en economische leven in de Islam is, bovenal, gebaseerd op het bieden van werk en een fatsoenlijke manier om in het levensonderhoud te voorzien voor allen die daartoe in staat zijn. Het is ook gebaseerd op de eerlijke en rechtvaardige verdeling van rijkdom binnen de gemeenschap, met als doel een juiste balans te bereiken tussen inzet en beloning.

Despite the attention given to charity, life under Islam is in no way based or dependent on it. Social and economic life in Islam is based, first and foremost, on the provision of work and a decent means of earning a living for all those who are able to do so. It is also based on the fair and equitable distribution of wealth in the community, with the aim of achieving a proper balance between input and reward.

Desalniettemin zullen er altijd tijden zijn waarin mensen tekortschieten om diverse uitzonderlijke redenen, en het zijn juist deze die moeten worden aangepakt door middel van liefdadigheid. Dit komt in twee vormen voor: verplicht en vrijwillig.

Nevertheless, there will always be times when people fall short for various exceptional reasons, and it is these that need to be dealt with through charity. This comes in two forms: obligatory and voluntary.

Verplichte bijdragen worden alleen geheven door islamitische staatsautoriteiten die de islamitische wetgeving in haar geheel uitvoeren. Ze vormen een belangrijke bron van publieke inkomsten voor de islamitische staat, hoewel ze worden toegewezen aan een specifiek doel dat niet mag worden overschreden.

Obligatory contributions are levied only by Muslim state authorities that implement Islamic law in its entirety. They form an important source of public revenue for the Islamic state, although it is allocated for a specified purpose which cannot be exceeded.

Vrijwillige liefdadigheid is niet beperkt of ingeperkt. Het is aan degenen die het kunnen veroorloven om rechtstreeks aan de armen en behoeftigen te geven, volgens de ethiek en codes die eerder zijn gegeven, zodat de ontvangers hun waardigheid en zelfrespect kunnen behouden, zoals de soera dit zeer duidelijk illustreert.

Giving to charity voluntarily is not limited or restricted. It is up to those who can afford it to make directly to the poor and needy, following the ethics and codes given earlier so that the recipients may preserve their dignity and self-esteem, as the sūrah illustrates very clearly.

Al-Bukhārī overlevert op gezag van Abū Hurayrah dat de Profeet ﷺ zei: “Een behoeftige is niet degene die tevreden is met één of twee dadels, of één of twee happen; maar het is degene die zich onthoudt van bedelen,” en citeerde de woorden van vers 273: “Je kunt hen herkennen aan hun bijzondere kenmerk: zij bedelen de mensen niet om aalmoezen.” Aĥmad ibn Ĥanbal rapporteert dat een moeder haar zoon vroeg om naar de Profeet ﷺ te gaan en om wat geld te vragen, zoals anderen dat deden. De zoon ging en vond de Profeet ﷺ die een menigte mensen toesprak en zei: “Wie zich onthoudt van bedelen, God zal hem de noodzaak om te bedelen besparen, en wie zich onthoudt van het aannemen van aalmoezen, zal ruimhartig voorzien worden door God. Als je bedelt terwijl je het equivalent van vijf ounces zilver bezit, dan ben je aan het bedelen om aalmoezen.” De man dacht een momentje na en herinnerde zich dat hij een vrouwtjeskameel bezat en zijn dienaar een vrouwtjeskameel bezat, die elk veel meer waard waren dan vijf ounces zilver. Hij ging weg zonder de Profeet ﷺ om iets te vragen.