Al-Tīn (De Vijg)

Al-Tīn (De Vijg) - In de schaduw van de Qur'an | Quran Course

Het basisfeit dat in deze soera wordt geschetst, is dat God de mens een oprechte natuur heeft gegeven.

The basic fact outlined in this sūrah is that God has given man an upright nature.

Dit is in essentie in perfecte harmonie met de aard van het geloof. Met geloof bereikt het zijn ultieme volmaaktheid. Maar wanneer de mens afwijkt van deze oprechte natuur en van het rechte pad van het geloof, zinkt hij weg in de diepste afgrond.

This is essentially in perfect harmony with the nature of faith. With faith it attains its ultimate perfection. But when man deviates from this upright nature and from the straight path of faith he sinks into the lowest abyss.

God zweert bij de geldigheid hiervan bij de vijg, de vijgenboom, de olijf, zaytūn, de berg Sinai, Ţūr Sīnīn en de veilige stad Makkah, al-balad al-amīn. Zoals we al hebben gezien in vele soera's in dit deel van de Qur’ān, is dit eed het kader dat perfect past bij de essentiële feiten die erin worden gepresenteerd.

God swears to the validity of this by the fig, tin, the olive, zaytūn, Mount Sinai, Ţūr Sīnīn and the secure city of Makkah, al-balad al-amīn. As we have already seen in many sūrahs in this part of the Qur’ān, this oath is the framework which perfectly fits the essential facts presented within it.

De Tar in de Sinaï is de berg waarop Mozes zijn goddelijke oproep ontving.

The Tar in Sinai is the mountain on which Moses received his divine summons.

De veilige stad is Makkah, waarin de Kaaba staat, het onschendbare huis van God. De relatie tussen de twee enerzijds en religie en geloof anderzijds is overduidelijk. Maar een vergelijkbare relatie is niet direct duidelijk met betrekking tot de vijgen en olijven. Suggesties over de betekenis hiervan zijn talrijk. Er wordt gezegd dat de vijg verwijst naar de vijgenboom in de hemel, waarvan Adam en zijn vrouw, Eva, de bladeren gebruikten om hun geslachtsdelen te bedekken. Een andere suggestie is dat het verwijst naar de plaats waar de vijgenboom verscheen op de berg waar de ark van Noach landde.

The secure city is Makkah, which houses the Ka`bah, God’s inviolable house. The relationship between the two on the one hand and religion and faith on the other is obvious. But a similar relationship is not readily clear with regard to the figs and olives. Suggestions as to the significance of these are numerous. It is said that the fig refers to the fig tree in heaven, with the leaves of which Adam and his wife, Eve, tried to cover their private parts. Another suggestion is that it refers to the place where the fig tree appeared on the mountain where Noah’s ark landed.

Wat de olijf betreft, wordt gesuggereerd dat dit verwijst naar de Mount of Ţūr Zaitā in Jeruzalem. Er wordt ook gezegd dat het verwijst naar Jeruzalem zelf. Een andere suggestie is dat het verwijst naar de olijftak die werd teruggebracht door de duif die Noah vanuit het schip losliet om de staat van de voedselbronnen te onderzoeken. Toen de duif een olijftak terugbracht, wist hij dat het land weer was verschenen en dat er vegetatie groeide.

As for the olive, it is suggested that it refers to the Mount of Ţūr Zaitā in Jerusalem. It is also said that it refers to Jerusalem itself. Another suggestion is that it refers to the olive branch brought back by the pigeon which Noah released from the ship to examine the state of the foods. When the pigeon brought back an olive branch, he knew that t e land had reappeared and that vegetation was growing.

Een andere mening stelt dat de vijg en de olijf die in de soera worden genoemd, simpelweg die twee soorten voedsel zijn waarmee wij bekend zijn. Alternatief wordt beweerd dat zij symbolen zijn van groei uit het land.

A different opinion posits that the fig and olive mentioned in the sūrah are simply those two kinds of food with which we are familiar. Alternatively, it is claimed, they are symbols of growth out of land.

Er is een andere verwijzing in de Qur’ān naar de olijfboom in verband met de berg Sinai. Het vers daar luidt als volgt: “En een boom die uit de berg Sinai voortkomt, die olie en voedsel voortbrengt voor iedereen om van te eten.” (23: 20) Dit is echter de enige zaak waarin in de Qur’ān naar de vijgenboom wordt verwezen.

There is another reference in the Qur’ān to the olive tree in association with Mount Sinai. The verse there reads as follows: “And a tree issuing from Mount Sinai which bears oil and seasoning for all to eat.” (23: 20) This, however, is the only case where reference to the fig tree is made in the Qur’ān.

Daarom kunnen we niets definitiefs over deze zaak zeggen. Echter, op basis van parallelle kaders in andere soera's, is de meest waarschijnlijke verklaring van de vijg en de olijf die hier worden genoemd, dat zij verwijzen naar bepaalde plaatsen of gebeurtenissen die enige relevantie hebben voor religie en geloof, of voor de mens als de meest voortreffelijke schepping in vorm en gestalte.

Hence, we cannot say anything definite on this matter. However, on the basis of parallel frameworks in other sūrahs, the most likely explanation of the fig and olive mentioned here is that they refer to certain places or events which have some relevance to religion and faith or to man as the creature fairest in shape and form.

Dit kan in de hemel zijn vastgesteld, waar het leven van de mens begon. De harmonie tussen dit detail en het hoofdfactum dat in de soera wordt geschetst, is een ander voorbeeld van de unieke methode van de Qur'ān, waarbij het kader perfect aansluit bij de feiten die erin besloten liggen.

This may have been established in heaven where man’s life began. The harmony between this detail and the main fact outlined in the sūrah is yet another example of the unique method of the Qur’ān whereby the framework fits perfectly with the facts contained within it.

De essentiële kern van de soera wordt belichaamd in de verzen: “Wij hebben de mens inderdaad in de meest voortreffelijke vorm geschapen, daarna hebben Wij hem neergezet naar het laagste der laagsten, behalve degenen die geloven en goede daden verrichten; voor hen zal er een onophoudelijke beloning zijn.” (Verzen 4-6)

The essential fact of the sūrah is embodied in the verses: “We indeed have created man in the finest form, then We brought him down to the lowest of the low, except for those who believe and do good deeds; for theirs shall be an unfailing recompense.” (Verses 4-6)

God heeft al Zijn schepping vervolmaakt; en de bijzondere nadruk die hier en elders in de Qur’ān wordt gelegd op het feit dat de mens is begiftigd met een volmaakte vorm, toont duidelijk aan dat de mens extra goddelijke zorg heeft genoten. Bovendien suggereert de zorg van God voor de mens, ondanks zijn verdraaiing van zijn rechte natuur en de corruptie waarin hij zich overgeeft, dat God hem een speciale rang en een bijzondere gewichtigheid in het universum heeft gegeven. De zorg van God is het duidelijkst zichtbaar in de vormgeving van de zeer complexe fysieke structuur van de mens en zijn unieke spirituele en mentale samenstelling.

God has perfected all His creation; and the special emphasis laid here and elsewhere in the Qur’ān on man’s being endowed with perfect form shows clearly that man has enjoyed extra divine care. Moreover, God’s care for man, despite his distortion of his upright nature and the corruption he indulges in, suggests that God has given him special rank and special weight in the universe. God’s care is most clearly apparent in the moulding of man’s highly complicated physical structure and his unique spiritual and mental make-up.

De nadruk ligt hier op de spirituele kwaliteiten van de mens, aangezien dit de kwaliteiten zijn die de mens naar de meest onwaardige staat trekken wanneer hij afwijkt van zijn oprechte natuur en zich afkeert van het geloof in God. Dat hoeft niet gezegd te worden, maar de fysieke structuur van de mens zinkt niet naar een zo laag niveau. Bovendien is de superioriteit van de schepping van de mens het duidelijkst zichtbaar in zijn spirituele kwaliteiten. Hij is op zodanige wijze geschapen dat hij een verheven standaard kan bereiken, superieur aan die van de hoogstgeplaatste engelen. Dit wordt geïllustreerd in het verhaal van de hemelreis van de Profeet ﷺ. Gabriël stopte op een bepaald niveau en Muhammad ﷺ, hoewel hij menselijk was, werd veel hoger verheven.

The emphasis here is on man’s spiritual qualities since these are the ones which drag man down to the most ignoble state when he deviates from his upright nature and turns away from belief in God. Needless to say, man’s physical structure does not sink to such a low level. Moreover, the superiority of man’s creation is most clearly apparent in his spiritual qualities. He is made in such a way as to be able to attain a sublime standard, superior to that of the highest ranking angels. This is illustrated in the story of the Prophet’s ascension to heaven. Then, Gabriel stopped at a certain level and Muĥammad, human as he was, was elevated much higher.

Tegelijkertijd is de mens de twijfelachtige gave gegeven om weg te zakken naar niveaus die door geen enkel ander schepsel worden bereikt: “Toen brachten Wij hem neer naar het laagste van het laagste.” (Vers 5) In dit geval zijn de dieren superieur aan hem en oprechter, aangezien zij hun natuur niet schenden. Zij loven de Heer en vervullen hun functie op aarde zoals zij daartoe geleid worden. Maar de mens, aan wie de mooiste vorm en vermogens zijn gegeven, ontkent zijn Heer en zinkt daardoor diep weg.

At the same time, man is given the dubious ability to sink down to levels unreached by any other creature: “Then We brought him down to the lowest of the low.” (Verse 5) In this case, the animals are superior to him and more upright, since they do not violate their nature. They praise the Lord and fulfil their function on earth as they are guided to do. But man who has been given the fairest form and abilities denies his Lord and so sinks right down.

“Wij hebben de mens in de mooiste vorm geschapen.” (Vers 4). Dit is een verwijzing naar zijn natuur en vermogens. “Vervolgens hebben Wij hem teruggebracht naar het laagste der laagten.” (Vers 5) Dat wil zeggen, wanneer hij zijn natuur wegstuwt van de lijn die God voor hem heeft bepaald. Nadat de weg was uitgezet, liet God de mens de keuze om deze wel of niet te volgen.

“We have created man in the finest form.” (Verse 4). This is a reference to his nature and abilities. “Then We brought him down to the lowest of the low.” (Verse 5) That is, when he forces his nature away from the line God has defined for him. Having laid down the way, God left man to choose whether to follow it or not.

“Behalve degenen die geloven en goede daden verrichten.” (Vers 6) Dit zijn degenen die vasthouden aan hun zuivere natuur, deze versterken met geloof en rechtvaardige daden, en deze verheffen tot het hoogste niveau dat het in deze wereld kan bereiken, zodat zij uiteindelijk een leven van perfectie kunnen bereiken in de wereld van perfectie: “Want voor hen zal er een onophoudelijke beloning zijn.” (Vers 6) Maar degenen die hun natuur laten wegzinken naar het laagste van het lage, gaan afdalend over hun verraderlijke pad totdat zij het laagste niveau bereiken, namelijk in de hel, waar hun menselijkheid wordt afgestrooid en zij volledig worden vernederd. Beide uitersten zijn de natuurlijke gevolgen van twee zeer verschillende beginpunten en handelingen.

“Except for those who believe and do good deeds.” (Verse 6) For these are the ones who stick to their upright nature, consolidate it with faith and righteous deeds, and who elevate it to the highest level it can attain in this world so they can finally attain a life of perfection in the world of perfection: “For theirs shall be an unfailing recompense.” (Verse 6) But those who cause their nature to sink to the lowest of the low go down along their slippery road until they reach the lowest level, that is, in hell where their humanity is shed and they are completely debased. Both ends are natural results of two widely different starts and lines of action.

Zo wordt het belang van geloof in het menselijk leven duidelijk. Geloof is het verheffende pad waarlangs de deugdzame menselijke natuur opstijgt naar haar ultieme volmaaktheid. Het is het touw dat tussen de mens en zijn Schepper is gespannen. Het is het licht dat hem laat zien waar hij moet stappen op het verheffende pad. Wanneer het touw wordt doorgeknipt en het licht wordt gedoofd, is het onvermijdelijke resultaat de val langs het steile pad naar de laagsten der laagsten. Het kleielement in de menselijke constitutie scheidt zich van het spirituele element en de mens wordt, samen met stenen, de brandstof voor het hellevuur.

Thus, the importance of faith in human life becomes clear. Faith is the elevating path through which upright human nature ascends to its ultimate perfection. It is the rope stretched between man and his Maker. It is the light showing him where to step along the elevating path. When the rope is cut and the light put out, the inevitable result is the fall down the steep path into the lowest of the low. The clay element in man’s make-up separates from the spiritual element and man, along with stones, becomes the fuel for hell-fire.

In het licht van dit feit wordt de Profeet ﷺ op deze wijze aangesproken: “Wie kan u dan voortaan het Laatste Oordeel doen ontkennen? Is God niet de meest rechtvaardige van rechters?” (Versen 7-8) Wat maakt u, mens, dat u deze religie ontkent nadat u dit feit heeft gekend, het belang van geloof in het leven van de mensheid heeft beseft, en u bewust bent geworden van het lot dat de ongelovigen wacht? Waarom wendt u zich af van dit licht en weigert u het rechte pad te volgen dat door God is vastgesteld?

In light of this fact, the Prophet is addressed in this manner: “Who, then, can henceforth cause you to deny the Last Judgement? Is not God the most just of judges?” (Verses 7-8) What makes you, man, deny this religion after you have known this fact, realized the importance of faith in the life of humanity, and become aware of the destiny awaiting those who disbelieve? Why do you turn away from this light and refuse to follow the straight path laid down by God?

“Is God niet de meest rechtvaardige van alle rechters?” (Vers 8) Is Hij niet de meest rechtvaardige wanneer Hij deze uitspraak doet betreffende het lot van de schepping? Is de wijsheid van God niet het duidelijkst en meest geruststellend wanneer Hij oordeelt tussen gelovigen en ongelovigen? Rechtvaardigheid is zeker duidelijk en wijsheid is manifest. Daarom is ons geleerd in een overlevering (Hadith) overgeleverd door Abū Hurayrah dat wanneer men deze soera leest, men de retorische vraag, “Is God niet de meest rechtvaardige van alle rechters?”, moet beantwoorden door te zeggen: “Inderdaad, en ik ben daar getuige van.”

“Is-not God the most just of judges?” (Verse 8) Is not He the most just when He gives this ruling concerning the destiny of creation? Is not God’s wisdom clearest and most reassuring as He rules between believers and unbelievers? Justice is certainly clear and wisdom is manifest. Hence, we are taught in a ĥadīth related by Abū Hurayrah that when one reads this sūrah one should answer the rhetorical question, “Is not God the most just of judges?” by saying: “Indeed, and I am a witness to that.”

Al-Tīn (De Vijg)

Overzicht

De rechtvaardige vorm van de mens