Dit lange passage maakt duidelijk dat de autoriteit om wetten te stellen uitsluitend toebehoort aan God, die alleen bepaalt wat toelaatbaar is en wat verboden is. Zodra deze basisregel is vastgesteld, wordt deze toepasbaar op alle zaken, ongeacht hun graad van belangrijkheid. Iedereen die de autoriteit claimt om wetten te stellen, hetzij door woord of daad, claimt in feite goddelijkheid, die uitsluitend aan God Zelf toebehoort. Met andere woorden, hij overschrijdt niet alleen de grenzen van wat is toegestaan, hij valt ook de autoriteit van God aan. Indien enige wetgeving wordt ingevoerd op basis van sociale tradities of de meningen van mensen, dan worden deze in de praktijk verkozen boven wat God aan Zijn Boodschapper ﷺ heeft geopenbaard. Als zodanig vormt dit een volledige afwijking van het geloof.

This long passage makes it clear that the authority to legislate belongs only to God who alone determines what is permissible and what is forbidden. Once this basic rule is established, it becomes applicable in all matters, regardless of their degree of importance. Anyone who claims the authority to legislate, by word or deed, is actually claiming Godhead, which belongs only to God Himself. In other words, he does not simply transgress the bounds of what is permitted, he also assaults God’s authority. If any legislation is enacted on the basis of social traditions or people’s views, then, in practical terms, these are preferred to what God revealed to His Messenger. As such, it constitutes a departure from faith altogether.

Dit passage biedt een lange lijst van wetgeving op verschillende gebieden. Elk onderdeel begint met een aanspreking tot degenen die geloven. Het is een herinnering aan hun essentiële kwaliteit, wat een onvoorwaardelijke erkenning impliceert van de suprematie, soevereiniteit en autoriteit van God om wet te stellen. Als zodanig is het een aanspreking die de basiskwaliteit van het geloof opnieuw benadrukt. Dit wordt gekoppeld aan een gebod om God en Zijn Boodschapper ﷺ te gehoorzamen en om ervoor te waken de rug toe te keren naar de wetgeving van God. Een waarschuwing tegen de straf van God wordt toegevoegd, om vervolgens gevolgd te worden door het vooruitzicht op het verkrijgen van Zijn vergeving en barmhartigheid. De gelovigen wordt vervolgens verteld dat zij hun eigen weg hebben om te volgen. Zij dienen geen aandacht te schenken aan wie zich niet onderwerpt aan de autoriteit van God.

This passage provides a long list of legislation in different areas. Every piece begins with an address to those who believe. It is a reminder to them of their essential quality, which implies unqualified `acknowledgement of God’s supremacy, sovereignty and authority to legislate. As such, it is an address which re-emphasises the basic quality of faith. This is coupled with a commandment to obey God and His Messenger and to beware of turning one’s back on God’s legislation. A warning against God’s punishment is added, only to be followed with the prospect of earning His forgiveness and mercy. The believers are then told that they have their own way to follow. They are to pay no heed to anyone who does not submit to God’s authority.

De eerste aanspreking aan de gelovigen in dit passage herinnert hen eraan dat zij geen van de eigenschappen van God mogen uitoefenen, aangezien deze volledig toebehoren aan God. Daarom mogen zij zichzelf niets van de gezonde en goede zaken die God hen wettig heeft gemaakt, verbieden. Het is hen niet toegestaan een demonstratie van zelfopgelegde verboden te geven door te weigeren te eten van het goede voedsel dat God hen heeft gegeven. Zij moeten zich eraan herinneren dat het God is die hen van dergelijke wettige en gezonde voeding heeft voorzien. Het is alleen Hij die zaken als toelaatbaar of verboden mag aanwijzen:

The first address in this passage to the believers reminds them that they may not exercise any of God’s attributes, since these belong totally to God. As such, they may not forbid themselves any of the wholesome and good things that God has made lawful to them. It is not open to them to make a demonstration of self-imposed prohibition, refusing to eat of such good food God has given them. They must remember that it is God who has provided them with such lawful and wholesome sustenance. It is only He who may designate things as permissible or forbidden:

“O gelovigen, verbied uzelf niet de goede zaken die God voor u wettig heeft gemaakt. Overschrijd de grenzen niet; God houdt niet van de overtreder. Eet van de goede en zuivere zaken die God voor u heeft voorzien, en wees vreeszaam voor God, in Wie u gelooft.” (Verzen 87-8)

“Believers, do not forbid yourselves the good things God has made lawful to you. Do not transgress; God does not love the transgressors. Eat of what God has provided for you of lawful and wholesome things, and have fear of God in whom you believe.” (Verses 87-8)

De gehele kwestie van wetgeving is nauw verbonden met die van de Godheid. Het is God alleen die de enige autoriteit heeft om het leven van mensen te reguleren. Zijn autoriteit is afgeleid van het feit dat Hij degene is die de mensheid heeft geschapen en hen voedsel en levensonderhoud heeft voorzien. Daarom behoort het recht om voor hen alles wat Hij wenst van Zijn eigen voorzieningen toe te staan, en om elk deel van dergelijke voorzieningen voor hen verboden te verklaren, aan Hem alleen toe. De mensheid zelf erkent deze logica. Wie iets bezit, geniet het recht om er naar eigen goeddunken over te beschikken. Iedereen die dit basisprincipe schendt, is ongetwijfeld een overtreder. Het is te verwachten dat gelovigen geen aanval uitvoeren op God in wie zij geloven. Het is onvoorstelbaar dat een gelovige ooit de autoriteit van God zou kunnen aanvallen.

The whole question of legislation is closely linked to that of Godhead. It is God alone who has the sole authority to regulate for people’s lives. His authority is derived from the fact that it is He who has created human beings and provided them with food and sustenance. Hence, to Him alone belongs the right to make permissible to them whatever He pleases of His own provisions and to declare any part of such provisions forbidden to them. Human beings themselves acknowledge this logic. Whoever owns something enjoys the right to dispose of it in any way he pleases. Anyone who violates this basic principle is undoubtedly a transgressor. It is only to be expected that believers do not make an assault on God in whom they believe. It is inconceivable that a believer could ever assault God’s authority.

Het vers dat volgt, dat verwijst naar eden en hun verzoening, lijkt te zijn geopenbaard om dergelijke gevallen aan te pakken wanneer mensen een eed afleggen om hun onthouding van iets toelaatbaars te bezegelen, zoals werd gedaan door die Metgezellen van de Profeet ﷺ. De Qur’ān maakt ook duidelijk dat het niet aan mensen toebehoort om zaken verboden of toelaatbaar te verklaren. Die autoriteit behoort toe aan God, in wie die Metgezellen van de Profeet ﷺ geloofden. Dit Qur’ānic vers behandelt ook alle geloften van onthouding van het doen van iets goeds of geloften om iets kwaads te ondernemen. Wanneer het voor een persoon die een eed heeft afgelegd duidelijk is dat het verbreken ervan beter is en meer bijdraagt aan het verkrijgen van Gods welbehagen, dient hij deze te verbreken en de verzoening te verrichten op een van de methoden die door dit Qur’ānic vers zijn gedefinieerd.

The verse that follows, which refers to oaths and their atonement, appears to have been revealed in order to deal with such cases when people make an oath in order to solemnise their abstention from something permissible, as was done by those Companions of the Prophet. The Qur’ān also makes it clear that it is not up to human beings to declare things forbidden or permissible. That authority belongs to God, in whom those Companions of the Prophet believed. This Qur’ānic verse also deals with all vows of abstention from doing something good or vows to undertake something evil. Whenever it is clear to a person who has made an oath that breaking it is better and more conducive to earning God’s pleasure, he should break it and atone for it in one of the methods defined by this Qur’ānic verse.

`Abdullāh ibn `Abbās zegt dat dit werd geopenbaard in verband met de mensen die zichzelf gezonde soorten voedsel en kleding, evenals passende huwelijken, verboden. Zij hadden gezworen zich aan deze beperkingen te houden. Toen het gebod: “Gelovigen, verbied uzelf niet de goede zaken die God voor u wettig heeft gemaakt,” werd geopenbaard, vroegen zij: “Wat moeten wij met onze eden doen?” Deze vers, die het noodzakelijke oordeel gaf, werd toen geopenbaard. Het maakt duidelijk dat God mensen niet ter verantwoording roept voor eden die zij zonder nadenken kunnen uitspreken, of die zij als het ware “onbevangen” kunnen uitspreken, zonder bewust te besluiten een eed af te leggen.

`Abdullāh ibn `Abbās says that it was revealed in connection with those people who forbade themselves wholesome types of food and clothes as well as appropriate marriages. They had vowed to abide by these restrictions. When the commandment, “Believers, do not forbid yourselves the good things God has made lawful to you,” was revealed, they asked: “What shall we do with our oaths?” This verse giving the necessary verdict was then revealed. It makes clear that God does not take people to task for oaths which they may utter without thought, or those which they may pronounce “off the cuff,” as it were, without consciously deciding to make an oath.

Het is binnen de context van wetgeving, toelaatbaarheid en verbod, evenals de vorming van de moslimgemeenschap in Madinah, waarbij deze werd gereinigd van alle overgebleven sporen van de tradities uit de duistere dagen van het verleden, dat er een duidelijk en beslissend oordeel wordt gegeven over bedwelkende dranken en gokken, gekoppeld aan de praktijken van het toekennen van partners aan God.

It is within the context of legislation, permissibility and prohibition, as well as the moulding of the Muslim community in Madinah, purging it from all remaining traces of past tradition of the dark days, that a clear and decisive verdict is given on intoxicating drinks and gambling, coupled with practices of associating partners with God.

Gelovigen, bedwelmende middelen, gokspelen, afgodendienst en waarzeggerij zijn gruwelijke zaken die door Satan zijn bedacht. Wijk daarom van hen af, opdat jullie succesvol mogen zijn. Satan beoogt slechts vijandigheid en haat tussen jullie aan te wakkeren door middel van bedwelmende middelen en gokspelen, en jullie af te wenden van de herinnering aan God en van het gebed. Zullen jullie dan niet afzien? (Verzen 90-1)

Believers, intoxicants, games of chance, idolatrous practices and divining arrows are abominations devised by Satan. Therefore, turn away from them so that you may be successful. Satan seeks only to stir up enmity and hatred among you by means of intoxicants and games of chance, and to turn you away from the remembrance of God and from prayer. Will you not, then, desist? (Verses 90-1)

Drinken, gokken, afgoden en het gebruik van waarzeggerijpijlen waren belangrijke aspecten van het pre-islamitische Arabië. Ze waren zowel in de praktijk als in de traditie nauw met elkaar verbonden. De Arabieren dronken vaak tot het punt van overdaad. Zij beschouwden drinken als iets dat mensen onderscheid gaf. In hun poëzie noemen zij het drinken vaak als een praktijk om trots op te zijn of om anderen mee te prijzen. Tijdens sociale bijeenkomsten werd drinken gecombineerd met het slachten van dieren, die onmiddellijk werden bereid om voedsel te bieden aan degenen die deelnamen aan deze drinkgelagen, degenen die wijn serveerden en degenen die dergelijke bijeenkomsten bezochten. De dieren werden geslacht aan de voeten van afgoden, die werden besprenkeld met het bloed van hun offer. Tijdens dergelijke sociale evenementen werd de praktijk van waarzeggerijpijlen toegepast om de verdeling van het offervlees te bepalen.

Drinking, gambling, idols and divining arrows were important aspects of pre- Islamic Arabia. They were closely related in both practice and tradition. The Arabs used to drink to the point of extravagance. They considered that drinking afforded people distinction. They often mention drinking in their poetry as a practice to be proud of or to praise others with. In social gatherings, drinking was coupled with the slaughter of animals which were immediately cooked to provide food to those who took part in these drinking bouts, those who served wine and those who frequented such gatherings. The animals were slaughtered at the feet of idols which were sprayed with the blood of their sacrifice. In such social events, the act of divining arrows was practised in order to determine the sharing out of the sacrificial meat.

Het lijkt erop dat de eerste van deze verzen, namelijk die in Sūrah 16, `Umar ibn al-Khaţţāb, die zichzelf vóór zijn bekering tot de Islam beschreef als een man van drank, enige bezorgdheid veroorzaakte en hij wenste een eenduidige uitspraak over het drinken van alcohol. Dat vers maakt een onderscheid tussen waar mensen dadels en druiven voor gebruiken, aangezien het hen beschrijft als “bedwelmende middelen en goede voeding.” (16: 67)

It seems that the first of these verses, i.e. the one in Sūrah 16, caused `Umar ibn al- Khaţţāb, who described himself prior to embracing Islam as a man of drink, some worry and he wished for a clear-cut ruling on drinking. That verse makes a distinction between what people use dates and grapes for, as it describes them as “intoxicants and wholesome food.” (16: 67)

'Umar ibn al-Khaţţāb [moge God tevreden met hem zijn] rapporteert dat hij zei: “Mijn Heer, geef ons een duidelijke uitspraak over het drinken.” De vers in soera 2 werd toen geopenbaard, waarin staat: “Zij vragen u over de bedwelmende middelen en het gokken. Zeg: In beide is een grote zonde, hoewel zij ook enkele voordelen voor de mensen hebben; maar hun kwaad overtreft hun voordeel veel.” (2: 219)

`Umar ibn al-Khaţţāb [may God be pleased with him] reports that he said: “My Lord, give us a clear-cut ruling on drinking.” The verse in Sūrah 2 was then revealed, stating: “They ask you about intoxicants and games of chance. Say: In both there is great evil although they have some benefits for people; but their evil far exceeds their benefit.” (2: 219)

`Umar werd bijeengeroepen en de vers werd aan hem voorgelezen. Hij zei: “Mijn Heer, geef ons een eenduidige uitspraak over het drinken.” Vervolgens werd de vers in soera 4 geopenbaard: “O gelovigen, bid niet terwijl jullie dronken zijn, [maar wacht] totdat jullie weten wat jullie zeggen.” (4:

`Umar was called in and the verse was recited to him. He said: “My Lord, give us a clear-cut ruling on drinking.” The verse in Sūrah 4 was then revealed: “Believers, do not attempt to pray when you are drunk, [but wait] until you know what you are saying.” (4:

43) `Umar werd bijeengeroepen en de vers werd aan hem voorgelezen. Hij zei opnieuw: “Mijn Heer, geef ons een eenduidige uitspraak over het drinken.” De vers in deze soera, Al-Ma'idah, werd toen geopenbaard, waarin staat: “Satan probeert slechts vijandigheid en haat tussen jullie te zaaien door middel van bedwelkende middelen en kansspelen, en om jullie af te leiden van de herinnering aan God en van het gebed. Zullen jullie dan niet afzien?” (Vers 91) `Umar werd nogmaals bijeengeroepen en de vers werd aan hem voorgelezen. Hij zei: “Wij zullen afzien, mijn Heer! Wij zullen afzien.” (Overgeleverd door al-Nasā’ī, Abū Dāwūd, al-Tirmidhī en Ibn Mājah.)

Het is nuttig om hier de aard uit te leggen van de intoxicanten die bedoeld worden in dit verbod. Abū Dāwūd brengt deze overlevering (Hadith) over via `Abdullāh ibn `Abbās:

It is useful to explain here the nature of intoxicants which are meant in this prohibition. Abū Dāwūd relates this ĥadīth on the authority of `Abdullāh ibn `Abbās:

“Alles wat gebrouwen is, is wijn, en elke verdovende drank is verboden.” `Umar sprak tot de moslims, terwijl hij op de minbar van de Profeet ﷺ stond, in aanwezigheid van een groep metgezellen van de Profeet ﷺ. Hij zei: “Toen het Qur'ānic vers werd geopenbaard dat drank verbood, werden verdovende middelen afgeleid van vijf soorten producten:

“Everything that is brewed is wine, and every intoxicant is forbidden.” `Umar addressed the Muslims, standing on the Prophet’s pulpit, with a group of the Prophet’s Companions in attendance. He said: “When the Qur’ānic verse was revealed prohibiting drinks, intoxicants were derived from five types of produce:

“druiven, dadels, honing, tarwe en gerst. Wijn verwijst naar alles wat de geest vertroebelt.” Deze uitspraken geven duidelijk aan dat bedwelmende middelen elke brouwsel omvatten die intoxicatie veroorzaakt. Het is niet beperkt tot een bepaald type. Alles wat bedwelmt is verboden.

grapes, palm dates, honey, wheat and barley. Wine refers to everything that blurs the mind.” These statements clearly indicate that intoxicants include every brewed drink which causes intoxication. It is not restricted to a particular type. Whatever intoxicates is forbidden.

Het gebrek aan bewustzijn, welke intoxicant dit ook teweegbrengt, staat lijnrecht tegenover de staat van waakzaamheid die de Islam van elke moslim vereist, zodat hij zich op elk moment bewust voelt van zijn verbinding met God, en ervoor zorgt dat al zijn gedachten en daden van een soort zijn die God behaagt. Door zo waakzaam en bewust te zijn, speelt de moslim een positieve rol in de juiste ontwikkeling van het leven en in het beschermen ervan tegen zwakte en corruptie. Hij beschermt verder zichzelf, zijn eigendom en eer, en hij helpt de moslimgemeenschap en haar systeem en wet te beschermen tegen alle vormen van agressie. Een moslim wordt niet aan zijn lot overgelaten zodat hij zich alleen om zichzelf of zijn genietingen bekommert. Integendeel, op elk moment heeft hij plichten te vervullen die van hem vereisen dat hij altijd waakzaam is. Deze omvatten plichten jegens zijn Heer, zichzelf, zijn gezin en de moslimgemeenschap waarvan hij lid is, en jegens de mensheid in het algemeen. Zelfs wanneer hij geniet van de gezonde genoegens die de Islam toestaat, moet hij zijn volledige bewustzijn behouden, zodat hij niet slaaf wordt van welk type genot of verlangen dan ook. Hij heeft de controle over al zijn verlangens en hij vervult ze als iemand die de volledige controle heeft. dronkenschap is de tegenovergestelde staat.

Toen deze verzen werden onthuld waarin alle intoxicanten (bedwelmende middelen) volledig werden verboden en als een afschuwelijke daad die door Satan is bedacht werden beschreven, stelden twee groepen mensen een vraag in dezelfde bewoordingen, maar om totaal verschillende redenen. Een aantal van de Metgezellen van de Profeet ﷺ, die zeer vroom en zorgvuldig waren, zeiden: “Hoe zit het met onze Metgezellen die stierven toen intoxicanten nog toegestaan waren om te drinken?” Sommigen van hen zeiden: “Hoe zit het met hen die werden gedood in de Slag bij Uĥud, met intoxicanten in hun buiken?” oftewel voordat het verboden was om te drinken. Een andere groep, die erop uit was elke kans te grijpen om zaadjes van twijfel te zaaien onder de moslimgemeenschap, zei vergelijkbare dingen. Hun doel was om te proberen het vertrouwen van de moslims in de redenering achter de islamitische wetgeving te verzwakken. Ze wilden ook het gevoel overbrengen dat degenen die stierven vóór het verbod op intoxicanten volledig verloren waren, aangezien zij stierven met deze afschuwelijke daad in hun lichamen.

When these verses were revealed totally prohibiting all intoxicants, and describing them as an abomination devised by Satan, two groups of people raised a query in the same wording but for totally different reasons. A few of the Prophet’s Companions who were very scrupulous said: “What about our Companions who died when intoxicants were still lawful to drink?” Some of them said: “What about those killed in the Battle of Uĥud, with intoxicants in their bellies?” i.e. before they were forbidden to drink. Another group who were keen to seize every chance to sow the seeds of doubt among the Muslim community said similar things. Their aim was to try to weaken the Muslims’ trust in the reasoning behind Islamic legislation. They also wanted to convey the feeling that those who died before the prohibition of intoxicants were totally lost, since they died with this abomination in their bodies.

Vandaar is het doel achter het volgende vers: “Zij die geloven en goede daden verrichten, zullen geen verwijt worden gemaakt voor enig voedsel dat zij hebben gegeten, zolang zij God vrezen en oprecht geloven en goede daden verrichten, en God blijven vrezen en geloven, en Godvrezend blijven en volharden in het doen van het goede. God houdt van hen die het goede doen” (Vers 93)

Hence, the purpose behind the following verse: “Those who believe and do righteous deeds shall have no blame attached to them for any food they may have eaten, so long as they fear God and truly believe and do righteous deeds, and continue to fear God and believe, and remain God-fearing and persevere in doing good. God loves those who do good” (Verse 93)

Dit vers stelt dat wat niet verboden is, toegestaan is en dat een verbod begint bij de verklaring ervan, en niet op enig moment daarvoor. Er kan geen sprake zijn van een met terugwerkende kracht opgelegd verbod en straf; noch in dit leven, noch in het hiernamaals, kan er een straf worden opgelegd zonder een duidelijke verklaring van de regel. Degenen die stierven voordat het verbod op bedwelkende middelen kwam, hadden niets te vrezen, omdat zij niets verbodens dronken en geen ongehoorzaamheid pleegden. Zij vreesden God en deden goede daden, wetende dat Hij volledig op de hoogte was van hun intenties en daden. Zo iemand was noch ongehoorzaam, noch dronk hij iets verbodens.

De soera gaat verder met het uiteenzetten van verdere verboden, waarbij wordt gesproken over wild tijdens de staat van wijding, of iḥrām, en wat de vergoeding is voor het doden ervan. Verder spreekt het over het doel van de heiligheid van het Huis van Aanbidding in Makkah, de heilige maanden, en de gewijde en versierde vee die niet aangeraakt mogen worden, zoals de soera in de openingsverzen duidelijk maakt. Dit deel sluit af met de vaststelling van een duidelijke standaard van waarden voor het individuele moslim en de moslimsamenleving. Volgens deze standaard is een kleine hoeveelheid goed veel waardevoller dan het kwade, hoe overvloedig dat ook moge zijn.

The sūrah continues to elaborate on further prohibitions, speaking about game when one is in the state of consecration, or iĥrām, and what compensates for its killing. It further speaks of the purpose of the sanctity of the House of Worship in Makkah, the sacred months, dedicated and garlanded cattle which must not be touched as the sūrah makes clear in its opening verses. This part concludes with the establishment of a clear standard of values for Muslim individuals and Muslim society. According to this standard, a small amount of good is far more valuable than evil, plentiful as it may be.

Gelovigen, God zal jullie zeker beproeven met zaken die binnen het bereik van jullie handen of jullie speren kunnen vallen, opdat God degenen onderscheidt die Hem werkelijk vrezen in hun harten. Wie na dit alles de grens overschrijdt, zal een zware straf te verduren krijgen.

Believers, God will certainly try you by means of game which may come within the reach of your hands or your spears, so that God may mark out those who truly fear Him in their hearts. Whoever transgresses after all this will have grievous suffering.

O gelovigen, dood geen wild terwijl jullie in staat van bedevaart zijn. Wie van jullie met opzet wild doodt, moet een vergelding brengen in vee dat gelijk is aan wat hij heeft gedood, beoordeeld door twee rechtvaardige personen onder jullie, om als offer naar de Kaaba te brengen; of hij kan zijn zonde verzoenen door behoeftige mensen te voeden, of door het equivalent daarvan in vasten, zodat hij de slechte gevolgen van zijn daden proeft. God heeft vergeven wat er is vergaan; maar wie zijn overtreding herhaalt, zal God Zijn straf aan hem opleggen. God is Almachtig, de Heer van vergelding. Toegestaan is voor jullie al het waterwild, en wat de zee voortbrengt, als voorziening voor jullie en voor reizigers. Echter, het is jullie verboden landwild zolang jullie in de staat van wijding [of iĥrām] zijn. Wees bewust van God, tot wie jullie allen verzameld zult worden. God heeft de Kaaba, het Onschendbare Huis van Aanbidding, tot een symbool voor de gehele mensheid gemaakt; evenals de heilige maand en de versierde offers. Dit, zodat jullie weten dat God op de hoogte is van alles wat in de hemelen en de aarde is, en dat God volledige kennis heeft van alles. Weet dat God streng is in Zijn vergelding en dat God de Veelvergevende, de Barmhartige is. De taak van de Boodschapper ﷺ is slechts het overbrengen van de boodschap [die aan hem is toevertrouwd]. God weet alles wat jullie openbaren, en alles wat jullie verbergen. (Verzen 94-99)

De beproeving van het bieden van gemak op een moment dat het verboden was om te doden tijdens de periode van wijding, of iĥrām, was een van de talrijke tests die de moslimgemeenschap succesvol heeft doorstaan. De zorg die God nam voor deze moslimgemeenschap en haar opvoeding wordt weerspiegeld in dergelijke tests. In dit specifieke incident vertelt God de gelovigen over het doel achter Zijn test: “Zodat God degenen die Hem werkelijk in hun hart vrezen, kan onderscheiden.” (Vers 94) Werkelijk Godvruchtig zijn, of Hem in iemands hart vrezen, is de solide basis waarop het geloof in het geweten van een persoon wordt gevestigd. Het vormt iemands gedrag en het is de essentie van het in de praktijk brengen van de menselijke plaatsvervanging op aarde.

The trial of providing easy game at the time when it was prohibited to kill during the period of consecration, or iĥrām, was one of the numerous tests that the Muslim community successfully passed. The care God took of this Muslim community and its education is reflected in such tests. In this particular incident, God tells the believers of the purpose beyond His test: “So that God may mark out those who truly fear Him in their hearts.” (Verse 94) Being truly God-fearing, or fearing Him in one’s heart, is the solid basis on which faith is established in a person’s conscience. It mould’s one’s behaviour and it is the essence of putting man’s vicegerency on earth into practice.

Mensen zien God niet, maar zij voelen Zijn aanwezigheid in hun harten wanneer zij werkelijk in Hem geloven. Voor hen is Hij buiten het bereik van al hun waarnemingsvermogens, maar hun harten kennen Hem en vrezen Hem. De zekerheid van deze grote waarheid in een vast, onwankelbaar geloof in God, en het bereiken van — zonder Hem te zien of Zijn aanwezigheid met onze zintuigen te voelen — een kracht van geloof die gelijkwaardig aan, zo niet superieur aan, datgene gebaseerd op iemands zintuigen is, is inderdaad iets groots. Een gelovige verklaart dat “er geen godheid is behalve God” zonder Hem gezien te hebben. Het hebben van een dergelijk geloof is indicatief voor een enorme stap voorwaarts naar een superieur niveau van menselijkheid dat de natuurlijke vermogens van de mens aanspreekt en het beste gebruik maakt van al zijn natuurlijke gaven. Dit vertegenwoordigt een grote afstand van het rijk van het dierlijke bestaan, dat niet omhoog kan kijken naar iets buiten zijn onmiddellijke waarneming. Aan de andere kant, wanneer de mens zijn ziel belet om op te kijken naar wat buiten het bereik van zijn waarnemingsvermogens ligt en zijn gevoelens beperkt tot de materiële wereld om hem heen, sluit hij zijn superieure vermogens af en blijft hij permanent hangen in zijn materiële en zintuiglijke wereld.

Human beings do not see God, but they feel His presence in their hearts when they truly believe in Him. To them, He is beyond the reach of all their faculties of perception, but their hearts know and fear Him. The certainty of this great truth in a firm, unshakeable belief in God, and achieving, without seeing Him or feeling His presence with our senses, a strength of belief equal, if not superior, to that based on one’s senses is something great indeed. A believer declares that “there is no deity other than God” without having seen Him. To have such belief is indicative of a huge step forward towards a superior level of humanity that taps man’s natural faculties and makes the best use of all his natural abilities. This represents a great departure away from the realm of animal existence that cannot look up to anything beyond its immediate perception. On the other hand, when man bars his soul from looking up to what lies beyond the reach of his faculties of perception and confines his feelings to the material world surrounding him, he shuts down his superior faculties and lingers permanently in his material and sensual world.

Het is wellicht relevant om hier te vragen naar het doel achter deze verbodsbepalingen. Nou, God wenst een veiligheidszone voor de mensheid te bieden, waarin zij toevlucht zoeken tegen de zorgen van het leven. Deze zone wordt vertegenwoordigd door de Kaaba, het Onschendbare Huis van Aanbidding, en de heilige maanden. Zij bieden een toevluchtsoord van vrede te midden van de woeste strijd tussen degenen die in conflict zijn door het leven, ongeacht hun ras en etnische afkomst. Hun verlangens, ambities en behoeften blijven hun strijd aanwakkeren, maar deze veiligheidszone roept hen op zodat deze geruststelling voor hun zorgen, liefde in plaats van conflict, en broederschap en veiligheid in plaats van vijandigheid en angst kan bieden. Bovendien zijn dergelijke concepten niet beperkt tot het domein van theorieën en idealen; mensen krijgen praktische training in het echte leven om dergelijke gevoelens te grijpen en te behouden. Zo worden ze gezien als een realiteit, en niet als louter woorden en visioenen die geen invloed hebben op het echte leven.

It is perhaps pertinent to ask here about the purpose behind these prohibition rules. Well, God wishes to provide a security zone for mankind, where they seek refuge from life’s worries. This zone is represented by the Ka`bah, the Inviolable House of Worship, and the sacred months. They offer a haven of peace in the midst of the raging battle between those in combat through life, regardless of their race and ethnic origin. Their desires, ambitions and needs continue to fuel their struggle, but this security zone beckons to them so that it may substitute reassurance for their worries, love for conflict, brotherhood and security for hostility and fear. What is more is that such concepts are not confined to the realm of theories and ideals; people are given practical training in real life to grab such feelings and maintain them. Thus, they are seen as a reality, not mere words and visions that have no bearing on real life.

God heeft de Kaaba, het Onschendbare Huis van Aanbidding, tot een symbool voor de gehele mensheid gemaakt; en evenzo de heilige maand en de versierde offergaven. Dit, opdat jullie weten dat God op de hoogte is van alles wat in de hemelen en de aarde is, en dat God volledige kennis heeft van alles. Weet dat God streng is in de straf en dat God de Veelvergevende, de Barmhartige is. De taak van de Boodschapper ﷺ is niets anders dan het overbrengen van de boodschap [die aan hem is toevertrouwd]. God weet alles wat jullie openbaren, en alles wat jullie verbergen. (Verzen 97-9)

God has made the Ka`bah, the Inviolable House of Worship, a symbol for all mankind; and so too the sacred month and the garlanded sacrificial offerings. This, so that you may know that God is aware of all that is in the heavens and the earth, and that God has full knowledge of everything. Know that God is severe in retribution and that God is Much-Forgiving, Merciful. The Messenger’s duty is but to deliver the message [entrusted to him]. God knows all that you reveal, and all that you conceal. (Verses 97-9)

In het afsluitende deel van dit passage geeft God ons een standaard, zodat wij een juist oordeel kunnen vellen over alle zaken. In deze weegschalen is alleen datgene wat goed en gezond is zwaar, terwijl datgene wat onrein en kwaad is geen gewicht draagt. Dit voorkomt dat een moslim wordt misleid wanneer hij vindt dat het onreine overvloedig is en het kwaad te talrijk. “Zeg: Kwaad en goed zijn niet gelijk, ook al mag de overvloed van het kwaad je behagen. Wees vrees voor God, jullie die begiftigd zijn met begrip, opdat jullie zullen zegevieren.” (Vers 100)

At the concluding part of this passage God provides us with a standard so that we may give correct judgement of all things. In these scales, only what is good and wholesome is weighty, while that which is foul and evil carries no weight. This prevents a Muslim from being deceived when he finds that the foul is plentiful and the evil too numerous. “Say: Evil and good are not equal, even though the abundance of evil may be pleasing to you. Have fear of God, you who are endowed with understanding, so that you may triumph.” (Verse 100)

Kwaad en goed worden hier genoemd in de context van het uiteenzetten van welk voedsel en welke jacht toegestaan zijn en welke verboden zijn. Wat verboden is, is kwaad, terwijl alles wat toegestaan is, goed is. Zeker kunnen het goede en het kwade niet gelijk zijn, ook al kan het kwade in zulke overvloed voorkomen dat het mensen aantrekt en verleidt. Dat wat goed is, biedt een genot dat niet wordt gevolgd door nadelige gevolgen, zoals spijt, verspilling, pijn of ziekte. Het genot dat wordt verkregen uit kwade zaken kan niet worden geëvenaard, zelfs niet door een klein beetje van de goede dingen in het leven. Bovendien geniet de mens met de goede dingen veiligheid in dit leven en in het leven daarna. Wanneer de menselijke geest vrij is van de ketenen van begeerte als gevolg van het Godvrezend zijn, en wanneer deze een scherpe waakzaamheid heeft bereikt, zal zij onvermijdelijk het goede verkiezen boven het kwade. Dit zal ongetwijfeld leiden tot succes en overwinning, zowel in deze wereld als in het Hiernamaals: “Wees vrees voor God, jullie die begiftigd zijn met begrip, opdat jullie zullen triomferen.” (Vers 100)

Evil and good are mentioned here within the context of elaborating which food and game are permissible and which are forbidden. What is forbidden is evil, while everything that is permissible is good. Certainly the good and the evil cannot be equal, even though the evil may come in such plenty that it attracts and tempts people. That which is good provides enjoyment that is not followed by foul consequences, such as regret, waste, pain or disease. The pleasure gained out of evil things cannot be matched even by a modicum of the good things in life. What is more is that with the good things, man enjoys safety in this life and in the life to come. When the human mind is free of the shackles of desire as a result of its being God-fearing and when it has attained a keen watchfulness, it will inevitably prefer good to evil. This is bound to end in success and triumph, both in this world and in the Hereafter: “Have fear of God, you who are endowed with understanding, so that you may triumph.” (Verse 100)

De soera gaat verder om de aandacht van de vroege moslims te vestigen op de standaard van beleefdheid die zij tegenover de Profeet ﷺ moeten aannemen. Er wordt tegen hen gezegd dat zij hem niet moeten bevragen over zaken waarover hij zwijgt, in het bijzonder zaken die, indien ze zouden worden behandeld, moeite of ongemak zouden kunnen veroorzaken voor de persoon die de vraag stelt, of die hem zware taken of beperkingen zouden kunnen opleggen die God, uit Zijn barmhartigheid, heeft besloten niet aan de moslims op te leggen.

The sūrah moves on to draw the attention of the early Muslims to the standard of politeness they must adopt with the Prophet. They are told not to ask him about matters on which he remains silent, particularly such matters which, should they be tackled, may cause hardship or embarrassment to the person raising the question, or may impose on him heavy tasks or restrictions that God, out of His mercy, has chosen not to impose on the Muslims.

Gelovigen, vraag niet naar zaken die, indien ze aan jullie bekend worden gemaakt, voor jullie moeilijkheid kunnen veroorzaken. Als jullie erover zouden vragen terwijl de Qur’ān wordt geopenbaard, dan zullen ze aan jullie worden verduidelijkt. God zal jullie deze vergeven; want God is de Meest Vergevingsgezind, de Geduldige. Mensen vóór jullie tijd hebben erover geïnformeerd, en om die reden kwamen zij de waarheid te ontkennen. (Versen 101-102)

Believers, do not ask about matters which, if made known to you, may cause you hardship. If you should ask about them while the Qur’ān is being revealed, they shall be made plain to you. God will forgive you these; for God is Much-Forgiving, Forbearing. People before your time inquired about them, and on that account they came to deny the truth. (Verses 101-102)

Sommige mensen stelden de Profeet ﷺ talrijke vragen

Some people used to put numerous questions to the Prophet (peace be upon him)

Hij vroeg hem over zaken waarover geen gebod of verbod was gegeven. Sommigen vroegen voortdurend naar de details van zaken die de Qur’ān in algemene termen gaf, om ze voor mensen gemakkelijker te maken. Sommigen vroegen naar zaken die niet blootgelegd hoefden te worden, omdat blootlegging een probleem zou veroorzaken voor ofwel de persoon die de vraag stelde, ofwel voor anderen. Er is bijvoorbeeld overgeleverd dat, toen de vers die de plicht tot de bedevaart vaststelde werd geopenbaard, een man de Profeet ﷺ vroeg of de bedevaart elk jaar een plicht was. De Profeet ﷺ verafschuwde de vraag, omdat de Qur’ānicische vers de zaak ongespecificeerd liet: “De bedevaart naar dit Huis is een plicht jegens God voor alle mensen die in staat zijn het te ondernemen.” (3: 97) Het éénmaal aanbieden van de bedevaart is voldoende om aan deze plicht te voldoen. Vragen of het een plicht is die elk jaar vereist is, is het geven van een veel hardere interpretatie aan de tekst, een interpretatie die God niet heeft opgelegd.

God heeft bepaalde zaken onbekend gehouden voor de mens, of Hij had bepaalde zaken in algemene termen kunnen uitdrukken. Het schaadt de mensen niet om dergelijke zaken in de vorm te laten zoals God ze heeft gelaten. Het stellen van vragen hierover in de tijd van de Profeet ﷺ had hen mogelijk verontrustende antwoorden kunnen geven, of had zowel hen als toekomstige generaties kunnen belasten. Daarom zegt God tegen de gelovigen dat zij niet moeten vragen naar bepaalde zaken die, indien onthuld, schadelijk zouden kunnen zijn. Hij waarschuwt hen ook dat indien zij hierover zouden vragen tijdens het leven van de Profeet ﷺ, toen de Qur’ān werd geopenbaard, zij hun antwoorden zouden krijgen, maar dat deze hen verplichtingen zouden opleggen die God oorspronkelijk niet bindend had gemaakt: “O gelovigen, vraag niet naar zaken die, indien zij aan u bekend worden gemaakt, u moeilijkheid kunnen berokkenen. Indien u erover vraagt terwijl de Qur’ān wordt geopenbaard, zullen zij aan u worden verduidelijkt. God zal u deze vergeven; want God is Vergevingsgezind, Geduldig.” (Vers 101) Het vers bevat een duidelijke instructie om niet te informeren naar zaken die God heeft weggelaten of zonder details heeft vermeld om plichten lichter te houden, zoals in het geval van de bedevaart.

God has kept certain matters unknown to man, or He might have expressed certain matters in general terms. It does not harm people to leave such matters in the form God has left them. To question these at the time of the Prophet might have provided them with distressing answers, or might have overburdened both them and future generations. Hence, God tells the believers not to ask about certain matters which if revealed might be harmful. He also warns them that should they ask about these during the Prophet’s lifetime, when the Qur’ān was being revealed, for then they would have their answers, but these would impose on them obligations that God did not originally make binding: “Believers, do not ask about matters which, if made known to you, may cause you hardship. If you should ask about them while the Qur’ān is being revealed, they shall be made plain to you. God will forgive you these; for God is Much-Forgiving, Forbearing.” (Verse 101) The verse carries a clear instruction not to inquire about matters which God has left out or stated without details in order to keep duties lighter, as in the case of pilgrimage.

God geeft dan het voorbeeld van eerdere gemeenschappen aan wie openbaringen waren gegeven.

God then gives the example of former communities that were given revelations.

Sommigen van hen maakten het zichzelf moeilijk door talrijke vragen te stellen over regels en plichten. Toen God als gevolg daarvan nieuwe verplichtingen voor hen bindend maakte, slaagden zij er niet in deze uit te voeren, en verwierpen zij deze zo. Indien zij zaken hadden gelaten zoals God ze oorspronkelijk had bepaald, zouden zij baat hebben kunnen hebben bij de gemakkelijkere taken die God aan hen wilde toewijzen. Zij zouden niet te maken hebben gehad met hun onvermogen om hun verantwoordelijkheden na te komen.

Misschien schetsen deze overleveringen (Hadith) die wij hebben geciteerd, samen met uitspraken in de Qur'ān, het islamitische systeem van het vergaren van kennis. Het eerste punt dat duidelijk moet worden gemaakt, is dat kennis vanuit het islamitische standpunt wordt gezocht om een werkelijke behoefte onder ogen te komen en die behoefte te bevredigen. Menselijke vermogens en faculteiten zijn te kostbaar om te verspillen aan het uitdiepen van gedetailleerde zaken waar de islam onzichtbare (Ghayb) over noemt, een term die verwijst naar wat buiten het bereik van de menselijke waarneming ligt. Dat komt omdat dergelijke kennis niet wordt gezocht om aan een werkelijke of praktische behoefte in het menselijk leven te voldoen. Het is voldoende voor de menselijke geest om te geloven in die onzichtbare (Ghayb) zoals beschreven door Degene die het heeft beschreven. Wanneer de menselijke geest verder gaat dan dat geloof om de aard en details ervan te onderzoeken, zal zij geen ware resultaten bereiken, omdat zij simpelweg niet is uitgerust met de noodzakelijke faculteiten om die kennis te verwerven. God heeft ons alles gegeven wat we erover moeten weten. Verdere zoektocht is een verspilling van inspanning; het is niets meer dan proberen door de woestijn te lopen zonder gids. Het is gedoemd te eindigen in totaal verlies.

Perhaps these aĥādīth we have quoted, together with statements in the Qur’ān, delineate the Islamic system of pursuing knowledge. The first point to make clear is that, from the Islamic point of view, knowledge is sought to face a real need and to satisfy that need. Human powers and faculties are too precious to expend in pursuing detailed matters of what Islam calls ghayb, a term which refers to what lies beyond the reach of human perception. That is because such knowledge is not sought to meet any real or practical need in human life. It is sufficient for the human mind to believe in that ghayb as described by the One who has described it. When the human mind goes beyond that belief in order to investigate its nature and details, it will not attain any true results, because it is simply not equipped with the necessary faculties to achieve that knowledge. God has given us all that we need to know about it. Any further pursuit is a waste of effort; it is no more than trying to walk in the desert without a guide. It is bound to end in total loss.

Wat betreft de islamitische regels, deze worden gezocht wanneer dat nodig is, om praktische situaties aan te gaan op het moment dat deze zich voordoen. Dit is de juiste islamitische benadering.

As for Islamic rulings, these are sought when needed, to face practical situations as and when these take place. This is the proper Islamic approach.

Gedurende de Mekkaanse periode van de islamitische openbaringen werd er geen enkele administratieve regel uiteengezet, hoewel er wel opdrachten werden gegeven om bepaalde zaken te doen en om andere zaken na te laten. Gedetailleerde regels, zoals verplichte en discretionaire straffen, verzoeningshandelingen en dergelijke, werden pas onthuld na de vestiging van de islamitische staat in Madinah, omdat die staat in staat was om deze details uit te voeren en in de praktijk te brengen.

We hebben reeds een verslag vermeld waarin Mujāhid de opmerkingen van Ibn `Abbās en Sa`īd ibn Jubayr citeert over de directe reden voor de openbaring van het vers dat de gelovigen instrueert om geen vragen te stellen over bepaalde zaken die hen moeilijkheid of verdriet zouden berokkenen indien deze in detail zouden worden vermeld. Hetzelfde verslag vermeldt dat hun vragen zaken en praktijken omvatten die bekend waren in de pre-islamitische dagen.

We have already mentioned a report in which Mujāhid quotes Ibn `Abbās and Sa`īd ibn Jubayr’s comments on the immediate reason for revealing the verse instructing the believers not to put questions concerning certain matters which would cause them difficulty or distress should they be stated in detail. The same report mentions that their questions included things and practices known in pre- Islamic days.

We hebben niet kunnen vaststellen op welke specifieke zaken en praktijken er werd verwezen, maar het feit dat de soera de wijding van bepaalde soorten vee vermeldt direct na het gebod om geen onnodige vragen naar details te stellen, suggereert dat deze twee op de een of andere manier met elkaar verbonden zijn. Dit is alles wat we te zeggen hebben voordat we de vers bespreken die naar dergelijke afgoderijpraktijken verwijst.

We have not been able to determine which particular things and practices were referred to, but the fact that the sūrah mentions the dedication of certain types of cattle immediately after the instruction not to ask unnecessary questions of detail suggests that the two are somehow linked. This is all that we need to say before discussing the verse that refers to such idolatrous practices.

Het was niet God die [bijgelovigheden zoals die van] een kameel met een gespleten oor, of een kameel die vrij mag grazen, of offers aan afgoden voor tweelingen bij dieren, of hengst-kamelen die van arbeid werden vrijgesteld, heeft ingesteld. Het zijn de ongelovigen die hun eigen leugenachtige verzinsels aan God toeschrijven. De meesten van hen gebruiken nooit hun verstand. Wanneer hen wordt gezegd: “Kom naar datgene wat God heeft geopenbaard en naar de Boodschapper ﷺ,” antwoorden zij: “Voor ons volstaan de wegen die wij bij onze vader aantroffen.” Hoe, terwijl hun vader niets wist en ontdaan was van alle leiding? (Versen 103-104)

It was not God who instituted [superstitions like those of] a slit-ear she camel, or a she-camel let loose for free pasture, or idol sacrifices for twin-births in animals, or stallion-camels freed from work. It is unbelievers who attribute their own lying inventions to God. Most of them never use their reason. When they are told, “Come to that which God has revealed and to the Messenger, “they reply, “Sufficient for us are the ways we found our fathers following.” Why, even though their fathers knew nothing and were devoid of all guidance? (Verses 103-104)

Er waren bepaalde soorten vee die mensen wijdden aan hun godheden op basis van voorwaarden geworteld in hun overgeleverde mythen, en die mensen blindelings accepteerden. Wat waren dit voor soorten? Wie stelde de regels met betrekking tot deze dieren vast? We hebben sterk uiteenlopende verslagen die elk type vee verklaren. We zullen slechts enkele van deze definities noemen om een idee te geven van dergelijke praktijken.

There were certain types of cattle people consecrated for their deities on conditions based in their inherited myths and which people accepted blindly. What were these? Who made the regulations concerning them? We have widely differing reports explaining each type of cattle. We will mention only a couple of these definitions to give an idea of such practices.

Al-Zuhrī citeert Sa`īd ibn al-Musayyib, die zegt dat de baĥīrah, of “een kameel met een gespleten oor”, een vrouwtjeskameel was wier melk was gewijd aan godheden. [Het is niet onnodig te vermelden dat de melk werd ingenomen en gebruikt door de beheerders van de tempels.] Het tweede type, sā‘ibah, was een vrouwtjeskameel die aan godheden was gewijd en werd vrijgelaten om te grazen waar zij wilde. Het derde type, waşīlah, was een vrouwtjeskameel die opeenvolgend twee vrouwtjeskamelen baarde. Deze zouden zij offeren voor hun godheden. Het vierde type, hāmī, was een mannelijke kameel die werd gehouden voor de fokkerij. Wanneer hij bevruchting had gewaarborgd voor een bepaald aantal vrouwtjeskamelen, zeiden zij dat zijn rug was verwarmd en werd hij vrijgemaakt en vrijgelaten.

Al-Zuhrī quotes Sa`īd ibn al-Musayyib who says that the baĥīrah, or “a slit-ear she- camel” was one whose milk was dedicated for deities. [Needless to say, the milk was taken and used by the custodians of the temples.] The second type, sā‘ibah, was a she- camel dedicated to deities and let loose to graze wherever it wanted. The third type, waşīlah, was a she-camel that gave birth to two she-camels consecutively. This they would sacrifice for their deities. The fourth type, hāmī, was a male camel kept for breeding. When he had ensured conception for a set number of she-camels, they said that his back had warmed and he was freed and let loose.

Taalkundigen hanteren vergelijkbare definities. Het eerste type, baĥīrah, is een vrouwelijke kameel waarvan het oor breed is ingesneden. Wanneer een vrouwelijke kameel vijf keer had bevallen, waarbij ze bij de vijfde een mannelijke kameel voortbracht, sneden de Arabieren haar oor in als een teken van wijding, waarbij het verboden werd voor iedereen om erop te rijden of haar te slachten voor voedsel. Ze zou nooit worden geweigerd bij weidegrond of water. Zelfs wanneer een man die leed aan vermoeidheid haar zag, zou hij niet op haar rijden. Het tweede type, sā’ibah, was een vrouwelijke kameel die werd vrijgelaten. Wanneer iemand een offer wilde brengen als gebaar van dankbaarheid na zijn herstel van ziekte, of na terugkeer van een lange reis of het soortgelijke, zou hij zeggen: "Mijn vrouwelijke kameel is vrij." Zij zou op die manier worden gewijd, op dezelfde wijze als het eerste type.

Aangezien de Qur’ān deze aspecten behandelt, stelt zij in de eerste plaats dat God die praktijken van het wijden van vee niet heeft ingevoerd. Wie heeft die praktijken dan voor de ongelovigen ingesteld? “Het was niet God die [bijgelovigheden zoals die van] een met een gespleten oor gemerkte kameel, of een kameel die vrij mag grazen, of offers aan afgoden voor tweelingen bij dieren, of werkloze hengst-kamelen instelde.” (Vers 103) Degenen die een andere code of leer volgen dan de wet die God heeft vastgesteld, zijn ongelovigen die valse claims tegen God maken. Zij kunnen hun eigen wetten uitvaardigen en beweren dat dit de wet van God is. Of zij kunnen voor zichzelf het recht opeisen om hun eigen wetten te verkondigen, waarbij zij geen ruimte laten voor de wet van God in hun systeem, maar tegelijkertijd beweren dat zij God niet ongehoorzaam zijn. Dit alles is niets meer dan het verzinnen van leugens tegen God. “Het zijn de ongelovigen die hun eigen leugenachtige uitvindingen aan God toeschrijven. De meesten van hen gebruiken nooit hun verstand.” (Vers 103)

As the Qur’ān deals with these aspects, it states first of all that God has not initiated those practices of consecrating cattle. Who, then, has set those practices for the unbelievers? “It was not God who instituted [superstitions like those of] a slit-ear she- camel, or a she-camel let loose for free pasture, or idol sacrifices for twin-births in animals, or stallion-camels freed from work.” (Verse 103) Those who follow any code or doctrine other than the one God has laid down are unbelievers, making false claims against God. They may enact their own laws and claim that these are God’s law. Or they may claim for themselves the right to promulgate their own laws, allowing no room for God’s law in their system, but at the same time, they claim that they do not disobey God. All this is no more than fabricating lies against God. “It is unbelievers who attribute their own lying inventions to God. Most of them never use their reason.” (Verse 103)

De heidense Arabieren geloofden dat zij het geloof van Abraham volgden, zoals dat aan hem was geopenbaard door God. Zij ontkenden God niet geheel. Integendeel, zij erkenden Hem, Zijn macht en Zijn controle over het universum. Desondanks voerden zij hun eigen wetten en wetgeving in, waarbij zij beweerden dat deze allemaal deel uitmaakten van de wet van God. Als zodanig waren zij ongelovigen. Dezelfde beschrijving is van toepassing op alle mensen in een staat van onwetendheid, wanneer zij hun eigen wetten maken, of zij nu beweren dat deze deel uitmaken van de wet van God of niet.

The pagan Arabs used to believe that they were following the faith of Abraham, as revealed to him by God. They did not deny God altogether. Indeed they acknowledged Him, His power and control over the universe. Nevertheless, they enacted their own laws and legislation, claiming that these were all part of God’s law. As such they were unbelievers. The same description applies to all people in any state of ignorance, when they make their own laws, whether they claim them to be part of God’s law or not.

Wanneer de situatie van de ongelovigen werd uitgelegd, maakt de soera een verklaring die de gelovigen laat zien als een aparte groep, onderscheiden door de plichten en verplichtingen die zij moeten vervullen. Het definieert voor hen welke houding zij tegenover andere mensen moeten aannemen. Het vertelt hen dat zij op geen enkele beloning mogen hopen behalve die van God. Zij zouden niet naar een beloning in dit leven moeten streven. “Gelovigen, het is slechts voor jullie eigen zielen dat jullie verantwoording moeten afleggen. Degenen die afdwalen, kunnen jullie geen kwaad doen als jullie [zelf] op het rechte pad zijn. Tot God moeten jullie allen terugkeren. Hij zal jullie dan laten begrijpen wat jullie [in het leven] aan het doen waren.” (Vers 105)

When the situation of the unbelievers was explained, the sūrah makes a statement showing the believers as a separate group, distinguished by the duties and obligations they have to fulfil. It defines for them what attitude they should take to other people. It tells them that they may look forward to no reward other than that of God. They should aspire to no reward in this life. “Believers, it is but for your own souls that you are accountable. Those who go astray can do you no harm if you [yourselves] are on the right path. To God you all must return. He will then make you understand all that you were doing [in life].” (Verse 105)

Het is een geval van een volledige breuk tussen hen en degenen die vijandig staan tegenover hun zaak. Bovendien zouden zij een relatie van wederzijdse steun onderling moeten hebben, aangezien zij één gemeenschap vormen: “Gelovigen, het is slechts voor jullie eigen zielen dat jullie verantwoordelijk zijn. Degenen die afdwalen, kunnen jullie geen kwaad doen als jullie [julliezelf] op het rechte pad zijn.” (Vers 105)

It is a case of a complete break between them and those who are hostile to their cause. Moreover, they should have a relationship of mutual support among themselves, since they form one community: “Believers, it is but for your own souls that you are accountable. Those who go astray can do you no harm if you [yourselves] are on the right path.” (Verse 105)

Wat deze vers tegen de gelovigen zegt, is dat zij voor zichzelf moeten zorgen, hun zielen moeten zuiveren en zich volledig moeten toewijden aan hun gemeenschap, zonder aandacht te schenken aan wat anderen mogen zeggen of doen, zelfs als zij ver dwaal zouden. Als gelovigen vormen zij een aparte eenheid, onafhankelijk van alle anderen. Binnen deze eenheid zorgen zij voor elkaar, in volledige onderlinge solidariteit. Daarbuiten hebben zij geen behoefte aan enige banden of loyaliteitsrelaties met wie dan ook.

What this verse says to the believers is that they should take care of themselves, purifying their souls and committing themselves wholly to their community, paying no attention to what others may say or do, even though they may go far astray. As believers, they are a separate unit, independent of all others. In this unit, they take care of one another, in complete mutual solidarity. Other than this, they have no need for any bonds or ties of loyalty with anyone.

De passage wordt afgesloten met een overzicht van de regels die van toepassing zijn op getuigen van een testament, wanneer de erflater van huis en van zijn gemeenschap verwijderd is. Dit zijn de laatste regels die in deze soera worden gegeven met betrekking tot bepaalde transacties in de islamitische samenleving. Ze bieden garanties om ervoor te zorgen dat mensen ontvangen waar zij recht op hebben.

The passage is concluded with an outline of the rulings applicable to witnesses to a will, when the testator is away from home and from his society. These are the final rulings given in this sūrah on certain transactions in Islamic society. They provide guarantees to ensure that people receive what is rightly theirs.

Gelovigen, laat er getuigen zijn bij wat jullie doen wanneer de dood jullie nadert en jullie testamenten maken: twee betrouwbare personen uit jullie eigen volk, of twee anderen van buitenaf, indien de doodsstrijd jullie treft terwijl jullie door het land reizen. Houd hen beiden aan na het gebed, en als jullie enige twijfel in de geest hebben, laat hen dan bij God zweren: “Wij zullen dit [ons woord] voor geen enkele prijs verkopen, zelfs niet voor een naaste verwant; en wij zullen niets verbergen van wat wij voor God hebben getuige geweest; want dan zouden wij tot de zondigen behoren.” Maar als het daarna aan het licht komt dat de twee [getuigen] schuldig zijn aan [deze eigenlijke] zonde, laat dan twee anderen hen vervangen uit degenen die direct betrokken zijn. Beiden zullen bij God zweren: “Onze getuigenis is inderdaad waarder dan die van deze twee. Wij hebben de grenzen van wat juist is niet overschreden; want dan zouden wij tot de kwaaddoeners behoren.”

Believers, let there be witnesses to what you do when death approaches you and you are about to make bequests: two persons of probity from among your own people, or two others from outside, if the pangs of death come to you when you are travelling through the land. Detain them both after prayer, and if you have any doubt in mind, let them swear by God, “We shall not sell this [our word] for any price, even though it were for a near kinsman; and neither shall we conceal anything of what we have witnessed before God; for then we should be among the sinful.” But if afterwards it should come to light that the two [witnesses] have been guilty of [this very] sin, then two others should replace them from among those immediately concerned. Both shall swear by God, “Our testimony is indeed truer than that of these two. We have not transgressed the bounds of what is right; for then we should be among the evil-doers.

“Zo zal het waarschijnlijker zijn dat mensen getuigen in overeenstemming met de waarheid; of anders vrezen zij dat de eden van anderen na hun eigen eden zullen worden genomen. Vrees God en gehoorzaam Hem. God leidt niet degenen die onrechtvaardig zijn. (Versen 106-108)