De derde uiteenzetting van dit centrale geloofsonderwerp hanteert een andere stijl, waarbij ons in de eerste plaats het universele bewijs wordt getoond in relatie tot het menselijk leven, de belangen en de levensonderhoud. Het spreekt over de zegeningen van God, zowel zichtbaar als subtiel, waar de mensen van genieten.

The third presentation of this central issue of faith employs a different style, showing us in the first place the universal proof as it relates to human life, interests and livelihood. It speaks of God’s blessings, visible and subtle, which people enjoy.

Desalniettemin blijven zij debatteren over God, die hen al deze zegeningen schenkt. De soera volgt vervolgens hetzelfde patroon in het presenteren van het centrale thema van het geloof, zoals reeds besproken in de eerste twee presentaties:

Nevertheless, they continue to engage in arguments about God, who gives them all these blessings. The sūrah then follows the same pattern in presenting the central theme of faith as already discussed in the first two presentations:

Ben je er niet van op de hoogte dat God alles wat in de hemelen en op de aarde is aan jullie onderworpen heeft gemaakt, en dat Hij Zijn zegeningen aan jullie heeft geschonken, zowel uiterlijk als innerlijk? Toch debatteren sommige mensen over God zonder enige kennis, zonder leiding en zonder enige lichtgevende openbaringen. Wanneer er tegen hen wordt gezegd: ‘Volg wat God heeft geopenbaard’, zeggen zij: ‘Nee; wij zullen alleen volgen waar onze voorvaderen in geloofden.’ Terwijl Satan hen zelfs naar het lijden van het brandende vuur lokt.

Are you not aware that God has made subservient to you all that is in the heavens and the earth, and has lavished upon you His blessings, outward and inward? Yet some people argue about God without having any knowledge, without guidance, and without any light giving revelations. When it is said to them, ‘Follow what God has revealed’, they say, ‘No; but we will follow only what we found our forefathers believing in.’ Why, even if Satan is beckoning them to the suffering of the blazing fire.

(Verzen 20-21)

(Verses 20-21)

Deze opmerking komt herhaaldelijk voor in de Qur’ān. Op verschillende manieren overgebracht, lijkt zij elke keer nieuw, omdat het universum nieuw verschijnt wanneer wij zijn geheimen beschouwen en reflecteren op zijn eindeloze wonderen. Het duurt inderdaad veel langer dan een mensenleven om deze wonderen te overzien. Toch lijken ze, elke keer dat hij naar hen kijkt, een andere kleur en een andere toon te hebben.

This remark occurs repeatedly in the Qur’ān. Conveyed in different ways, it appears new every time, because the universe appears new whenever we contemplate its secrets and reflect on its unending wonders. Indeed, it takes far longer than man’s lifetime to review these wonders. Yet every time he looks at them, they appear to have a different colour and a different tone.

In haar beschouwing van het universum stelt de soera de ongelovigen oog in oog met de logica van hun eigen natuur. Op deze manier kunnen zij de waarheid die zij benadrukt niet ontkennen. Toch zijn er nog steeds degenen die afwijken en onachtzaam blijven:

In its contemplation of the universe, the sūrah puts the unbelievers face to face with the logic of their own nature. In this way, they cannot deny the truth it emphasizes. Yet still there are those who deviate and remain heedless:

Als u hen zou vragen: ‘Wie heeft de hemelen en de aarde geschapen?’ dan zullen zij zeker antwoorden: ‘God.’ Zeg: ‘Alle lof zij aan God alleen!’ Maar de meesten van hen begrijpen het niet. Aan God behoort alles wat in de hemelen en de aarde is. Voorwaar, God is de Eenige die de Zelfvoorzienende is, waardig van alle lof. (Verzen 25-26)

If you were to ask them: ‘Who is it that has created the heavens and the earth?’ they will be sure to answer: ‘God.’ Say: All praise is due to God alone!’ Yet most of them do not understand. To God belongs all that is in the heavens and the earth. Indeed, God is the One who is self-sufficient, worthy of all praise. (Verses 25-26)

Wanneer de mens zijn eigen natuur en geweten bevraagt, kan hij niet anders dan deze duidelijke waarheid erkennen. De hemelen en de aarde bestaan zoals ze zijn: met een zorgvuldige planning van hun grootte, bewegingen, dimensies, kwaliteiten en kenmerken. Ze zijn gemaakt met een weloverwogen maatstaf en in volledige harmonie. Toch zijn het scheppingen die niemand claimt te hebben geschapen, en niemand beweert dat een andere schepper dan God een aandeel heeft gehad in hun vervaardiging. Ze kunnen niet uit zichzelf zijn ontstaan. Ook kunnen ze geen systeem volgen of harmonie vestigen zonder uitgebreide planning of een planner. De suggestie dat ze uit zichzelf hebben bestaan, of als resultaat van toeval, verdient geen discussie. Bovendien verwerpt de menselijke natuur dergelijke claims diepgaand.

When man questions his own nature and conscience, he cannot avoid admitting this clear truth. The heavens and the earth stand as they are: with careful planning of their sizes, movements, dimensions, qualities and characteristics. They are made in deliberate measure and full harmony. Yet they are creatures that no one claims to have created, and no one alleges that any creator other than God has had a share in their making. They cannot have come into existence by themselves. Nor can they follow a system or establish harmony without elaborate planning or a planner. To suggest that they have existed by themselves, or as the result of coincidence, does not merit argument. Moreover, human nature profoundly rejects any such claim.

Degenen die partners toekenden aan God en zeer fel tegen de Profeet ﷺ en zijn boodschap betoogden, konden de argumentatie van hun eigen natuur niet weerleggen toen zij werden geconfronteerd met het universele bewijs van de schepping van de hemelen en de aarde. Daarom aarzelden zij niet in hun antwoord op de vraag: ‘Wie heeft de hemelen en de aarde geschapen?’ Hun antwoord was duidelijk: ‘God.’ Daarom beveelt God Zijn Boodschapper ﷺ om op hun antwoord als volgt te reageren: “Zeg: Alle lof zij aan God alleen toe.” (Vers 25) Lof zij aan God voor het helder houden van de waarheid van het universum en de schepping ervan in de menselijke natuur. Het argument wordt onderbroken om een nieuwe opmerking te geven:

De vierde uiteenzetting behandelt hetzelfde vraagstuk dat in de voorgaande drie aan de orde kwam, waarbij wordt gesteld dat God de waarheid is, terwijl al wat zij naast Hem aanbidden, vals is. Er wordt gesproken over het uitsluitend richten van aanbidding tot God alleen, en over de Dag des Oordeels wanneer noch een ouder, noch een kind de ander kan helpen. Verschillende psychologische invloeden worden hier aangevoerd tegen een universele achtergrond:

The fourth presentation tackles the same issue addressed in the previous three, stating that God is the truth while all those they invoke beside Him are false. It speaks of addressing worship purely to God alone and of the Day of Judgement when neither parent nor child can avail the other. Several psychological influences are brought to bear here against a universal background:

Zie je niet dat God de nacht in de dag laat overgaan, en de dag in de nacht, en dat Hij de zon en de maan onderworpen heeft gemaakt [aan Zijn wetten], elk die zijn loop volgt voor een vastgestelde termijn, en dat God volledig op de hoogte is van alles wat jullie doen? Zo is het, omdat God alleen de Ultieme Waarheid is, en alles wat mensen naast Hem aanroepen pure onwaarheid is, en omdat God alleen de Allerhoogste, de Grootste is. (Verzen 29-30)

Do you not see that God causes the night to pass into the day, and the day to pass into the night, and that He has made the sun and the moon subservient [to His laws], each running its course for a set term, and that God is fully aware of all that you do? Thus it is, because God alone is the Ultimate Truth, and all that people invoke beside Him is sheer falsehood, and because God alone is Most High, Great. (Verses 29-30)

De scènes van de nacht die overgaat in de dag en de dag die overgaat in de nacht, evenals hun verkorting en verlenging met de verschillende seizoenen, zijn inderdaad opmerkelijk. Onze langdurige vertrouwdheid ermee maakt ons echter voor het grootste deel onbewust van dit wonder dat regelmatig plaatsvindt, zonder falen of verstoring. Het volgt een regelmatige cyclus die nooit afwijkt van zijn vastgestelde patroon. Het is alleen God die een dergelijk systeem kan initiëren en in stand kan houden. Om dit feit te waarderen, is niets meer nodig dan de observatie van deze onfeilbare cyclus.

The scenes of the night passing into the day and the day passing into the night, as well as their shortening and increase in length with the different seasons are indeed remarkable. However, our long familiarity with them makes most of us oblivious to this wonder that occurs regularly, without fail or disturbance. It follows a regular cycle that never deviates from its set pattern. It is only God who can initiate such a system and maintain it. To appreciate this fact needs no more than observation of this unfailing cycle.

Door te verwijzen naar het grote gevaar van een stormachtige zee en hoe dit de zaken in perspectief plaatst, herinnert de soera hen vervolgens aan een nog groter gevaar, waarmee het gevaar van de zee zeer klein lijkt. Dit is het gevaar van de dag waarop alle relaties worden verbroken, ouders en kinderen van elkaar worden gescheiden en elk met hun eigen situatie bezig zijn; wanneer elke ziel alleen staat, zonder steun, en niet in staat is om iemand om hulp te roepen:

Drawing on the great danger presented by a stormy sea and how it puts things into perspective, the sūrah then reminds them of an even greater danger, in comparison with which the danger of the sea appears ever so small. This is the danger of the day when all relations are severed, parents and children are separated and preoccupied with their own positions; when each soul stands on its own, without support, unable to call upon anyone for help:

Mensen! Vrees jullie Heer en vrees een dag waarop geen ouder enig nut zal zijn voor zijn kind, noch een kind in het minste nut zal zijn voor zijn ouders! De belofte van God is zeer zeker waar. Laat u dan niet misleiden door het leven van deze wereld, en laat u niet misleiden door bedrieglijke gedachten over God. (Vers 33)

Mankind! Fear your Lord and fear a day when no parent will be of any avail to his child, nor any child will in the least avail his parents! God’s promise is most certainly true. Let not, then, the life of this world delude you, and let not deceptive thoughts about God delude you. (Verse 33)

De gruwel die hier wordt beschreven is psychologisch, gemeten aan de hand van het effect op harten en zielen. Niets verbreekt bloedverwantschappen en de banden tussen ouder en kind, en niets zorgt ervoor dat iedereen uitsluitend met de eigen positie bezig is, tenzij het een angst is die aan mensen volkomen onbekend is. De oproep om God te vrezen komt daarom hier op het juiste moment, wanneer mensen bereid zijn te reageren. De kwestie van het hiernamaals wordt gepresenteerd tegen de achtergrond van een dergelijke grote gruwel, zodat harten zullen luisteren.

The horror described here is psychological, measured by its effect on hearts and souls. Nothing severs blood relations and ties between parent and child, and nothing makes everyone preoccupied solely with their own positions unless it be a fear totally unknown to people. The call to fear God, therefore, comes here at the right time, when people are ready to respond. The issue of the hereafter is presented against the background of such great horror so that hearts will listen.

“De belofte van God is zeker waar.” (Vers 33) Het zal nooit falen. Er is geen ontsnapping mogelijk aan deze zeer moeilijke situatie. Niemand kan ontsnappen aan de nauwkeurige berekening en de rechtvaardige beloning, wanneer niemand een ander met iets van dienst kan zijn.

Aan het einde van deze vierde presentatie, die de soera voltooit, wordt een laatste opmerking gegeven, een die zowel krachtig als ontzagwekkend is. Het beschrijft de perfecte en alomvattende kennis van God, in contrast met onze eigen beperkte, menselijke kennis. Het stelt de vraag die gedurende de hele soera, in haar vier delen, is besproken, en presenteert dit alles in een van de meest wonderbaarlijke beelden die in de Qur'ān worden geschetst:

At the end of this fourth presentation, which completes the sūrah, a final note is given, one which is both powerful and awesome. It describes God’s perfect and comprehensive knowledge contrasting this with our own limited, human knowledge. It states the question discussed throughout the sūrah, in its four sections, and presents all this in one of the most wonderful images drawn in the Qur’ān:

Voorwaar, bij God alleen rust de kennis van wanneer het Laatste Uur zal komen; en Hij is Degene die de regen neerlaat; en Hij weet wat de baarmoeders bevatten; terwijl niemand weet wat zij morgen zullen verdienen, en niemand weet in welk land zij zullen sterven.

Indeed with God alone rests the knowledge of when the Last Hour will come; and He it is who sends down rain; and He knows what the wombs contain; whereas no one knows what they will earn tomorrow, and no one knows in what land they will die.

God alleen is alwetend en heeft kennis van alle zaken. (Vers 34)

God alone is omniscient and takes cognisance of all things. (Verse 34)

God Almachtig heeft ervoor gekozen de kennis van het Laatste Uur voor Zichzelf te houden; niemand kent het behalve Hem. Zo zullen mensen altijd waakzaam blijven, in de verwachting dat het op elk moment kan plaatsvinden, terwijl ze proberen er klaar voor te zijn. Ze weten dat er geen tijd te verliezen is bij de voorbereiding op de komst ervan.

God Almighty has chosen to keep the knowledge of the Last Hour to Himself; none knows it other than Him. Thus people will always remain cautious, expecting its arrival at any time, trying to be ready for it. They know that there is no time to lose in preparing for its arrival.

Het is God die de regen doet neerdalen overeenkomstig Zijn wijsheid en in de mate die Hij kiest. Mensen kunnen door ervaring en meting weten dat regen aanstaande is, maar zij kunnen niet de omstandigheden creëren die de regen teweegbrengen. De Qur'ānic statement maakt duidelijk dat het God is die de regen doet neerdalen, aangezien Hij degene is die de universele omstandigheden initieert die deze vormen en reguleren. Wat in dit opzicht dus exclusief aan God toebehoort, is het vermogen om de regen te doen neerdalen, zoals in de tekst wordt verduidelijkt.