“O Profeet ﷺ! Vrees God en geef niet toe aan de ongelovigen en de hypocrieten. God is zeker Alwetend, Wijs. Volg wat u door uw Heer aan u is geopenbaard; want God is goed op de hoogte van alles wat u doet. Stel uw vertrouwen in God; want God alleen is waardig aan al het vertrouwen.” (Versen 1-3) Zo begint de soera die bepaalde aspecten van het sociale en morele leven van de pasgeboren moslimgemeenschap reguleert. Het is een begin dat ons iets vertelt over de aard van het islamitische systeem en de onderliggende principes ervan. Islam is niet louter een reeks richtlijnen en vermaningen, of manieren en morele waarden, of een verzameling wetten en regels, of tradities en praktijken. Al deze zaken zijn inbegrepen in de islam, maar zij vormen de islam niet in haar totaliteit. Islam betekent onderwerping aan de wil van God, een bereidheid om Zijn bevelen op te volgen, Zijn verboden na te leven, zonder naar enig ander systeem te kijken en zonder een andere weg te volgen. Het is in essentie een aanvaarding dat de mensheid onderworpen is aan de algehele goddelijke code die hun leven en de aarde waarop zij leven regeert, evenals andere planeten en sterren, en die inderdaad het hele universum regeert, inclusief de rijken waarvan wij niets weten. Het is ook een zekerheid dat de enige keuze die wij als mensen zouden moeten maken, is om te doen wat God gebiedt, af te zien van wat Hij verbiedt, te nemen wat Hij beschikbaar stelt en de resultaten af te wachten die Hij teweegbrengt. Dit is de basisregel waarop vervolgens wetten, regels, tradities, manieren en morele waarden worden gevestigd. Al deze zaken vertegenwoordigen de praktische manifestatie van geloof en onderwerping aan God. Islam is een geloof dat een code vastlegt die een specifieke sociale orde in het leven roept.

“Prophet! Have fear of God and do not yield to the unbelievers and the hypocrites. God is certainly All-Knowing, Wise. Follow what is revealed to you by your Lord; for God is well aware of all that you do. Place your trust in God; for God alone is worthy of all trust.” (Verses 1-3) Thus begins the sūrah which regulates certain aspects of the social and moral life of the newly born Muslim community. It is a beginning that tells us something about the nature of the Islamic system and its underlying principles. Islam is not merely a set of directives and admonitions, or manners and moral values, or a collection of laws and regulations, or traditions and practices. All these are included in Islam, but they do not make up Islam in its totality. Islam means submission to God’s will, a willingness to obey its orders, observe its prohibitions, looking up to no other system and adopting no other way. It is essentially an acceptance that mankind are subject to the overall divine code that governs their life and the earth they live on, as well as other planets and stars, and indeed governs the whole universe including the realms we know nothing about. It is also a certainty that as humans the only choice we should make is to do what God orders, refrain from what He forbids, take what He makes available and await the results He brings about. This is the basic rule on which are then established laws, regulations, traditions, manners and moral values. All these represent the practical manifestation of faith and submission to God. Islam is a faith that lays down a code which puts in place a specific social order.

De soera gaat nu verder met het afschaffen van bepaalde praktijken om de familie tot de basis van de gemeenschap te maken: “En Hij maakt uw echtgenotes, die u als onrechtmatig voor uzelf verklaren, niet werkelijk tot uw moeders. Evenzo maakt Hij uw geadopteerde zonen niet werkelijk tot uw zonen. Dit zijn slechts woorden die u met uw mond uitspreekt, maar God spreekt de waarheid en Hij alleen toont het juiste pad. Noem hen bij de namen van hun vaders; dat is rechtvaardiger in het aangezicht van God. Als u niet weet wie hun vaders zijn, behandel hen dan als uw broeders in het geloof en uw beschermelingen. U zult niet worden verweten voor een fout die u maakt, maar voor wat uw harten beogen. God is inderdaad de Veelvergevende, de Barmhartige.” (Versen 4-5)

The sūrah now moves on to abolish certain practices in order to make the family the basis of the community: “Nor does He make your wives whom you declare to be as unlawful to you as your mothers’ bodies truly your mothers. Likewise, He does not make your adopted sons truly your sons. These are only words you utter with your mouths, but God says the truth and He alone shows the right path. Call them by their fathers’ names; that is more just in God’s sight. If you do not know who their fathers are, then treat them as your brethren in faith and your proteges. You shall not be blamed if you make a mistake, but for what your hearts intend. God is indeed Much-Forgiving, Merciful.” (Verses 4-5)

In de pre-islamitische dagen zei een man tegen zijn vrouw: ‘jij bent voor mij als de rug van mijn moeder’, wat betekende dat het hem verboden was met haar te trouwen. Vanaf dat moment werd seks tussen hen als incestueus beschouwd. Toch bleef zij in een onzekere staat: ze was noch gescheiden, zodat ze met een andere man kon trouwen, noch getrouwd met een rechtmatige relatie met haar echtgenoot. Dit was een aspect van de wreedheid waaraan vrouwen werden onderworpen in de pre-islamitische dagen. Terwijl de Islam begon de sociale relaties te reorganiseren, waarbij het gezin de basis sociale eenheid werd waarin elke nieuwe generatie opgroeit in een gezonde omgeving, hechtte het grote waarde aan het wegnemen van dergelijke onrechtvaardigheden tegen vrouwen en aan het geven van een basis van rechtvaardigheid en een gemakkelijke, ontspannen sfeer aan gezinsrelaties. Een van de nieuwe wetten was: “En Hij maakt uw vrouwen, die u als onwettig voor u verklaart, niet werkelijk tot uw moeders.” (Vers 4) De woorden die een man uitspreekt, veranderen de feiten niet. Moeders en echtgenotes zijn totaal verschillend, en de aard van een relatie kan niet worden veranderd door het uitspreken van een woord. Daarom maakte een verklaring als deze, of żihār, een vrouw niet permanent verboden voor haar echtgenoot alsof zij zijn moeder was.

In pre-Islamic days a man would say to his wife, ‘you are to me like my mother’s back’, which meant that she was forbidden for him to marry. From that moment sex between them was regarded as incestuous. Yet she remained suspended: she was neither divorced such that she could marry another man, nor married having a lawful relationship with her husband. This was one aspect of the cruelty to which women were subjected in pre-Islamic days. As Islam started to reorganize social relations, making the family the basic social unit where each new generation grows in a sound environment, it attached great importance to removing such injustices against women and to giving family relations a basis of fairness and an easy, relaxed atmosphere. One of its new laws was “Nor does He make your wives whom you declare to be as unlawful to you as your mothers’ bodies truly your mothers.” (Verse 4) The words a man utters do not change facts. Mothers and wives are totally different, and the nature of a relationship cannot be changed by the uttering of a word. Therefore, a pronouncement like this, or żihār, did not make a wife permanently forbidden to her husband as if she were his mother.

Op vergelijkbare wijze weerspiegelde de praktijk van het adopteren van een kind gebreken in de fundamenten van het gezin en de samenleving. Hoewel kuisheid hoog werd gewaardeerd door de Arabieren die, zoals algemeen bekend is, trots waren op hun afkomst, waren er andere verschijnselen die in de tegenovergestelde richting bewogen. Deze werden over het algemeen geaccepteerd, maar niet binnen de vooraanstaande families en clans. Inderdaad, sommige individuen konden niet zeggen wie hun vaders waren.

Similarly, the practice of adopting a child reflected flaws in the foundation of the family and society. Although chastity was highly valued by the Arabs who, as is widely known, took pride in their ancestry, there were other phenomena that moved in the opposite direction. These were generally accepted, but not in the prominent families and clans. Indeed, some individuals could not tell who their fathers were.

Bovendien, als een man een van deze ‘nakomelingen’ mocht, kon hij hem adopteren door hem zijn zoon te noemen, waarna de twee van elkaar zouden erven. Hetzelfde gold voor sommige mensen van wie de echte vaders zelfs bekend waren. In die zin konden zij ook geadopteerd worden. Dit gold in het bijzonder voor gevangenen, wanneer kinderen of adolescenten gevangen werden genomen tijdens een overval op een clan of tijdens een oorlog. Als een man dan een dergelijke gevangene wilde adopteren, zou hij die adoptie verklaren, waarna de gevangene bekend zou staan als een zoon van zijn adoptervader. Hij zou dan genieten van de voorrechten van een zoon en was verplicht zijn plichten als zoon te vervullen.

Furthermore, if a man liked one of these ‘off-spring’, he could adopt him, calling him his son, and the two would then inherit each other. The same applied to some people whose real fathers were even known. In this respect, they too could be adopted. This was particularly so with captives, when children or adolescents were taken captive in a raid on a clan or during a war. If a man then wished to adopt such a captive, he would declare such adoption, and the captive would then be known as a son of his adopting father. He would then enjoy the privileges of being a son and was required to fulfil his duties as a son.

Een van hen was Zayd ibn Ĥārithah, van de Arabische stam Kalb. Hij werd op jonge leeftijd gevangengenomen in de pre-islamitische dagen en vervolgens verkocht aan Ĥakīm ibn Ĥizām, die hem als geschenk aan zijn tante Khadījah gaf. Toen zij met de Profeet ﷺ getrouwd was, gaf zij hem Zayd als geschenk, maar de vader en oom van Zayd deden een beroep op hem voor de vrijlating van Zayd.

One of these was Zayd ibn Ĥārithah, of the Arab tribe of Kalb. He was taken captive when young in pre-Islamic days, then sold to Ĥakīm ibn Ĥizām who gave him as a gift to his aunt Khadījah. When she was married to the Prophet, she gave him Zayd as a gift, but Zayd’s father and uncle appealed to him for Zayd’s release.

Nadat de adoptie is afgeschaft, gaat de soera verder met het beëindigen van de broederschapsinstelling, die door de Islam werd ingesteld na de migratie van de moslims van Makkah naar Madinah. Dit was een praktische maatregel om de situatie aan te pakken van die immigranten die hun familiebanden en bezittingen in Makkah hadden achtergelaten, en de situatie van de moslims in Madinah wier relaties met hun families waren verbroken als gevolg van hun bekering tot de Islam. Tegelijkertijd wordt de persoonlijke autoriteit van de Profeet ﷺ over alle gelovigen benadrukt en krijgt deze een hogere positie dan alle bloedverwantschappen, terwijl zijn vrouwen moeten worden gezien als de spirituele moeders van alle gelovigen: “De Profeet ﷺ heeft meer recht op de gelovigen dan zij op zichzelf hebben; en zijn vrouwen zijn hun moeders. Bloedverwanten hebben, volgens het besluit van God, een sterker recht op elkaar dan andere gelovigen [in Madinah] en degenen die zijn gemigreerd [omwille van God]. Desalniettemin moeten jullie vriendelijk handelen jegens jullie naaste vrienden. Dit is opgeschreven in het besluit van God.” (Vers 6)

Having abolished adoption, the sūrah moves on to put an end to the brotherhood institution, established by Islam following the migration of the Muslims from Makkah to Madinah. This was a practical measure to address the situation of those immigrants who had abandoned their relations and property in Makkah, and the situation of Muslims in Madinah whose relations with their families were severed as a result of their embracing Islam. At the same time, the Prophet’s personal authority over all believers is emphasized and given a higher position than all blood relations, while his wives are to be seen as the spiritual mothers of all believers: “The Prophet has more claim on the believers than they have on their own selves; and his wives are their mothers. Blood relatives have, according to God’s decree, a stronger claim upon one another than other believers [of Madinah] and those who have migrated [for God’s sake]. Nonetheless, you are to act with kindness towards your close friends. This is written down in God’s decree.” (Verse 6)

Toen de emigranten (Muhajirun), dat wil zeggen de moslims uit Makkah, vertrokken naar Madinah, moesten zij alles achterlaten, waarbij zij hun geloof verieurden boven hun verwanten, clans, bezit, levensonderhoud, vrienden en levensherinneringen. Zij gaven dit alles op voor hun geloof. Hun migratie op deze wijze, waarbij zij alles wat dierbaar was opgaven, inclusief hun eigen families, bood een voorbeeld van hoe het geloof iemands hele wezen grijpt. Zij boden het praktische voorbeeld van de integriteit van de islamitische persoonlijkheid, waarmee zij de Koranische uitspraak bevestigden: “God heeft nooit twee harten in het lichaam van één man geplaatst.” (Vers 4)

When the Muhājirīn, i.e. the Muslims from Makkah, left for Madinah, they had to leave everything behind, preferring their faith to their relatives, clans, property, livelihood, friends, and life memories. They abandoned all this for their faith. Their migration in this way, abandoning all that was dear, including their own families, provided an example of how faith grips one’s whole being. They provided the practical example of the integrity of the Islamic personality, confirming the Qur’ānic statement: “Never has God put two hearts in one man’s body.” (Verse 4)

Tegelijkertijd benadrukte het de autoriteit van de Profeet ﷺ over alle moslims, wat hem een grotere aanspraak gaf dan die van bloedverwantschap, zelfs een die hoger is dan iemands eigen wensen en verlangens: “De Profeet ﷺ heeft meer aanspraak op de gelovigen dan zij op zichzelf hebben.” (Vers 6) Islam maakt de vrouwen van de Profeet ﷺ ook tot spirituele moeders van alle gelovigen: “en zijn vrouwen zijn hun moeders.” (Vers 6)

At the same time, it re-emphasized the Prophet’s authority over all Muslims, which gave him a higher claim than that of blood, indeed one that is higher than one’s own wishes and desires: “The Prophet has more claim on the believers than they have on their own selves.” (Verse 6) Islam also makes the Prophet’s wives spiritual mothers to all believers: “and his wives are their mothers.” (Verse 6)

De gezag van de Profeet ﷺ over alle moslims is allesomvattend. Onvermijdelijk houdt dit in dat hij een volledige levenswijze voor hen uitstippelt. Zij kunnen voor zichzelf niets kiezen anders dan wat hij voor hen kiest in overeenstemming met wat God aan hem openbaart. In een authentieke overlevering (Hadith) wordt de Profeet ﷺ geciteerd terwijl hij zegt: “Niemand van jullie is een ware gelovige totdat zijn voorkeuren ondergeschikt zijn aan mijn boodschap.” Dit is zo doordringend dat het hun eigen gevoelens omvat, waarbij de Profeet ﷺ hen dierbaarder is dan hun eigen leven. Zo geven gelovigen hun eigen veiligheid niet de voorkeur boven die van hem, en zij plaatsen niemand voor hem in hun harten. Authentieke overleveringen (Hadith) die hierover spreken zijn talrijk, en hier geven wij slechts twee voorbeelden: “Niemand van jullie bereikt ware geloof totdat ik hem dierbaarder ben dan zijn eigen ziel, zijn bezit, zijn nageslacht en de gehele mensheid.” “`Umar zei tegen de Profeet ﷺ: ‘Bij God! Ik hou van u meer dan ik van wie dan ook houd, behalve van mijzelf.’ De Profeet ﷺ zei: ‘Nee, `Umar! Ik zou je dierbaarder moeten zijn dan je eigen ziel.’ Toen antwoordde `Umar: ‘Boodschapper van God! Ik hou van u meer dan van wie dan ook, inclusief mijzelf.’ De Profeet ﷺ zei: ‘Nu heb je het, `Umar.’ Dit is niet zomaar het uitspreken van een woord. Het is een standaard, een uiterst hoge standaard die mensen niet kunnen bereiken zonder een speciale aanraking te bezitten die een verheven horizon voor hun harten opent, en hen zuivert van de zelfliefde die diep geworteld is in hun eigen natuur. Mensen houden inderdaad veel meer van zichzelf dan zij zich kunnen voorstellen. Wij denken misschien dat we erin zijn geslaagd onze zelfliefde onder controle te houden.

The Prophet’s authority over all Muslims is comprehensive. Inevitably, this includes charting a complete way of life for them. They cannot choose for themselves anything other than what he chooses for them in accordance with what God reveals to him. In an authentic ĥadīth, the Prophet is quoted as saying: “No one of you is a true believer until his preferences are subject to my message.” This is so pervasive as to include their own feelings whereby the Prophet (peace be upon him) is dearer to them than their own lives. Thus, believers do not prefer their own safety to his, and they do not place anyone ahead of him in their hearts. Authentic aĥādīth speaking of this are many, and here we give just two examples: “None of you attains to true faith until I am dearer to him than his own soul, his property, offspring and all mankind.” “`Umar said to the Prophet: ‘By God! I love you more than I love anyone other than my own self.’ The Prophet said: ‘No, `Umar! I should be dearer to you than your own self.’ Then `Umar rejoined: ‘Messenger of God! I love you more than anyone else, including myself.’ The Prophet said: ‘You have got it now, `Umar.’ This is not some mere utterance of a word. It is a standard, an extremely high one that people cannot attain to without possessing a special touch that opens a sublime horizon before their hearts, purging them of the self love that is deeply rooted in their very natures. Indeed, human beings love themselves far more than they can imagine. We may think that we have managed to bring our self love under control.

Verwijzend naar het besluit van God dat Hij dit als het permanente systeem heeft gewild, verwijst de soera naar Zijn verbond met profeten in het algemeen, en in het bijzonder met de Profeet Muhammad ﷺ en andere boodschappers met vastberadenheid. Dit verbond verplicht hen om Gods boodschap, die Zijn wet voor het menselijk leven bevat, over te dragen, en deze te implementeren en te bepleiten onder de gemeenschappen naar wie zij werden gestuurd. Wanneer zij dit hebben gedaan, zullen de mensen verantwoordelijk zijn voor hun eigen houding tegenover goddelijke leiding, en voor hun geloof of ongeloof. Zij zijn nu verantwoording verschuldigd voor zichzelf, aangezien zij geen enkele rechtvaardiging hebben om de goddelijke leiding niet te volgen nadat Gods boodschappers Zijn boodschap aan hen hebben overgebracht: “Wij hebben van alle profeten een plechtige belofte aangenomen: van u, [Muhammad], en van Noah, Abraham, Moses en Jezus, de zoon van Maryam. Van allen hebben Wij een zware, plechtige belofte aangenomen. God zal de waarheidsgetrouwen ondervragen over de waarheid [die aan hen is toevertrouwd]. Hij heeft een pijnlijke straf voorbereid voor de ongelovigen.” (Verses 7-8)

Referring to God’s decree that He willed it to be the permanent system, the sūrah refers to His covenant with prophets in general, and with the Prophet Muĥammad and other messengers of firm resolve in particular. This covenant commits them to deliver God’s message containing His code for human life, and to implement and advocate it among the communities to which they were sent. When they have done so, people will then be responsible for their own attitudes towards divine guidance, and for their belief or disbelief. They are now accountable for themselves having no justification whatsoever for not following divine guidance after God’s messengers delivered His message to them: “We did accept a solemn pledge from all the prophets: from you, [Muĥammad], and from Noah, Abraham, Moses and Jesus son of Mary. From all did We accept a weighty, solemn pledge. God will question the truthful about the truth [entrusted to them]. He has prepared painful suffering for the unbelievers.” (Verses 7-8)

Als het één enkel verbond of belofte is die hetzelfde is gebleven van Noach tot Muhammad ﷺ, de zegel van alle profeten (vrede zij met hen allen). Het is één verbond, één systeem en één vertrouwen dat door ieder en elk van hen is aanvaard. De volgende twee verzen schetsen het verbond in het algemeen: “Wij hebben van alle profeten een plechtige belofte aanvaard.” Vervolgens volgt een specifieke verwijzing naar de Boodschapper die de Qur’ān ontving en wiens boodschap tot de gehele mensheid is gericht: “van jou, [Muhammad],” en vervolgens wordt er melding gemaakt van andere boodschappers die begiftigd zijn met sterke en standvastige vastberadenheid. Dit waren degenen aan wie de grote goddelijke boodschappen werden toevertrouwd voorafgaand aan Muhammad ﷺ, de laatste: “en van Noach, Abraham, Mozes en Jezus, zoon van Maria.” Daarna beschrijft de soera het verbond zelf: “Van allen hebben Wij een zware, plechtige belofte aanvaard.” De beschrijving van het verbond hier geeft het een tastbare, solide vorm. Het was inderdaad een belofte tussen God en de individuen die Hij koos om Zijn openbaringen te ontvangen, Zijn boodschappen over te brengen en Zijn wet te vestigen, terwijl zij te allen tijde trouw bleven aan hetgeen Hij hen had toevertrouwd.