In dit tweede deel van de soera gaat de discussie verder door te wijzen op tekenen die de waarheid van het geloof bevestigen in de mensen zelf en in de wijde horizon. Er wordt verdere discussie toegevoegd over de macht van Allah en het bewijs daarvan in de omgeving van mensen en wat hun levensonderhoud beïnvloedt.

In this second part of the surah, the discussion continues to point to signs confirming the truth of faith within peoples own selves and in the wide horizons. Further discussion is added about Gods power and its evidence in people’s surroundings and what affects their livelihood.

De kenmerkende eigenschappen van gelovigen komen ook aan de orde. Tegen het einde van de soera hebben we verdere besprekingen over waar het eerste deel zich op richtte, namelijk de openbaring, de aard ervan en hoe deze wordt overgebracht. De twee delen zijn nauw met elkaar verbonden, aangezien beide het menselijke hart aanspreken en de weg naar het geloof voor ons leggen.

The distinctive qualities of believers also come in for discussion. Towards the end of the surah we have further discussions on what the first part focused on, namely, revelation, its nature and how it is delivered. The two parts are closely linked, as both address the human heart and put the way to faith before us.

Het is Hij die de berouw van Zijn dienaren aanneemt en de slechte daden vergeeft. Hij weet alles wat jullie doen. Hij verhoort degenen die geloven en goede daden verrichten, en geeft hen veel meer van Zijn genade; maar wat de ongelovigen betreft, een zware straf wacht hen. Indien God Zijn dienaren overvloedige voorzieningen zou schenken, zouden zij op aarde met grote hoogmoed te werk gaan. Zoals het is, schenkt Hij van bovenaf in passende mate, zoals Hij wil. Hij is volledig op de hoogte van Zijn scheppingen, en Hij ziet hen allen. (Versen 25-27)

It is He who accepts the repentance of His servants and pardons bad deeds. He knows everything you do. He responds to those who believe and do righteous deeds, and gives them much more of His bounty; but as for the unbelievers, severe suffering awaits them. If God were to grant plentiful provisions to His servants, they would behave on earth with much insolence. As it is, He bestows from on high in due measure, as He wills. He is fully aware of His creatures, and He sees them all. (Verses 25-27)

Deze verzen volgen direct op de verzen die laten zien hoe de misdadigers vrezen dat zij de gevolgen van wat zij hebben gedaan moeten ondergaan, aangezien dit onvermijdelijk op hen zal terugvallen. Die verzen schetsten ook een beeld van de gelovigen terwijl zij genieten van hun beloningen, veilig in de bloeiende weiden van het paradijs. Bovendien bevestigden die eerdere verzen wat de Profeet ﷺ hen heeft overgebracht van de boodschap van God en stelden zij dat God volledig op de hoogte is van wat hun harten kunnen koesteren.

These verses follow immediately after the verses that show the wrongdoers dreading having to face what they have done given it will inevitably fall back on them. Those verses also painted an image of the believers as they revel in their rewards, secure in the flowering meadows of paradise. Moreover, those earlier verses confirmed what the Prophet delivered to them of God’s message and stated that God is fully aware of what their hearts may harbour.

Terwijl dit tweede deel begint, wordt mensen opgeroepen om zich tot God te wenden en hun onjuiste wegen te verlaten voordat er een definitief oordeel over hen wordt geveld. De deur tot berouw staat wijd open. God Almachtig aanvaardt berouw en vergeeft slechte daden. Daarom is er geen reden om te wanhopen, verder in ongehoorzaamheid te gaan, of in paniek te raken vanwege de zonden die zij hebben begaan. God weet wat zij doen, en Hij weet zeker oprecht berouw en aanvaardt het, net zoals Hij hun zonden uit het verleden kent en hen hiervoor vergeeft.

As this second part opens, it calls on people to turn to God and abandon their erroneous ways before a final judgement is passed on them. The door to repentance is left wide open. God Almighty accepts repentance and pardons bad deeds. Hence, there is no need to despair, go further into disobedience, or panic because of the sins they have committed. God knows what they do, and He certainly knows sincere repentance and accepts it, just as He knows their past sins and pardons them for these.

Onder Zijn tekenen is de schepping van de hemelen en de aarde, en alle levende wezens die Hij daarin heeft geplaatst. Hij heeft de macht om hen allen te verzamelen wanneer Hij wil. Welk onheil u ook treft, het is het gevolg van wat uw eigen handen hebben gedaan; maar God vergeeft veel. U kunt Hem op aarde nooit ontlopen. U heeft niemand om u te beschermen tegen God en niemand om u bij te staan. (Verzen 29-31)

Among His signs is the creation of the heavens and the earth, and all the living creatures which He placed in them. He has the power to gather them all whenever He will. Whatever misfortune befalls you is the outcome of what your own hands have done; but God forgives much. Never can you elude Him on earth. You have none to protect you from God and none to give you support. (Verses 29-31)

Deze verzen verwijzen naar een universeel teken dat voor iedereen zichtbaar is en de waarheid bekrachtigt waarover de openbaring getuigt, ook al blijven zij eraan twijfelen. Het teken dat zij in de hemelen en de aarde zien is zeer duidelijk en laat geen ruimte voor twijfel. Het spreekt de menselijke natuur aan in de taal die zij begrijpt. Niemand voert hierover een serieus debat. Het stelt het feit vast dat noch de mens, noch enig ander deel van Gods schepping de oorsprong van de hemelen en de aarde was. Het erkennen dat zij een Schepper hebben is daarom onvermijdelijk. De hemelen en de aarde zijn enorm, maar zij vertonen een nauwgezette harmonie en functioneren eindeloos volgens consistente wetten. Dit kan logischerwijs niet worden verklaard, behalve door te erkennen dat zij zijn geschapen door God, Die hun zaken regelt. De menselijke natuur ontvangt deze logica die door het universum wordt overgebracht rechtstreeks, begrijpt het en accepteert het nog voordat zij een enkel woord hoort dat door een externe bron hierover gezegd zou kunnen worden.

These verses refer to a universal sign that is there for all to see, endorsing the truth the revelation testifies to, even though they continue to doubt it. The sign they see in the heavens and the earth is very clear, admitting no doubt. It addresses human nature in the language it understands. No one seriously argues about it. It states the fact that neither man nor any other of God’s creation was the originator of the heavens and the earth. Admitting that they have a Creator, therefore, is inescapable. The heavens and the earth are huge, yet they demonstrate a meticulous harmony and function endlessly according to consistent laws. This cannot be logically explained except by acknowledging that they have been created by God who conducts their affairs. Human nature directly receives this logic imparted by the universe, understands and accepts it before it hears any word that may be said about it by any external source.

Dit universele teken omvat een ander, want God heeft niet alleen de hemelen en de aarde geschapen. Hij heeft ook “alle levende wezens geschapen die Hij daarin heeft geplaatst” (Vers 29). Het leven op onze planeet alleen al is een ander teken, dus hoe zouden we andere vormen van leven moeten begrijpen die ons onbekend zijn en elders in het universum bestaan. Het leven op deze planeet is een geheim dat niemand tot nu toe heeft kunnen doorgronden, laat staan dat men ernaar streeft om het te initiëren. Het is een geheim gehuld in mysterie. We weten niet hoe of waar het vandaan komt; noch weten we hoe het verweven is met andere wezens. Alle pogingen om de bron of de aard ervan te identificeren, zijn er niet in geslaagd deze gesloten deuren te openen. Al het onderzoek is noodzakelijkerwijs beperkt tot de ontwikkeling van levende wezens nadat zij leven hebben gekregen, en hun variëteit en functies. Zelfs binnen deze beperkte reikwijdte zijn er tegenstrijdige opvattingen en theorieën. Achter het gordijn blijft echter het grote geheim bestaan dat geen enkel intellectueel begrip kan verkennen. Het behoort aan God alleen toe.

En onder Zijn tekenen behoren de schepen die als drijvende bergen door de zeeën varen. Als Hij wil, laat Hij de wind gaan, en dan liggen zij bewegingsloos op het oppervlak van de zee. Hierin zijn inderdaad tekenen voor allen die geduldig zijn in tegenspoed en diep dankbaar zijn aan God; of anders kan Hij hen doen vergaan vanwege wat zij hebben bewerkt, terwijl Hij veel vergeeft. Laat hen die Onze boodschappen in twijfel trekken weten dat er voor hen geen ontsnapping is. (Versen 32-35)

And among His signs are the ships that sail like floating mountains through the seas. If He wills, He stills the wind, and then they lie motionless on the surface of the sea. In this there are signs indeed for all who are patient in adversity and deeply grateful to God; or else He may cause them to perish because of what they have wrought and yet He forgives much. Let those who call Our messages into question know that there is no escape for them. (Verses 32-35)

Schepen die de zee doorkruisen zijn een ander van Gods tekenen, net als bergen. Het is een teken dat door iedereen wordt gezien. Ze vertegenwoordigen een fenomeen dat gebaseerd is op verschillende factoren, waarvan elk een groot teken is dat door God Almachtig is geplaatst. Wie heeft de zee geschapen? Kan een mens of een ander wezen beweren dat zij de zee hebben gemaakt? Wie gaf de zee haar verschillende kenmerken: de dichtheid van haar water, haar diepte en haar uitgestrekte gebied waardoor zij zulke grote vaartuigen kan dragen? En hoe zit het dan met de wind die de schepen voortbeweegt, wat bekend was bij degenen tot wie de Qur'an als eerste sprak; en hoe zit het met andere krachten die de mens later kon gebruiken, zoals stoom en kernenergie, en andere krachten die God tot de beschikking van de mens zou kunnen stellen in de toekomst? Wie heeft deze krachten hun eigenschappen gegeven die hen in staat stellen om zulke enorme schepen op zee te verplaatsen, zodat zij lijken op bergen op het oppervlak ervan?

Ships that traverse the sea are yet another of God’s signs, just like mountains. It is a sign seen by all. They represent a phenomenon that is based on several factors each of which is a great sign put in place by God Almighty. Who created the sea? Can any human or any other creature claim that they made the sea? Who gave the sea its different characteristics: the density of its water, its depth and vast area allowing it to carry such large craft? Then what about the wind that moves the ships that were known to those who were the first to be addressed by the Qur’an; and what about other forces that man was subsequently able to use such as steam and nuclear power, and other forces God may place at man’s disposal in future? Who has given these forces their qualities that make them able to move such huge ships in the sea, so that they look like mountains on its surface?

De soera zet een volgende stap voorwaarts en maakt hen erop attent dat alles wat zij in het leven op aarde hebben, vergankelijk is. De enige blijvende waarde is datgene wat God schenkt in het hiernamaals aan hen die geloofd hebben en hun vertrouwen in Hem hebben gesteld. Enkele van de kenmerkende eigenschappen die van ware gelovigen een afzonderlijke gemeenschap maken, worden vervolgens gegeven:

The surah takes another step forward, alerting them to the fact that whatever they have in life on earth is transient. The only lasting value is what God grants in the life to come to those who have believed and placed their trust in Him. Some of the distinctive qualities that make of true believers a separate community are then given:

Wat jullie gegeven wordt, is slechts voor het genot van het leven in deze wereld, maar wat bij God is, is veel beter en blijvender. [Het zal gegeven worden] aan hen die geloven en hun vertrouwen op hun Heer stellen; die zware zonden en grove onzedenheden vermijden; en die, wanneer zij boos worden, vergeven; die hun Heer gehoorzamen, hun gebed regelmatig verrichten, hun zaken door wederzijdse overleg regelen, en vrijgevig geven van datgene wat Wij hen hebben geschonken; en die, wanneer zij onrecht wordt aangedaan, zichzelf verdedigen. Een slechte daad wordt vergoed met een slechte daad die erop lijkt, maar wie vergeeft en zaken herstelt, zal zijn beloning bij God ontvangen. Hij houdt niet van de onrechtdoeners. Echter, er is geen verwijt aan hen die zichzelf verdedigen nadat hen onrecht is aangedaan.

Whatever you are given is but for the enjoyment of life in this world, but that which is with God is much better and more enduring. [It shall be given] to those who believe and place their trust in their Lord; who shun grave sins and gross indecencies; and who, when angered, will forgive; who respond to their Lord, attend regularly to their prayer, conduct their affairs by mutual consultation, and give generously out of what We have provided for them; and who, when oppressed, defend themselves. An evil deed is requited by an evil like it, but the one who forgives and puts things right will have his reward with God. He does not love wrongdoers. However, no blame attaches to those who defend themselves after having been wronged.

Verwijt is slechts voorbehouden aan hen die anderen onderdrukken en op de aarde onrecht plegen tegen alles wat recht is. Voor hen ligt een pijnlijke straf in het verschiet. Maar wat betreft degene die geduldig is in tegenspoed en vergeeft; dit vereist de uitoefening van een werkelijk sterke vastberadenheid. (Versen 36—43)

Blame attaches only to those who oppress other people and transgress in the land against all right. For such, there is painful suffering in store. As for the one who is patient in adversity and forgives; this requires the exercise of a truly strong resolve. (Verses 36—43)

Dergelijke is het effect van oprecht geloof in God waarnaar de soera verwijst. Het stellen van iemands volledige vertrouwen in God is iets wat een dergelijk geloof inhoudt, maar de Qur'an geeft de voorkeur aan deze eigenschap: “[Het zal worden gegeven] aan hen die geloven en hun vertrouwen op hun Heer stellen.” (Vers 36) In de Arabische tekst wordt de inversiemodus gebruikt, zodat de zin gelezen wordt als: ‘in hun Heer zij hun vertrouwen stellen.’ Dit impliceert dat zij hun vertrouwen in niemand anders stellen dan God. Dit is inderdaad de eerste praktische manifestatie van het geloven in de eenheid van God. Een gelovige kent de eigenschappen van God, gelooft in al deze eigenschappen en is ervan verzekerd dat niemand iets doet tenzij Hij het wil en dat niets gebeurt zonder Zijn toestemming.

Such is the effect of true belief in God to which the surah refers. To place ones complete trust in God is something such a belief entails, but the Qur’an gives prominence to this quality: “[It shall be given] to those who believe and place their trust in their Lord.” (Verse 36) In the Arabic text, the inversion mode is used so as to make the sentence read, ‘in their Lord they place their trust.’ This implies that they do not place their trust in anyone other than God. This is indeed the first practical manifestation of believing in God’s oneness. A believer knows God’s attributes, believes in them all and is certain that no one does anything unless He wills and nothing occurs without His sanction.

Zodoende is zijn vertrouwen in God volledig. Alles wat hij doet of nalaat, is gericht op het verkrijgen van Zijn welbehagen. Een dergelijk gevoel is noodzakelijk voor iedereen. Het stelt de mens in staat om met opgeheven hoofd te staan, vol innerlijke zekerheid, gerustgesteld, vrees voor niemand, in staat om tegenslag te weerstaan, en vol tevredenheid in tijden van voorspoed. Toch is dit gevoel vele malen noodzakelijker voor een leider die er naar streeft zijn verantwoordelijkheden te vervullen.

Hence, his trust in God is complete. Everything he does or refrains from doing is aimed at winning His pleasure. Such a feeling is necessary for everyone. It enables man to stand with his head raised high, feeling inner certainty, reassured, fearing no one, able to withstand adversity, full of contentment in times of ease. Yet this feeling is far more necessary to a leader who is eager to fulfil his responsibilities.

“Die de zware zonden en onzedelijkheden mijden.” (Vers 37) Zuiverheid van het hart, die ervoor zorgt dat gedrag vrij is van zware zonden en onzedelijkheid, is het product van een gezonde geloofsovertuiging. Het is ook een noodzakelijke vereiste voor wijs leiderschap. Niemand kan de zuiverheid van het hart behouden en zich vervolgens overgeven aan zware zonden en grove onzedelijkheden. Een hart dat zuiverheid mist, is volkomen ongeschikt voor leiderschap: het leidende licht ervan wordt weggevaagd door de zonde. Geloof verhoogde de gevoeligheid van de eerste generatie moslims, waardoor zij de standaarden konden bereiken die door Nadwi worden beschreven. Het stelde hen in staat om een leiderschap te bieden met ongekende en ongeëvenaarde kwaliteiten. Zij blijven het model dat door latere generaties nagevolgd moet worden.

Nadat de kwaliteiten van de gelovigen zijn geschetst, die een ruime en blijvende beloning van God zullen ontvangen, schetst de soera het tegenovergestelde beeld van degenen die dwalen en onrecht begaan. Zij zullen onvermijdelijk vernedering lijden:

Having outlined the qualities of believers who have ample and more lasting reward from God, the surah paints the opposite picture of those who go astray and inflict injustice. They will inevitably suffer humiliation:

Degene die God laat dwalen, zal niemand anders hebben om hem te beschermen.

He whom God lets go astray will have no one else to protect him.

Wanneer de onrechtvaardigen oog in oog staan met het lijden [dat hen wacht], zul je hen uitroepen horen: "Is er enige weg tot terugkeer?" Je zult hen voor het vuur gebracht zien worden, beschaamd en vernederd, terwijl ze met een schuwe blik kijken. De gelovigen zullen dan zeggen: 'De ware verliezers zijn degenen die zichzelf en hun verwanten op deze Dag van de Opstanding hebben verloren.' Voorwaar, de onrechtvaardigen zullen in een langdurig lijden vallen. Zij zullen geen enkele beschermer hebben die hen tegen God kan helpen. Degene die God laat dwalen, zal geen weg vooruit vinden. (Verzen 44-46)

When the wrongdoers come face to face with the suffering [awaiting them], you will see them exclaiming, Is there any way of return?" You shall see them brought before the fire, disgraced and humiliated, looking with a furtive glance. The believers will then say: 'The true losers are the ones who have forfeited themselves and their kindred on this Day of Resurrection." Indeed the wrongdoers will fall into long lasting suffering. No protector whatever will they have to help them against God. He whom God lets go astray shall find no way forward. (Verses 44-46)

Wat God wil, zal zeker gebeuren. Niemand kan een koers veranderen die God heeft bepaald. Daarom: “Degene die God laat dwalen, zal niemand hebben die hem zal beschermen” (Vers 44). Wanneer God, op basis van de ware houding en daden van een persoon, weet dat hij het verdient om te worden gelaten in dwaal, zal Zijn woord dat deze persoon aan zijn eigen grillen wordt overgelaten, worden vervuld. Hij zal dan niemand hebben die hem van de dwaling of de uiteindelijke gevolgen ervan kan redden, of die kan helpen bij het herstellen ervan: “Wanneer de onrechtvaardigen oog in oog komen te staan met het lijden [dat hen wacht], zul je hen uitroepen horen: Is er een weg tot terugkeer? Je zult hen voor het vuur gebracht zien worden, beschaamd en vernederd, terwijl ze met een schuwe blik kijken” (Versen 44—45)

What God wills is certain to take place. No one can change a course God has determined. Hence, “He whom God lets go astray will have no one else to protect him” (Verse 44) When God knows, on the basis of a persons true attitude and actions that he deserves to be left astray, His word that this person be left to follow his own devices will be done. He will then have no one to save him from error or its ultimate results, or to assist in its retraction: “ When the wrongdoers come face to face with the suffering [awaiting them], you will see them exclaiming 7s there any way of return?1 You shall see them brought before the fire, disgraced and humiliated, looking with a furtive glance ” (Verses 44—45)

Nu richt de soera zich tot hen die de boodschap van de Profeet ﷺ koppig hebben tegengewerkt, met een bevel om hun Heer te beantwoorden voordat een dergelijk lot hen plotseling treft, wanneer zij zonder steun zullen zijn.

Now the surah addresses those who stubbornly opposed the prophet's message with an order to respond to their Lord before such a fate comes upon them, all of a sudden, when they will be without support.

Een aanwijzing aan de Profeet ﷺ is toegevoegd, waarin hem wordt opgedragen zich van hen af te keren als zij volharden in hun verwerping. Zijn taak is echter slechts het overbrengen van zijn boodschap; hij is niet verantwoordelijk voor wie dan ook:

A directive to the Prophet is added instructing him to turn away from them if they persist in their rejection. His task though is only to deliver his message; he is not responsible for anyone:

Antwoord uw Heer voordat er, met de wil van God, een dag komt die niet kan worden uitgesteld. Er zal op die dag geen toevlucht voor u zijn, noch zult u in staat zijn uw zonden te ontkennen. Als zij zich afwenden, hebben Wij u niet als hun bewaker gestuurd. Uw enige plicht is het overbrengen van de boodschap [die aan u is toevertrouwd]. Wanneer Wij de mens een smaak van Onze genade geven, verheugt hij zich daarin, maar als hem onheil treft vanwege wat hij met zijn eigen handen heeft gedaan, is hij beroofd van dankbaarheid. (Verzen 47-48)

Respond to your Lord before there comes, by God’s will, a day that cannot be put off. There shall be no refuge for you on that day, nor shall you be able to deny your sins. If they turn away, We have not sent you to be their keeper. Your only duty is to deliver the message [entrusted to you]. When We give man a taste of Our grace, he rejoices in it, but if misfortune befalls him on account of what he has done with his own hands, he is bereft of gratitude. (Verses 47-48)

Nadat de waarschuwing en het voorschrift overduidelijk zijn gemaakt, schetsen deze verzen de aard van degene die de goddelijke boodschap tegengaat en koppig weigert zich aan de waarheid ervan te onderwerpen. Hij is wispelturig, juicht wild wanneer hem iets van Gods genade wordt geschonken en raakt in paniek in het aangezicht van tegenspoed. In een dergelijke situatie overschrijdt de mens vaak alle grenzen en toont hij geen dankbaarheid voor wat hem is gegeven: “Wanneer Wij de mens een smaak van Onze genade geven, juicht hij daarin, maar als hem een onheil treft vanwege wat zijn eigen handen hebben gedaan, is hij beroofd van dankbaarheid” (Vers 48)

Having made the warning and the directive abundantly clear, these verses portray the nature of the one who opposes the Divine message and stubbornly refuses to submit to its truth. He is fickle, wildly rejoicing when he is granted something of Gods grace and panicking in the face of adversity. In such a situation, man often transgresses all bounds and shows no gratitude for what he is given: “ When We give man a taste of Our grace, he rejoices in it, but if misfortune befalls him on account of what he has done with his own hands, he is bereft of gratitudey (Verse 48)

Naarmate de soera tot een einde komt, pakt zij haar hoofdonderwerp weer op, namelijk de waarheid van de openbaring en de boodschap. Zij spreekt nu over de aard van dit contact tussen God en Zijn uitverkoren dienaren en hoe dit tot stand komt. Zij stelt dat een dergelijk contact daadwerkelijk heeft plaatsgevonden met de laatste boodschapper, Muhammad ﷺ. Dit laatste contact heeft een duidelijk doel dat God wenst te bereiken, namelijk het bieden van leiding langs een rechte weg aan wie ervoor kiest geleid te worden:

As it draws to its conclusion, the surah picks up its main theme again, which is the truth of revelation and message. It now speaks of the nature of this contact between God and His chosen servants and how it is done. It asserts that such contact has actually taken place with the last messenger, Muhammad (peace be upon him). This last contact has a definite objective God wishes to accomplish, namely, providing guidance along a straight path to whoever chooses to be guided:

Het is aan geen enkel mens verleend dat God tot hem spreekt behalve door openbaring of van achter een sluier, of door het sturen van een boodschapper die door Zijn bevel openbaart wat Hij wil. Hij is Verheven, Alwijze. Zo hebben Wij een geest tot u [Muhammad] geopenbaard door Ons bevel. U wist noch van de openbaring, noch van het geloof, maar Wij hebben het tot een leidraad gemaakt voor wie Wij willen van Onze dienaren. U geeft ongetwijfeld leiding aan het rechte pad, het pad van God, aan Wie alles behoort wat in de hemelen en de aarde is. Voorwaar, tot God zullen alle zaken uiteindelijk terugkeren. (Verzen 51-53)

It is not granted to any human being that God should speak to him except through revelation or from behind a veil, or by sending a messenger to reveal by His command what He will. He is exalted, wise. Thus have We revealed a spirit to you [Muhammad] by Our command. You knew neither revelation nor faith, but We made it a guiding with it whoever We will of Our servants. You most certainly give guidance to the straight path, the path of God, to whom belongs all that is in the heavens and earth. Most certainly, to God all things shall in the end return. (Verses 51-53)

De eerste van deze verzen maakt overduidelijk dat God nooit met een mens spreekt van aangezicht tot aangezicht. Er wordt geciteerd dat ‘A’ishah zei:

The first of these verses makes it abundantly clear that no man is ever spoken to by God face to face. ‘A’ishah is quoted as saying:

“Wie beweert dat Muhammad ﷺ zijn Heer heeft gezien, spreekt een zeer ernstige leugen.” [Overgeleverd door al-Bukhari en Muslim.] God spreekt tot mensen op een van drie manieren. Ten eerste, door ‘openbaring’, die rechtstreeks wordt gegeven en waarbij de ontvanger weet dat het van God komt.

Op dit punt moet ik zeggen dat telkens wanneer ik een vers uit de Koran lees of een uitspraak van de Profeet ﷺ die openbaring vermeldt, ik een rilling voel terwijl ik probeer te bedenken hoe dat gebeurde. Hoe vindt een dergelijk contact plaats tussen Degene die eeuwig is, die geen gedefinieerde ruimte in tijd of plaats heeft, die alles omvat en niets heeft dat ook maar enig gelijkenis met Hem vertoont, en een gewone sterfelijke? En hoe wordt een dergelijk contact vervolgens weergegeven in woorden, zinnen en betekenissen? Hoe kan een sterfelijke het eeuwige woord van God ontvangen, dat totaal anders is dan wat wij kennen?

At this point I have to say that whenever I read a Qur’anic verse or a statement by the Prophet that mentions revelation, I feel a shudder as I try to think how it happened. How does such contact take place between the One who is eternal, having no defined space in time or place, who encompasses everything and has nothing that bears any resemblance to Him, and an ordinary mortal? And how is such contact then represented in words, sentences and meanings? How can a mortal receive God’s eternal word which is totally unlike what we know?

Hoe dit, en hoe dat? Dan zeg ik tegen mezelf: waarom zou ik vragen wanneer ik mij zaken niet kan voorstellen die voorbij mijn beperkte ruimte binnen de wereld van sterfelijken liggen? De waarheid is dat dit plaatsvond en een vorm kreeg die ik nu kan herkennen binnen mijn onmiddellijke wereld.

How this, and how that? I then say to myself: why should I ask when I cannot imagine things beyond my limited space within the world of mortals? The truth is that this took place and was given a form which I can now recognize within my immediate world.

Toch blijft de rilling bestaan. Profetenschap is inderdaad iets groots.

Yet the shudder remains. Prophethood is something great indeed.

Op dezelfde manier is het moment waarop een gewoon mens openbaring ontvangt van hoog boven werkelijk zeer groot. Mijn lezer, kun je het met mij voelen? Ben je, net als ik, aan het proberen het te vermoeden; stel je deze openbaring voor die van ‘daar’ komt? Zeg ik, daar? Nee! er bestaat niet zoiets als ‘daar’.

Similarly, the moment when an ordinary man receives revelation from on high is indeed very great. My reader, can you feel it with me? Are you, like me, trying to imagine it; imagine this revelation coming from ‘there’? Am I saying, there? No! there is no such thing as ‘there’.

Openbaring komt van geen enkele plaats, tijd, ruimte, richting of situatie. Het komt van het Absolute, het Oneindige, het Eeuwige, van God Almachtig.

Revelation comes from no place, time, space, direction or situation. It comes from the Absolute, the Infinite, the Eternal, from God Almighty.

Zo hebben Wij een geest aan jou [Muhammad] geopenbaard door Ons bevel. Je wist noch openbaring noch geloof, maar Wij hebben het een licht gemaakt, waarmee Wij leiden wie Wij willen van Onze dienaren. Je geeft ongetwijfeld leiding naar het rechte pad, het pad van God, aan Wie alles behoort wat in de hemelen en de aarde is. Voorwaar, tot God zullen alle zaken uiteindelijk terugkeren. (Versen 52-53)

Thus have We revealed a spirit to you [Muhammad] by Our command. You knew neither revelation nor faith, but We made it a light, guiding with it whoever We will of Our servants. You most certainly give guidance to the straight path, the path of God, to whom belongs all that is in the heavens and earth. Most certainly, to God all things shall in the end return. (Verses 52-53)

Het was door middel van een dergelijk contact dat openbaring aan de Profeet ﷺ werd gegeven: “Zo hebben Wij een geest aan jou [Muhammad] geopenbaard door Ons bevel^ (vers 52). Het proces was hetzelfde als de openbaring die aan eerdere boodschappers werd geschonken, waarbij een 'geest' naar de Profeet ﷺ werd gebracht die zielen tot leven wekt en hen motiveert om te handelen en de Goddelijke boodschap te implementeren.

It was by means of such contact that revelation was given to the Prophet: “ Thus have We revealed a spirit to you [Muhammad] by Our command^ (verse 52) The process was the same as revelation granted to earlier messengers, bringing to the Prophet a 'spirit' that gives life to souls, motivating them to act and implement the Divine message.

“Jij kende noch openbaring noch geloof.” (Vers 52) De Koran beschrijft de ziel van de Profeet ﷺ vóór de openbaring op deze wijze. De Profeet ﷺ had eerder gehoord over openbaring en geloof, omdat de Arabieren op de hoogte waren van andere gemeenschappen die geschriften hadden en geloofden in een welgedefinieerd geloof. Het is niet de loutere kennis van dergelijke zaken waar deze uitspraak naar verwijst. De verwijzing hier is naar hoe de openbaring het hart en het geweten van de Profeet ﷺ beïnvloedde en hoe hij ermee omging. Hij heeft zeker niets van dit ervaren voordat deze geest aan hem werd geopenbaard door het bevel van God.

“ You knew neither revelation nor faith." (Verse 52) The Qur’an describes the Prophets soul prior to revelation in this way. The Prophet had heard of revelation and faith before, because the Arabs were aware of other communities that had scriptures and believed in a well-defined faith. It is not the mere knowledge of such matters that this statement refers to. The reference here is to how revelation affected the Prophet’s heart and conscience and how he interacted with it. He certainly experienced nothing of this before this spirit was revealed to him by God’s command.