De soera vervolgt zijn aanspraak door blikken uit het verleden te werpen en deze te vergelijken met het heden. Het schetst een scène die een grote kloof laat zien tussen de twee situaties, ten behoeve van de moslimgemeenschap die de strijd voerde en een grote overwinning behaalde. Zo zijn moslims in staat om de genade van God te waarderen, zoals die zich manifesteert in wat Hij voor hen had gepland. In vergelijking daarmee lijken alle oorlogsbuiten onbeduidend en alle offers van weinig belang.

The sūrah continues its address showing glimpses from the past and compares them with the present. It paints a scene showing a great gulf between the two situations for the benefit of the Muslim community which fought the battle and achieved a great victory. Thus Muslims are able to appreciate God’s grace as manifested in what He had planned for them. Compared to that, all the spoils of war appear trivial and all sacrifices of little consequence.

Het eerste gedeelte beschreef de algemene situatie van de moslims in Makkah, en ook in Madinah voor de strijd. Zij waren klein in aantal en arm in uitrusting, tot de mate dat zij altijd vreesden dat hun vijanden een aanval tegen hen konden lanceren. Echter, door de genade van God veranderde dat alles in een situatie van kracht, veiligheid en goede voorziening. In het huidige gedeelte beschrijft de soera de houding van de ongelovigen terwijl zij plannen smeden tegen de Boodschapper van God ﷺ kort voor zijn vertrek naar Madinah. Zij keren zich af van de openbaringen van God, waarbij zij beweren dat zij iets soortgelijks zouden kunnen produceren als zij dat zouden willen. Hun houding is zo koppig dat zij vragen dat Gods straf eerder komt als de boodschap van Muhammad ﷺ van God waar is. Zij geven hier de voorkeur aan boven het accepteren ervan en het volgen van de leiding ervan. Het gedeelte bevat ook een verwijzing naar het feit dat zij hun middelen inzetten om mensen af te wenden van de leiding van God en hun geld samenbrengen om een aanval op de Boodschapper van God ﷺ te lanceren. Zij worden gewaarschuwd dat al hun inspanningen zullen eindigen in totaal falen in dit leven, en dat zij daarna naar de hel zullen worden gedreven in het hiernamaals. Verlies in beide werelden zal het resultaat zijn van hun plannen en samenzweringen.

The first passage described the general situation of the Muslims in Makkah, and also in Madinah before the battle. They were small in number, poor in equipment to the extent that they always feared their enemies could launch an onslaught against them. However, by God’s grace all that was changed to a situation of strength, security and good provision. In the present passage, the sūrah describes the attitude of the unbelievers as they scheme against God’s Messenger shortly before his departure to Madinah. They turn away from God’s revelations, claiming that they could produce something similar if they so wished. Their attitude is so stubborn that they appeal for God’s punishment to come sooner if Muĥammad’s message from God is true. They prefer this to accepting it and following its guidance. The passage also includes a reference to the fact that they allocate their resources so as to turn people away from God’s guidance and pool their money in order to launch an onslaught on God’s Messenger. They are warned that all their efforts will end in total failure in this life, and then they will be driven to hell in the life to come. Loss in both worlds will be the result of their scheming and plotting.

“Herinner je hoe de ongelovigen tegen jou complotteerden, zoekend naar een manier om je in ketenen te houden of je te laten doden of te verbannen. Zo smeden zij plannen, maar God plant ook. God staat boven alle samenzweerders.” (Vers 30) Dit is een herinnering aan de situatie in Makkah voordat de zaken een totale transformatie ondergingen. Deze herinnering dient ook als een geruststelling met betrekking tot de toekomst, en vestigt de aandacht op de wijsheid achter de werking van de wil van God. Die moslims die de eersten waren die door de Qur'ān werden aangesproken, waren zich volledig bewust van beide situaties, omdat zij beide hadden ervaren. Een herinnering aan hun onmiddellijke verleden, evenals de angst en bezorgdheid die zij in die dagen ervoeren, was voldoende om hen de veiligheid en geborgenheid van het heden te laten waarderen. Zij waren zich bewust van het complot van de ongelovigen en wat zij van plan waren te doen met de Profeet ﷺ.

“Remember how the unbelievers were scheming against you, seeking to keep you in chains or have you slain or banished. Thus they plot and plan, but God also plans. God is above all schemers.” (Verse 30) This is a reminder of the situation in Makkah before things underwent a total transformation. This reminder serves also as a reassurance concerning the future, and draws attention to the wisdom behind the operation of God’s will. Those Muslims who were the first to be addressed by the Qur’ān were fully aware of both situations, having experienced both. A reminder of their immediate past, as well as the fear and worry they experienced in those days, was sufficient to make them appreciate the safety and security of the present. They were aware of the unbelievers’ scheming and what they planned to do with the Prophet.

Maar niet alleen hun plannen werden volledig dwarsgeboomd; de ongelovigen leden ook een vernederende nederlaag.

But not only their schemes were totally foiled; the unbelievers also suffered a humiliating defeat.

De ongelovigen overwogen alternatieven: ze dachten eraan de Boodschapper van God ﷺ te arresteren en hem in ketenen te slaan totdat hij stierf, en ze overwogen hem ook te doden zodat ze van hem eenmaal voor altijd af zouden zijn. Ze dachten er ook aan hem weg te jagen, hem in ballingschap te sturen. Nadat ze de voor- en nadelen van elk van deze alternatieven hadden overwogen, kozen ze ervoor om hem te doden, waarbij ze de taak toevertrouwden aan een aantal jonge mannen, elk behorend tot een andere stam, zodat alle stammen zouden delen in zijn moord. Zijn eigen clan, Hāshim, zou hierdoor niet in staat zijn om alle Arabieren in één keer te bevechten. Zij zouden dan een aanbod van bloedgeld accepteren en de hele zaak zou daarmee eindigen.

The unbelievers were considering alternatives: they thought of arresting God’s Messenger and putting him in chains until he died, and they also considered killing him so that they could get rid of him once and for all. They also thought of driving him away, sending him into exile. Having considered the pros and cons of each of these alternatives, they chose to kill him, entrusting the task to a number of young men, each belonging to a different tribe, so that all tribes would share in his assassination. His own clan, Hāshim, would thus be unable to fight all the Arabs at once. They would then accept an offer of blood money and the whole matter would finish at that.

In zijn wetenschappelijke commentaar op de Qur’ān vermeldt Ibn Kathīr dat de persoon die dit zei al-Nađr ibn al-Ĥārith was:

In his scholarly commentary on the Qur’ān, Ibn Kathīr mentions that the person who said this was al-Nađr ibn al-Ĥārith:

Al-Nađr was in het Perzische Rijk geweest, waar hij de Perzische geschiedenis leerde en verslagen las van voormalige Perzische koningen, zoals Rustam en Isfandayar. Toen hij terugkeerde naar huis, zag hij de Boodschapper van God ﷺ nadat deze was toevertrouwd met de boodschap van God, en hij luisterde naar hem terwijl hij de Qur’ān aan de mensen reciteerde. Wanneer de Profeet ﷺ klaar was met spreken tegen een groep mensen, ging al-Nađr bij hen zitten en vertelde hen verhalen over die oude koningen. Hij vroeg hen dan: ‘Vertel me, bij God, wie vertelt betere verhalen: ik of Muĥammad?’ Daarom, toen hij gevangen werd genomen op de dag van de Slag bij Badr, beval de Profeet ﷺ dat hij geëxecuteerd moest worden. Zijn bevel werd uitgevoerd, God zij dank.34

Al-Nađr had been to the Persian Empire where he learnt Persian history and read accounts of past Persian kings, such as Rustam and Isfandayar. When he returned home, he saw God’s Messenger (peace be upon him) after he had been entrusted with God’s message, and he listened to him reciting the Qur’ān to people. When the Prophet finished talking to any group of people, al-Nađr would sit with them and tell them stories of those ancient kings. He would then ask them: ‘Tell me, by God, who tells better stories: I or Muĥammad?’ Hence, when he fell captive on the day of the Battle of Badr, the Prophet ordered that he should be executed. His order was carried out, thank God.34

De metgezel van de Profeet ﷺ die hem gevangen had genomen, was al-Miqdād ibn al-Aswad, zoals Ibn Jarīr al-Ţabarī rapporteert:

The Prophet’s Companion who had taken him prisoner was al- Miqdād ibn al- Aswad, as Ibn Jarīr al-Ţabarī reports:

De Profeet ﷺ beval de executie van `Uqbah ibn Abī Mu`ayţ, Tu`aymah ibn `Adiy en al-Nađr ibn al-Ĥārith. Toen hij de dood van al-Nadr beval, zei al-Miqdād, de metgezel van de Profeet ﷺ die hem gevangen had genomen:

The Prophet ordered the execution of `Uqbah ibn Abī Mu`ayţ, Tu`aymah ibn `Adiy and al-Nađr ibn al-Ĥārith. When he ordered the killing of al-Nadr, al- Miqdād, the Prophet’s Companion who had taken him prisoner, said:

‘Boodschapper van God, hij is mijn gevangene!’35 De Profeet ﷺ zei: ‘Hij sprak dingen tegen het boek van God.’ De Profeet ﷺ beval opnieuw de executie van al-Nadr.

Een fabel is een oud verhaal dat bepaalde bijgelovige overtuigingen bevat over godheden en de bovennatuurlijke moed van legendarische helden. Het spreekt over verbeelde gebeurtenissen die zo vol bijgeloof zijn.

A fable is an old tale that includes some superstitious beliefs about deities and the supernatural courage of legendary heroes. It speaks of imaginary events that involve so much superstition.

Die oudsten van de Quraysh verwezen naar de verslagen in de Qur’ān over eerdere naties en gemeenschappen, de wonderen die aan hen getoond waren en de Qur’āniche beschrijvingen van hoe God de ongelovigen vernietigde en de gelovigen redde, en zeiden tegen de massa dat dergelijke verslagen slechts fabels van oude volkeren waren. Zij beweerden dat Muĥammad dit allemaal had opgeschreven om hetzelfde aan de Arabieren in Makkah te vertellen, waarbij zij beweerden dat dit aan hem door God was geopenbaard. Al-Nađr ibn al-Ĥārith nam de plaats van de Profeet ﷺ in nadat deze klaar was met spreken tot de mensen, en vertelde hen fabels en legenden die hij had geleerd tijdens zijn reizen in Perzië. Soms liet al-Nađr zelfs een groep mensen in een kring zitten naast de groep die door de Profeet ﷺ werd toegesproken. Hij zou dan tegen zijn publiek zeggen: “Deze legenden lijken op de fabels die door Muĥammad worden verteld, maar ik claim geen Profeet te zijn of enige openbaringen te ontvangen. Die van hem zijn allemaal fabels en legenden van hetzelfde type.” Dergelijke beweringen moeten ongetwijfeld voor enige verwarring onder de mensen hebben gezorgd, vooral in het begin, voordat die legenden duidelijk werden gezien als totaal verschillend van de Qur’ān. Daarom begrijpen wij waarom de Profeet ﷺ voor de Slag bij Badr een aankondiging deed dat al-Nađr ibn al-Ĥārith gedood moest worden.

Those Quraysh elders referred to the accounts given in the Qur’ān of earlier nations and communities, the miracles shown to them and to the Qur’ānic descriptions of how God destroyed the unbelievers and saved the believers and said to the masses that such accounts were only fables of ancient people. They alleged that Muĥammad had it all written down in order to relate the same to the Arabs in Makkah, claiming that they had been revealed to him by God. Al-Nađr ibn al-Ĥārith would take the Prophet’s place after he had finished speaking to people, and would relate to them fables and legends which he had learnt on his travels in Persia. At times, al-Nađr would even have a group of people in a circle sitting next to the group addressed by the Prophet. He would then say to his audience: “These legends are similar to the fables related by Muĥammad, but I do not claim to be a Prophet or to receive any revelations. His are all fables and legends of the same type.” Such claims must, no doubt, have created some confusion among people, particularly at the beginning, before those legends were clearly seen as totally different from the Qur’ān. Hence, we appreciate why the Prophet issued an announcement before the Battle of Badr that al-Nađr ibn al-Ĥārith should be killed.

De soera beschrijft vervolgens een houding van de meest verbazingwekkende koppigheid door de ongelovigen. Zij proberen te worstelen met de waarheid en worden verslagen. Hoogmoed verhindert hen echter om de waarheid en haar gezag te erkennen of eraan te onderwerpen.

The sūrah goes on to describe an attitude of most amazing stubbornness by the unbelievers. They try to wrestle with the truth and they are defeated. Pride, however, prevents them from acknowledging the truth and its authority or submitting to it.

Zij doen daarom een beroep op God om stenen over hen neer te laten regenen of hen te treffen met een zware straf, indien de Qur’ān de waarheid zou zijn die door Hem is geopenbaard. In plaats van God te bidden om hen naar de waarheid te leiden en hen in staat te stellen deze te volgen, bidden zij voor hun eigen ondergang: “Zij zouden ook zeggen: ‘God, als dit inderdaad Uw geopenbaarde waarheid is, laat dan stenen uit de hemel op ons regenen, of breng ons een zware straf.’“ (Vers 32)

Hence, they appeal to God to rain down stones over them or to smite them with grievous suffering, if the Qur’ān were the truth revealed by Him. Instead of praying to God to guide them to the truth and enable them to follow it, they pray for their own undoing: “They would also say: ‘God, if this be indeed Your revealed truth, then rain down upon us stones from the skies, or inflict grievous suffering on us.’“ (Verse 32)

Dit is zeker een zeer vreemd beroep dat een staat van onwrikbare koppigheid verraadt, die totale ondergang verkiest boven het toegeven aan de waarheid, zelfs wanneer het de absolute waarheid is. Wanneer de gezonde menselijke natuur twijfel ervaart, bidt zij tot God om haar de waarheid te tonen en haar daartoe te leiden. De gezonde menselijke natuur vindt dat geheel niet vernederend. Maar wanneer zij is gecorrumpeerd door ongecontroleerde trots, drijft hoogmoed haar tot de zonde in die mate dat zij lijden en ondergang verkiest boven het erkennen van de waarheid wanneer deze duidelijk en onweerlegbaar wordt. Het is met dit type koppigheid dat de ongelovigen in Makkah de boodschap van de Profeet ﷺ weerstonden. Maar deze boodschap was uiteindelijk zegevierend, ondanks een dergelijke volhardende koppigheid.

This is certainly a very strange appeal which betrays a state of unwavering stubbornness that prefers total ruin to yielding to the truth, even when it is the absolute truth. When sound human nature experiences doubt, it prays to God to show it the truth and guide it to it. Sound human nature does not find that at all demeaning. But when it is corrupted by uncontrolled pride, arrogance drives it into sin to the extent that it prefers suffering and ruin to acknowledging the truth when it becomes clear, irrefutable. It is with this type of obstinacy that the unbelievers in Makkah resisted the Prophet’s message. But this message was victorious in the end, despite such persistent obstinacy.

Het is een veelvoorkomend kenmerk van ongelovigen dat zij hun geld uitgeven om mee te werken aan het afkeren van mensen van het pad van God. Dit deden zij op de dag van de Slag bij Badr. Zij deden hetzelfde opnieuw na Badr om zich voor te bereiden op de volgende slag.

It is a common characteristic of unbelievers that they spend their money to cooperate in turning people away from God’s path. This they did on the day of the Battle of Badr. They did the same thing again after Badr to prepare for the next battle.

God waarschuwt hen dat hun doel mislukt zal worden en dat zij spijt zullen krijgen van het verlies van hun geld. Hij belooft hen nederlaag in dit leven en de straf van de hel in het hiernamaals: “De ongelovigen geven hun rijkdommen uit om mensen van het pad van God af te wenden. Zij zullen deze blijven uitgeven, en daarna zal dit een bron van intense spijt voor hen worden; en dan zullen zij verslagen worden. De ongelovigen zullen de hel in worden gedreven. God zal het slechte van het goede scheiden. Het slechte zal Hij op het andere stapelen, zodat Hij hen allemaal samen kan opstapelen, en hen vervolgens in de hel zal werpen. Dat zijn inderdaad de verliezers.” (Versen 36-37)

God warns them that their purpose will be foiled and that they will come to rue the loss of their money. He promises them defeat in this life and the punishment of hell in the life to come: “The unbelievers spend their riches in order to turn people away from the path of God. They will go on spending them, and then this will become a source of intense regret for them; and then they shall be defeated. The unbelievers shall into hell be driven. God will separate the bad from the good. The bad He will place one upon another, so He may heap them all up together, and then cast them into hell. Those indeed are the losers.” (Verses 36- 37)

Muĥammad ibn Isĥāq en anderen rapporteren:

Muĥammad ibn Isĥāq and others report:

Toen de Quraysh hun grote nederlaag leden tijdens de Slag bij Badr, en hun verslagen leger terugkeerde in Makkah, waren Abū Sufyān en zijn handelskaravaan al daar teruggekeerd. ‘Abdullāh ibn Rabī`ah, `Ikrimah ibn Abī Jahl, Şafwān ibn Umayyah en een aantal andere mensen van de Quraysh die het verlies van hun vaders, broers of zonen leden bij Badr, gingen naar Abū Sufyān en zijn mede-kooplieden die grote belangen hadden in die handelskaravaan.

When the Quraysh suffered their major setback at the Battle of Badr, and their defeated army arrived back in Makkah, Abū Sufyān and his trade caravan had already returned there. ‘Abdullāh ibn Rabī`ah, `Ikrimah ibn Abī Jahl, Şafwān ibn Umayyah and a number of other people from the Quraysh who suffered the loss of their fathers, brothers or sons at Badr went to Abū Sufyān and his fellow merchants who had major shares in that trade caravan.

De soera richt zich nu tot de gelovigen: “Bevecht hen totdat er geen onderdrukking meer is en alle onderwerping enkel aan God is. Als zij stoppen, dan is God zeker op de hoogte van alles wat zij doen.”

The sūrah now addresses the believers: “Fight them until there is no more oppression, and all submission is made to God alone. If they desist, God is certainly aware of all they do.

"Maar als zij zich afwenden, weet dan dat God uw Verheven Heer is. Hoe prachtig is deze Verheven Heer, en hoe prachtig is deze Helper." (Verzen 39-40)

But if they turn away, know that God is your Lord Supreme. How splendid is this Lord Supreme, and how splendid is this giver of support.” (Verses 39-40)

Dit is het doel en de grens van jihad, of de strijd voor Gods zaak, niet alleen in een bepaalde periode, maar op alle tijden. De uitspraken met betrekking tot jihad en de wetten van oorlog en vrede in deze soera zijn niet de definitieve. De definitieve versie is die opgenomen in Soera 9, Repentance, of al-Tawbah. Aan de andere kant is de Islam een positieve beweging die omgaat met menselijke situaties door middel te gebruiken die geschikt zijn voor verschillende situaties. Bovendien is het een goed gestructureerde beweging die passende middelen en methoden gebruikt voor elke fase. Desondanks hebben we hier een uitspraak die een permanent principe vastlegt dat de doelstellingen definieert van de confrontatie tussen de Islam en niet-islamitische sociale systemen. Dit is belichaamd in het vers dat zegt: “Vecht tegen hen totdat er geen onderdrukking meer is, en alle onderwerping aan God alleen wordt gebracht.” (Vers 39)

This is the purpose and the limit of jihād, or struggle for God’s cause, not only at a particular period in time, but at all times. The statements related to jihād and the laws of war and peace in this sūrah are not the final ones. The final version is that included in Sūrah 9, Repentance, or al-Tawbah. On the other hand, Islam is a positive movement which deals with human situations employing means that are suitable for different situations. Moreover, it is a well structured movement that uses fitting means and methods for every stage. Nevertheless, we have here a statement that lays down a permanent principle that defines the objectives of the confrontation between Islam and un-Islamic social set-ups. This is embodied in the verse which says: “Fight them until there is no more oppression, and all submission is made to God alone.” (Verse 39)

In onze proloog bij deze soera hebben we vermeld dat de Islam een algemene verklaring is van de bevrijding van de mens op aarde van de onderwerping aan andere schepselen, inclusief zijn eigen begeerten, door de erkenning van de Heerlijkheid van God over het universum en de gehele schepping. We hebben ook gewezen op het feit dat deze verklaring een totale revolutie betekent tegen het toekennen van soevereiniteit aan menselijke wezens, ongeacht welke vormen, systemen en situaties een dergelijke soevereiniteit mag aannemen. Er zijn twee essentiële voorwaarden voor het bereiken van dit grote doel. De eerste is het beëindigen van alle onderdrukking en vervolging die gericht is tegen de volgelingen van deze religie, die hun eigen bevrijding verklaren van menselijke soevereiniteit en zich enkel aan God onderwerpen. Dit kan niet plaatsvinden tenzij een gemeenschap van gelovigen haar eigen beweging en haar eigen leiderschap vestigt dat probeert deze algemene verklaring in de praktijk te brengen. Deze beweging zal bereid zijn haar strijd voort te zetten tegen elke tiran die de volgelingen van deze religie vervolgt of geweld, druk en onderdrukking gebruikt om mensen ervan weg te drijven.