In deze nieuwe ronde of golf wordt de Profeet ﷺ aangesproken. Het begint met God, wiens glorie grenzeloos is, om hem te troosten en te berusten.

In this new round or wave, an address is made to the Prophet (peace be upon him). It begins with God, limitless is He in His glory, consoling and comforting him.

Hij, eerlijk en waarheidsgetrouw, was bijzonder bedroefd over de beschuldigingen van onwaarheid die aan hem werden toegeschreven. Hier wordt hem door zijn Heer verteld dat zij hem nooit als een leugenaar beschouwden, maar dit als een list gebruikten om hun koppige ontkenning van de tekenen van God en hun verwerping van het geloof in stand te houden. Hij wordt ook getroost met de mededeling dat eerdere boodschappers van God op soortgelijke wijze van onwaarheid werden beschuldigd en onderworpen werden aan beledigingen, en dat zij dit alles met geduld verduurden. Uiteindelijk werd hen de hulp van God gegeven om te triomferen, in overeenstemming met de constante wetten die Hij in werking heeft gesteld. Wanneer de troost en geruststelling voorbij zijn, maakt de aansporing de essentiële waarheid betreffende de boodschap van God duidelijk. Deze beweegt zich volgens de wil van God en Zijn wetten. De pleitbezorgers ervan hebben er niets mee te maken, behalve het over te brengen aan de mensen en het duidelijk te maken. Daarbuiten is het God die beslist wat er met de boodschap gebeurt. Daarom hebben de pleitbezorgers ervan, inclusief de Profeet ﷺ zelf, niets te beslissen behalve hun taak voort te zetten, zonder de bewegingen ervan te haasten of iets aan God voor te stellen. Zij mogen geen aandacht schenken aan de suggesties van mensen betreffende de strategie ervan, de bewijzen die mogelijk worden gegeven van de waarheid ervan, of de wonderen die nodig zijn om het te bewijzen. Het punt is dat degenen die leven en de kracht van gehoor hebben, zullen reageren. Aan de andere kant zullen degenen wiens harten dood zijn, dat niet doen. De uiteindelijke beslissing behoort aan God: Hij kan mensen leven geven of hen dood houden totdat zij tot Hem terugkeren op de Dag des Oordeels.

He, honest and truthful, was particularly distressed ‘ at the charges of falsehood that were laid at his door. Here, he is told by his Lord that they never thought him a liar, but used this as a ploy to maintain their stubborn denial of God’s signs and their rejection of the faith. He is also comforted with the information that earlier messengers of God were similarly accused of falsehood and subjected to abuse, and that they endured all this with patience. Eventually, they were given God’s help to triumph, in accordance with the consistent laws He has set in operation. When the comforting and reassurance are over, the address makes clear the essential truth concerning God’s message. It moves according to God’s will and His laws. Its advocates have nothing to do with it other than to convey it to people and to make it clear. Other than that, it is God who decides what happens to it. Hence, its advocates, including the Prophet himself, have nothing to decide other than to continue with their task, without hastening its moves or suggesting anything to God. They are not to pay any attention to people’s suggestions concerning its strategy, the proofs that may be given of its truth or the miracles needed to prove it. The point is that those who are alive and have the power of hearing will respond. On the other hand, those whose hearts are dead will not. The ultimate decision belongs to God: He may give people life or keep them dead until they return to Him on the Day of Judgement.

Wij weten maar al te goed dat wat zij zeggen jou verdrietig maakt. Toch ben jij niet degene die zij van leugen beschuldigen; het zijn de openbaringen van God die de onrechtvaardigen ontkennen. (Vers 33)

We know too well that what they say grieves you. Yet it is not you that they charge with falsehood; but it is God’s revelations that the wrongdoers deny. (Verse 33)

De heidense Arabieren met hun afgodische overtuigingen, in het bijzonder degenen die zichzelf de onwaardige taak hadden opgelegd om zich te verzetten tegen de boodschap van de Islam, twijfelden er niet aan dat Muĥammad ﷺ de waarheid sprak. Zij kenden hem als waarachtig en eerlijk. Zij wisten dat hij nooit een leugen had verteld voordat hij begon met het overbrengen van de boodschap van God. Degenen die het meest standvastig waren in hun verzet tegen hem, twijfelden ook niet aan de waarachtigheid van zijn boodschap. Zij wisten dat de Qur’ān niet door een mens geschreven kon zijn. Desondanks weigerden zij koppig hun geloof te verklaren of een nieuw geloof te aanvaarden. Hun reden om het te verwerpen was niet dat zij de Profeet ﷺ niet konden geloven; het was eerder hun besef dat zijn boodschap hun posities en invloed bedreigde. Daarom besloten zij de openbaringen van God te ontkennen en vast te houden aan hun afgodische overtuigingen. Er zijn talrijke overleveringen die duidelijk de redenen achter de houding van de Quraysh aangeven. We zullen nu naar slechts enkele hiervan kijken.

The pagan Arabs with their idolatrous beliefs, particularly those of them who took upon themselves the unworthy task of opposing the message of Islam, had no doubt that Muĥammad (peace be upon him) was telling the truth. They have known him to be truthful and honest. They knew that he had never told a lie before starting to convey God’s message. Those who were most hardened in their opposition to him did not doubt the truthfulness of his message either. They knew that the Qur’ān could not have been authored by a human being. They, nevertheless, stubbornly refused to declare their belief or to embrace a new faith. Their reason for rejecting it was not that they could not believe the Prophet; rather, it was their realisation that his message threatened their positions and influence. Hence, they decided to deny God’s revelations and to stick to their idolatrous beliefs. There are numerous reports that clearly state the reasons behind the Quraysh’s attitude. We will now look at just a few of these.

Ibn Isĥāq rapporteert op gezag van al-Zuhrī dat drie van de vooraanstaanden van de Quraysh, namelijk Abū Sufyān, Abū Jahl en al-Akhnas ibn Sharīq, onder de dekmantel van de duisternis elk hun eigen weg namen om naar de Boodschapper van God ﷺ te luisteren terwijl hij de Qur’ān reciteerde tijdens zijn nachtelijke aanbidding. Zij zaten net buiten zijn huis en luisterden naar zijn recitatie van de Qur’ān. Ieder was alleen en dacht dat niemand van zijn handeling op de hoogte zou zijn. Men kan er slechts van uitgaan dat hun motivatie ofwel was om te proberen de boodschap van Muĥammad ﷺ objectief te beoordelen, of om de waarheid erover te leren, of om te luisteren naar de voortreffelijke literaire stijl van de Qur’ān. Toen de dag begon aan te breken, keerde ieder van hen terug via de weg waarlangs hij gekomen was, zodat hun clandestiene activiteiten niet zouden worden ontdekt.

Commentaar op het Qur'ānic vers: “Wij weten te goed dat wat zij zeggen jou verdrietig maakt.”

Commenting on the Qur’ānic verse, “We know too well that what they say grieves you.

“Maar het is niet u die zij van leugen beschuldigen; het zijn de openbaringen van God die de onrechtvaardigen ontkennen” (Vers 33), al-Ţabarī citeert het volgende verslag op gezag van al-Suddī: “Op de dag van de Slag bij Badr zei al-Akhnas ibn Sharīq tegen zijn stamgenoten, de Zuhārah, ‘Muĥammad is de zoon van jullie zus, en jullie zijn degenen die hun neef verdedigen. Als hij werkelijk een Profeet is, waarom zouden jullie hem vandaag dan bevechten? En als hij een leugenaar is, zouden jullie agressie tegen jullie neef moeten afweren. Wacht tot ik Abū al-Ĥakam ontmoet, oftewel Abū Jahl. Mocht Muĥammad ﷺ de overwinning behalen, dan zullen jullie veilig naar huis terugkeren, maar als hij verslagen wordt, zal jullie volk jullie geen kwaad doen.’ [Het was op die dag dat hij al-Akhnas werd genoemd, terwijl zijn echte naam Ubayy was.] Hij ging Abū Jahl ontmoeten en sprak hem in privé toe: ‘Vertel me over Muĥammad ﷺ: spreekt hij de waarheid, of is hij een leugenaar? Er is niemand van de Quraysh die dit gesprek tussen ons beluistert.’ Abū Jahl zei: ‘Bij God, Muĥammad ﷺ spreekt de waarheid.’”

Yet it is not you that they charge with falsehood; but it is Gods revelations that the wrongdoers deny” (Verse 33), al- Ţabarī quotes the following report on the authority of al-Suddī: “On the day of the Battle of Badr, al-Akhnas ibn Sharīq said to his tribesmen, the Zuhārah people, `Muĥammad is your sister’s son, and you are the ones who defend their nephew. If he is truly a Prophet, why would you fight him today? And if he is a liar, you should repel aggression against your nephew. Wait until I meet Abū al-Ĥakam, i.e. Abū Jahl. Should Muĥammad be victorious, you will return home safely, but if he is defeated, your people will do you no harm.’ [It was on that day that he was nicknamed al-Akhnas, while his real name was Ubayy.] He went to meet Abū Jahl and spoke to him in private: `Tell me about Muĥammad: is he telling the truth, or is he a liar? There is no one from the Quraysh listening to this conversation between us.’ Abū Jahl said: `By God, Muĥammad is telling the truth.

Muhammad ﷺ heeft in zijn leven nooit gelogen. Maar wat zou er gebeuren als de nakomelingen van Quşayy het profentschap zouden toevoegen aan hun andere eerbewijzen, zoals het dragen van de banier in de oorlog, het voorzien van water voor de pelgrims, enzovoort. Wat zou er dan overblijven voor de rest van de Quraysh? Al dit verklaart vervolgens de uitspraak die in de bovenstaande vers is gedaan.

Muĥammad never told a lie in his life. But what would happen, should the descendants of Quşayy add prophethood to their other honours, such as holding the banner in war, providing water for the pilgrims, etc. What will remain for the rest of the Quraysh?’“6 All this then explains the statement made in the above verse.

Nog een incident dat door Ibn Isĥāq werd gerapporteerd, vond plaats vlak voor het bedevaartseizoen.

Another incident reported by Ibn Isĥāq took place close to the pilgrimage season.

Een bijeenkomst, bijgewoond door een groot aantal Mekkanen en voorgezeten door al-Walīd ibn al-Mughīrah, bepaalde hun strategie voor een lastercampagne. In zijn openingsrede zei al-Walīd: “Nu het bedevaartseizoen nadert, zullen mensen van overal beginnen te arriveren. Ze zullen wel gehoord hebben over jullie vriend [bedoelende de Profeet ﷺ]. Dus jullie kunnen er beter over overeenstemmen wat jullie zullen zeggen wanneer er naar hem gevraagd wordt. We moeten voorkomen dat er te veel verschillende meningen ontstaan, vooral als deze elkaar tegenspreken.” Toen zijn publiek hem om advies vroeg over wat zij zouden moeten zeggen, gaf hij er de voorkeur aan om eerst naar hun suggesties te luisteren. Waar al-Walīd het meest door bezorgd was, was dat de mening die zij zouden vormen rekening moest houden met het feit dat Muĥammad mensen vroeg om naar de Qur’ān te luisteren, de boodschap van God, uitgedrukt in de mooiste taal en met de krachtigste stijlen. De beschrijving die zij aan Muĥammad zouden koppelen, moest ook rekening houden met zijn overtuigende, welsprekende argumentatie.

A meeting attended by a large number of Makkans and chaired, as it were, by al- Walīd ibn al-Mughīrah, defined their strategy for a defamation campaign. In his opening address, al-Walīd said: “Now that the pilgrimage season is approaching, people will start arriving from all over the place. They must have heard about your friend [meaning the Prophet]. So you had better agree what to say when you are asked about him. We must guard against having too many opinions, particularly if they are mutually contradictory.” When his audience asked his advice as to what they should say, he preferred to listen to their suggestions first. What concerned al-Walīd most was that the opinion they would come out with should take account of the fact that Muĥammad was asking people to listen to the Qur’ān, God’s message, expressed in the most beautiful language and employing the most powerful of styles. The description they would attach to Muĥammad should also account for his persuasive, eloquent argument.

Beschrijvingen zoals ‘waarzegger’, ‘gek’, ‘dichter’ en ‘magiër’ werden voorgesteld.

Descriptions like ‘fortune-teller’, ‘madman’, ‘poet’ and `magician’ were proposed.

Geen van hen werd als overtuigend beschouwd door al-Walīd, die de zwakheden in elk van hen, één na de andere, aanwees. Hij vertelde zijn volk dat wat Muĥammad ﷺ zei, totaal niet leek op wat door dergelijke mannen werd gezegd. Toen niemand een plausibeler suggestie kon doen, vroegen zij al-Walīd om met een betere suggestie te komen.

Nadat de Profeet ﷺ deze troost was gegeven, herinnert de soera hem aan wat er met eerdere boodschappers is gebeurd, van wie een deel van de geschiedenis in de Qur'ān wordt gegeven. Zij verduurden beledigingen en ontberingen met geduld en vervolgden de weg die God hen had getoond totdat zij de overwinning van God verkregen. Dit is dan een bevestiging dat het ondergaan van beproevingen volkomen natuurlijk was voor de boodschappers van God. De uitkomst mag nooit worden voortijdig opgezocht, ook al kunnen de pleitbezorgers van de goddelijke boodschap te maken krijgen met marteling, belediging, ontkenning en andere ontberingen: “Andere boodschappers werden voor jou beschuldigd van leugens, maar zij verduurden al die beschuldigingen en beledigingen met geduld, totdat Onze hulp hen bereikte. Er is geen kracht die Gods woorden kan veranderen. Je hebt reeds een deel van de geschiedenis van die boodschappers ontvangen.” (Vers 34)

Having given the Prophet this consolation, the sūrah reminds him of what happened to past messengers, some of whose history is given in the Qur’ān. They endured abuse and hardship with patience and moved along the way God had shown them until they were granted victory by God. This is, then, an assertion that meeting affliction was only natural for God’s messengers. The outcome must never be precipitated even though the advocates of the divine message may be subjected to torture, abuse, denial and other hardships: “Other messengers were charged with falsehood before your time, but they patiently endured all those charges and abuse, until Our help came to them. There is no power that can alter God’s words. You have already received some of the history of those messengers.” (Verse 34)

Voorvechters van de boodschap van God hebben dezelfde moeilijke weg voortgezet, waarbij zij talloze hindernissen hebben overwonnen. Zij bewegen zich met gestage stappen, tegengewerkt door onrechtdoeners van alle soorten, verworpen door hen die ervoor hebben gekozen om af te dwalen en hun volgelingen. Schade kan worden toegebracht aan sommigen van die voorvechters: druk, marteling en de dood. Toch zullen de voorvechters van de waarheid doorgaan en hun weg handhaven, onverzettelijk. De uitkomst blijft hetzelfde, hoe lang het ook mag duren. Aan het einde van de weg wacht de overwinning, geschonken door God: “Andere boodschappers werden voor jou met leugens beschuldigd, maar zij hielden al die beschuldigingen en beledigingen geduldig uit, totdat Onze hulp hen bereikte. Er is geen macht die Gods woorden kan veranderen. Je hebt reeds een deel van de geschiedenis van die boodschappers ontvangen.” (Vers 34)

Advocates of God’s message have continued along the same difficult way, overcoming numerous hurdles. They move along with steady steps, opposed by wrongdoers of all sorts, rejected by those who have chosen to go astray and their followers. Harm may be inflicted on some of those advocates, pressure, torture, and death. Yet the advocates of the truth will move on, maintaining their way, undeterred. The outcome remains the same, long as it may take. At the end of the road awaits victory, granted by God: “Other messengers were charged with falsehood before your time, but they patiently endured all those charges and abuse, until Our help came to them. There is no power that can alter God’s words. You have already received some of the history of those messengers.” (Verse 34)

De soera verwijst vervolgens naar het verzoek van de ongelovigen dat er een teken in de vorm van iets bovennatuurlijks naar de Profeet ﷺ zou worden neergezonden. Er wordt erop gewezen dat een dergelijk verzoek getuigt van onwetendheid over de wet van God en de barmhartigheid die Hij hen toont door niet op hun verzoek in te gaan. Indien zij hun verwerping zouden voortzetten nadat er een bovennatuurlijk teken aan hen is gegeven, zouden zij worden vernietigd.

The sūrah then refers to the unbelievers’ request that a sign in the form of something supernatural be sent down to the Prophet. It points out that such a request betrays ignorance of God’s law and the mercy He shows them by not responding to their request. Were they to continue with their rejection after a supernatural sign is given them, they would be destroyed.

Wat zij vroegen was een fysiek wonder, zoals die aan eerdere boodschappers werden gegeven. Zij waren niet tevreden met het blijvende teken dat belichaamd is in de Qur’ān, dat de ultieme fase van de volwassenheid van de mensheid aankondigt. Het richt zich in een definitieve toespraak tot de volwassen geest van de mens. Bovendien is de betekenis ervan niet beperkt tot de generatie die het ziet, zoals het geval is bij materiële wonderen; de wonderbaarlijke boodschap ervan zal het menselijk intellect blijven aanspreken tot de Dag des Oordeels.

What they requested was a physical miracle such as those given to earlier messengers. They were not satisfied with the permanent sign embodied in the Qur’ān, which heralds the ultimate stage of mankind’s maturity. It makes a final address to man’s mature mind. Moreover, its significance is not limited to the generation that sees it, as is the case with material miracles; its miraculous message will continue to address the human intellect until the Day of Judgement.

Terwijl zij om een wonder vroegen, negeerden zij de goddelijke wet die onmiddellijke straf bracht voor hen die de goddelijke boodschappen bleven ontkennen nadat er een wonderbaarlijk teken aan hen was gegeven. Zij begrepen simpelweg de vriendelijkheid van God niet door niet in te gaan op hun verzoek, aangezien Hij wist dat zij Hem zouden blijven ontkennen, zoals eerdere volkeren hadden gedaan. Dat zou hun lot hebben bezegeld.

As they made their requests for a miracle, they overlooked the divine law which brought immediate punishment to those who continued to deny divine messages after a miraculous sign had been given them. They simply did not appreciate God’s kindness by not responding to their request, when He knew that they would continue to deny Him, as earlier people had done. That would have sealed their fate.

God wilde hen een uitgebreide kans geven om in Hem te geloven. Degenen die geloof blijven verwerpen, kunnen kinderen hebben die opgroeien als gelovigen. Dat hoeft gezegd te worden niet, zij dankten God niet voor Zijn genade door hen een dergelijke uitgebreide kans te geven.

Nadat we dit passage hebben bekeken, moeten we een korte pauze inlassen om de omvang aan richtlijnen aan te duiden die het bevat voor alle pleitbezorgers van de boodschap van God door alle generaties heen. Deze richtlijnen overstijgen de historische aanleiding die vereiste dat ze werden uitgevaardigd. Ze schetsen een systeem van het pleiten voor het geloof van God dat van toepassing is op alle pleitbezorgers, vrij van alle beperkingen van tijd en plaats. In deze commentaar kunnen we niet in detail over dit systeem spreken. We zullen slechts de belangrijkste kenmerken ervan aangeven.

Having looked at this passage, we need to take a short pause to point out the extent of the directives it contains to all advocates of God’s message throughout all generations. These directives transcend the historical occasion which required them to be issued. They delineate a system of advocating God’s faith that applies to all advocates, free of all constraints of time and place. We cannot, in this commentary, speak about this system in detail. We will only indicate its main features.

De weg die de pleitbezorgers van de Islam moeten volgen is zwaar en vol ontberingen.

The road the advocates of Islam have to follow is tough and full of hardship.

Hoewel God ongetwijfeld de overwinning aan de waarheid zal schenken, komt deze overwinning op het moment dat God, in Zijn wijsheid, kiest. Bovendien houdt God het tijdstip van deze overwinning voor Zichzelf en geeft Hij er geen informatie over aan iemand, zelfs niet aan Zijn Boodschapper ﷺ. De ontberingen langs deze weg hebben twee basisbronnen. De eerste is de ontkenning en verwerping waarmee de boodschap van de Islam aan het begin wordt geconfronteerd, evenals de schade die wordt toegebracht aan de pleitbezorgers ervan. De tweede bron is het natuurlijke menselijke verlangen dat elke pleitbezorger voelt om mensen te leiden naar de waarheid die hij zelf heeft ervaren, zijn enthousiasme om de waarheid te steunen en zijn verlangen om deze zegevierend te zien. Het strijden tegen dit verlangen is niet minder moeilijk dan het onder ogen zien van ontkenning, verwerping en het toebrengen van schade.

Although God will undoubtedly grant victory to the truth, this victory comes at the time God, in His wisdom, chooses. Moreover, God keeps the timing of this victory to Himself, giving no information of it to anyone, not even His Messenger. The hardship along this road has two basic sources. The first is the denial and rejection with which the message of Islam is confronted at the beginning, as well as the harm inflicted on its advocates. The second source is the natural human desire felt by every advocate to guide people to the truth he himself has experienced, his enthusiasm to support the truth and his desire to see it victorious. Contending with this desire is no less difficult than facing up to denial, rejection and the infliction of harm.

Alles wat de Arabische afgodendienaars deden in hun dagen van onwetendheid, was dat zij bepaalde wezens als hun beschermheren aannamen, in de hoop dat laatstgenoemde hen gunst bij God zouden kunnen verschaffen:

All that the Arab idolaters did in their ignorant days was that they took for their patrons certain creatures hoping that the latter could win them favour with God:

“En zij die naast Hem anderen tot beschermers nemen, zeggen: ‘Wij aanbidden hen enkel omdat zij ons dichter bij God brengen.’” (39: 3) Deze wijze van het zoeken naar gunst bij God door beschermd te worden door sommigen van Zijn dienaren, wordt in de Qur’ān als afgoderij beschreven. Welke beschrijving zou dan passen bij hen die schuldig zijn aan een veel gruwelijker praktijk, aangezien zij proberen gunst bij God te winnen — Zijn glorie is grenzeloos — bij Zijn dienaren door Zijn boodschap te verenigen met een door mensen gemaakte leer of een door mensen opgestelde gedragscode?

“And yet they who take for their protectors other beings beside Him, say: ‘We worship them for no other reason than that they bring us nearer to God.’“ (39: 3) This manner of seeking favour for oneself with God by being patronized by some of His servants is described in the Qur’ān as idolatrous. What description would then fit those who are guilty of a much more ghastly practice as they try to win favour for God, limitless is He in His glory, with His servants by associating His message with a man-made doctrine or code of practice?

Islam heeft zijn eigen kenmerkende eigenschappen, terwijl het socialisme en de democratie zijn wat ze zijn. Islam is een levenscode die door God is ontworpen en het accepteert geen titel of beschrijving anders dan diegene die eraan door God Zelf is gegeven. Socialisme en democratie zijn door de mens gemaakte systemen gebaseerd op menselijke ervaring. Als mensen ervoor willen kiezen, dan moeten zij zich volledig bewust zijn van de basis van hun keuze. Een gelovige die pleit voor de implementatie van het geloof dat door God is gekozen, mag zichzelf nooit laten verleiden door iets dat tijdelijk in de mode is, terwijl hij zichzelf de illusie voorhoudt dat hij het goddelijke geloof een gunst bewijst.

Islam has its own distinctive characteristics while socialism and democracy are what they are. Islam is a code of living devised by God and it admits no title or description other than that given to it by God Himself. Socialism and democracy are man-made systems based on human experience. If people want to choose them, then they must be fully aware of the basis of their choice. A believer who advocates the implementation of the faith chosen by God must never allow himself to yield to the temptation of anything that happens to be temporarily fashionable, deluding himself that he is doing the divine faith a favour.