De soera heeft ons meegenomen op een reis die zich uitstrekt over tijdperken en generaties, van het allereerste begin van het menselijk leven tot de opstanding na de dood. Nu neemt het ons mee op een andere reis naar de diepten van de ziel van het universum en wat daarvan voor onze ogen verschijnt. Het vertelt ons over de schepping van de hemelen en de aarde nadat het ons heeft verteld over de schepping van de mensheid. Onze aandacht wordt gevestigd op wat het universum bevat, zijn geheimen, aspecten en verschijnselen, verwijzend naar de nacht die de dag in snelle achtervolging volgt, en naar de zon, de maan en de sterren die onderworpen zijn aan de wil van God, en de winden die door de ruimte bewegen en de wolken dragen naar een land dat dood is, en in geen tijd tot leven komt en vol leven wordt, waarbij alle soorten vruchten worden voortgebracht.

The sūrah has taken us along a trip that extends over epochs and generations, from the very beginning of human life to resurrection after death. Now it takes us along another trip to the depths of the soul of the universe and what appears of it before our eyes. It tells us about the creation of the heavens and the earth after having told us of the creation of mankind. Our attentions are drawn to what the universe contains, its secrets, aspects and phenomena, referring to the night as it follows the day in quick pursuit, and to the sun, moon and stars which are subservient to God’s will, and the winds that move along in space, carrying the clouds to a land that is dead, and in no time, it quickens and becomes full of life, yielding all types of fruit.

Deze reflectie op verschillende aspecten van het koninkrijk van God volgt direct na het vertellen van het verhaal over de schepping van de mensheid en het beschrijven van zowel het begin als het einde van de levensreis van de mens. De soera verwijst ook naar de houding van degenen die Satan volgen en die hoogmoedig weigeren de boodschappers van God te volgen. Het beschrijft ook enkele concepten van de tijd van onwetendheid (Jahiliyyah), of onwetendheid die in de menselijke samenleving kan heersen, en de tradities die mensen voor zichzelf verzinnen zonder dat deze door de wet van God zijn bekrachtigd. De soera schetst dit alles om de mensheid te motiveren om terug te keren naar hun Heer, Die het universum heeft geschapen en het onderworpen heeft aan Zijn wil, en Die het bestuurt volgens Zijn wetten en wil. Voorwaar, aan Hem alleen behoren de gehele schepping en alle autoriteit toe.

This reflection on different aspects of God’s kingdom comes immediately after relating the story of the creation of mankind and describing both the beginning and the end of man’s life journey. The sūrah also refers to the attitude of those who follow Satan and who arrogantly refuse to follow God’s messengers. It also describes some concepts of jāhiliyyah, or ignorance that may prevail in human society, and the traditions people invent for themselves having no sanction by God’s law. All this the sūrah portrays in order to motivate human beings to return to their Lord who created the universe and made it subservient to His will and who runs it according to His laws and will. Indeed, to Him alone belong all creation and all authority.

Uw Heer is God, Die de hemelen en de aarde in zes tijdperken heeft geschapen en op de Troon is gevestigd. Hij laat de dag de nacht volgen in een snelle achtervolging. De zon, de maan en de sterren zijn onderworpen aan Zijn bevel. Voorwaar, de gehele schepping en alle autoriteit behoren aan Hem toe. Gezegend is God, de Heer der werelden. (Vers 54)

Your Lord is God who has created the heavens and the earth in six aeons, and is established on the throne. He covers the day with the night in swift pursuit. The sun, the moon and the stars are made subservient to His command. Surely all creation and all authority belong to Him. Blessed is God, the Lord of the worlds. (Verse 54)

Het monotheïstische islamitische geloof laat geen ruimte voor enige poging van mensen om op eigen kracht een bepaald concept van God te formuleren: hoe Hij is of hoe Hij handelt. Er is simpelweg niets dat op enige wijze aan God gelijk is. Daarom ligt het niet aan het menselijk intellect om te proberen de Allerhoogste te visualiseren. Een menselijk concept kan alleen worden gevormd binnen het kader dat het menselijk intellect kan definiëren, op basis van wat het uit de wereld om hem heen afleidt. Aangezien er simpelweg niets is dat aan God gelijk is, kan het menselijk intellect dan ook geen definitief beeld vormen van hoe God is.

The monotheistic Islamic faith allows no room for any attempt by human beings to work out by themselves any particular concept of God: what He is like or how He acts. There is simply nothing similar to God in any way whatsoever. Hence, it is not up to human intellect to try to picture the Supreme Being. A human concept can only be worked out within the framework that the human intellect can define, on the basis of what it makes out of the world around it. Since there is simply nothing similar to God, then the human intellect cannot draw any definite picture of what God is like.

Bovendien kan men zich simpelweg niet voorstellen hoe Zijn handelingen plaatsvinden. De enige alternatieve mogelijkheid voor de mens is om na te denken over de effecten van de handelingen van God in het universum om hem heen.

Moreover, it simply cannot visualize how His actions take place. The only alternative available to man is to reflect on the effects of God’s actions in the universe around him.

Daarom komen vragen zoals: ‘Hoe heeft God de hemelen en de aarde geschapen?’, ‘In welke vorm is Hij gevestigd op de troon?’ en ‘Wat voor soort troon is dit waarop Hij Zich heeft gevestigd?’ niet op in het brein van een gelovige. In feite zijn al deze en soortgelijke vragen volkomen irrelevant en betekenisloos. Het proberen te geven van antwoorden op dergelijke vragen is nog irrelevanter en kan niet worden ondernomen door iemand die de basisregel die wij hebben uitgelegd, naar behoren begrijpt. Helaas werden sommige islamitische groepen, die hun best hebben gedaan om dergelijke vragen te bespreken en veel tijd aan hebben verspild, in hun pogingen beïnvloed door de Griekse filosofie.§ De Qur’ān gebruikt de uitdrukking yawm, wat ‘dag’ betekent, wanneer het spreekt over de tijdsperiode waarin God de hemelen en de aarde schiep. Hun schepping vond plaats over zes dergelijke yawm, of zes dagen. Opnieuw behoort dit tot het domein dat buiten het bereik van de menselijke waarneming ligt. Niets van deze schepping is getuige geweest door enig menselijk wezen of ook maar door enig schepsel: “Ik heb hen niet geroepen als getuigen bij de schepping van de hemelen en de aarde, noch bij hun eigen schepping.” ()

Zo wordt het menselijk bewustzijn overrompeld door de levendige scènes van het universum, waar het voorheen op een doffe, onoplettende manier naar keek. Hiermee gepaard gaat het besef dat al deze grote schepselen zich onderwerpen aan de autoriteit van de Schepper. Op dit punt herinnert de soera de mens aan hun enige Heer en richt hen tot het aanroepen van Hem met nederigheid en volledige overgave. Zij moeten Zijn Heerlijkheid erkennen om binnen de grenzen van hun onderwerping aan Hem te blijven, waarbij zij Zijn autoriteit erkennen en ervan afzien om corruptie in het land te creëren of te verspreiden door Zijn wet te verlaten en hun eigen wispelturige verlangens te volgen. “Roep uw Heer aan met nederigheid en in de beslotenheid van uw harten. Hij houdt niet van degenen die de grenzen van het juiste overschrijden.”

Thus, the human consciousness is overawed by the lively scenes of the universe which it used to look at in a dull inattentive way. Coupled with this is the realization that all these great creatures submit to the authority of the Creator. At this point, the sūrah reminds human beings of their only Lord and directs them to call upon Him with humility and full submission. They must acknowledge His Lordship in order to keep within the limits of their submission to Him, recognizing His authority and refraining from creating or spreading corruption in the land by abandoning His law and following their own capricious desires. “Call upon your Lord with humility, and in the secrecy of your hearts. He does not love those who transgress the bounds of what is right.

“Verricht geen wanorde op de aarde nadat deze zo goed is geordend. Roep Hem aan met vrees en hoop. Waarlijk, de genade van God is altijd nabij de rechtvaardigen.” (Verzen 55-56)

Do not spread corruption on earth after it has been so well ordered. Call on Him with fear and hope. Truly, God’s grace is ever near to the righteous.” (Verses 55-56)

Deze richtlijn wordt uitgevaardigd op het meest geschikte moment, wanneer mensen zich in de juiste gemoedstoestand bevinden. Zij worden aangemoedigd om hun Heer aan te roepen en tot Hem te richten met nederigheid en onderwerping. Zij moeten Hem ook in de stilte van hun hart aanroepen, zonder harde geluiden te maken. Een geheim gebed tot God is veel passender, omdat het de nauwe relatie tussen de mens en zijn Heer bevestigt. Muslim, de beroemde geleerde van de overlevering (Hadith), brengt deze authentieke overlevering (Hadith) over op gezag van Abū Mūsā, die rapporteert: “Wij waren bij de Boodschapper van God ﷺ tijdens een van zijn reizen — (in één versie wordt vermeld dat dit plaatsvond tijdens een militaire expeditie) — en mensen begonnen God luidkeels te loven. De Boodschapper van God ﷺ zei tegen hen: O mensen, zachtjes en stil. Jullie roepen niet iemand aan die doof is of afwezig is. Jullie roepen de Eenige aan die alles hoort en dichtbij is. Hij is inderdaad met jullie.” De koranische strekking benadrukt het bewustzijn dat God, in Zijn Majesteit, zo dicht bij de mens is. Dit wordt hier in zijn praktische vorm beschreven terwijl wij onze smeekbede tot God richten. Een persoon die zich bewust is van de majesteit van God, voelt zich te bescheiden om Hem met een luide stem aan te roepen. Als we beseffen dat Hij zo dicht bij ons is, kunnen we geen reden hebben om Hem luidkeels aan te roepen. Naast deze scène van oprechte smeekbede tot God en volledige nederigheid voor Hem, wordt er een bevel gegeven om niet te proberen Zijn autoriteit te usurperen, zoals de Arabieren dat deden in hun dagen van onwetendheid, toen zij soevereiniteit voor zichzelf claimden, terwijl alle soevereiniteit alleen aan God toebehoort. Zij worden verder bevolen om geen corruptie op aarde te verspreiden door hun wispelturige verlangens te volgen, nadat God de aarde in de juiste orde heeft gebracht en de wet heeft vastgesteld om zowel de aarde als het menselijk leven te besturen. Een gelovige ziel, die haar Heer aanroept met nederigheid en in het geheim, terwijl zij Zijn nabijheid en directe respons voelt, is niet geneigd tot agressie en corruptie. Deze twee houdingen zijn nauw met elkaar verbonden in de diepte van de menselijke ziel en gevoelens. In zijn benadering raakt de Qur’ān aan die gevoelens. Het is een benadering ontworpen door de Schepper die Zijn schepping kent en volledig op de hoogte is van alles.

Nogmaals geeft de soera ons een panoramisch beeld van het universum, dat zij voor onze ogen opheft om te overpeinzen, maar mensen schenken er vaak weinig aandacht aan en blijven zich niet bewust van wat het overbrengt. Het idee dat we zojuist hebben besproken, spreekt over de genade van God, en de nieuwe scène biedt een voorbeeld van Gods genade in actie. We zien en voelen het in de regen die neerdaalt, de groeiende vegetatie en het leven dat tot leven komt:

Once more the sūrah gives us a panoramic scene of the universe raising it before our eyes to contemplate, but people often pay little attention to it and remain unaware of what it conveys. The idea that we have just discussed speaks of God’s grace, and the new scene provides an example of God’s grace in action. We see and feel it in the rain that pours down, the growing vegetation and the life that quickens:

“Hij is Degene die de winden laat waaien als brengers van Zijn naderende barmhartigheid, en wanneer zij zware wolken hebben verzameld, kunnen Wij ze naar dood land drijven en het water erop laten neerdalen, en zo laten Wij allerlei vruchten voortkomen. Zo zullen Wij de doden tot leven wekken, opdat jullie dit in gedachten houden.” (Vers 57)

“He it is who sends forth the winds heralding His coming mercy, and when they have gathered up heavy clouds, We may drive them towards dead land and cause the water to fall upon it, and thus We cause all manner of fruit to come forth. Thus shall We cause the dead to come to life, so that you may keep this in mind.” (Verse 57)

Al deze zaken zijn manifestaties van wat de Heerlijkheid van God teweegbrengt in het universum, in overeenstemming met een gedetailleerd plan. Ze zijn allemaal door God zelf geschapen. Hij dient dan door alle menselijke wezens erkend te worden als hun enige Heer. Hij is Degene die schept en voorzieningen biedt door de werking van de natuurwetten die Hij in beweging heeft gezet als een teken van Zijn barmhartigheid die Hij aan Zijn dienaren schenkt. Op elk moment waaien de winden en zorgen zij ervoor dat de wolken zich verzamelen, wat regenval teweegbrengt. Maar het toeschrijven van dit alles aan de handeling van God, zoals dat inderdaad het geval is, is het nieuwe element dat het meest levendig in de Qur'ān wordt geschetst, alsof we het daadwerkelijk zien terwijl we de afgebeelde scènes overpeinzen.

All these are manifestations of what God’s Lordship brings about in the universe, in accordance with an elaborate plan. They are all of God’s own making. He, then, should be acknowledged by all human beings as their only Lord. It is He who creates and provides sustenance through the operation of the natural laws which He sets in motion as a sign of His mercy which He bestows on His servants. At every moment winds blow and cause the clouds to gather up, prompting a rainfall. But attributing all this to God’s action, as it is indeed the case, is the new element outlined most vividly in the Qur’ān as if we actually see it as we contemplate the portrayed scenes.