Al-Qalam (De Pen) 1-52

Al-Qalam (De Pen) 1-52 - In de schaduw van de Qur'an | Quran Course

“Nun. Bij de pen. Bij wat zij schrijven.” (Vers 1) De soera begint met een eed bij God Almachtig. De eed is bij de letter nun, de pen en het schrijven. De relatie tussen deze letter van het alfabet en de andere twee, namelijk de pen en het schrijven, is duidelijk. Doordat God bij deze zaken zweert, geeft Hij ze de gepaste belangrijkheid, waarbij Hij dit benadrukt en presenteert aan een gemeenschap waar leren via deze benadering niet gewaardeerd werd. In feite was schrijven zeer zeldzaam en primitief in die gemeenschap, terwijl de rol die het geacht werd te spelen vereiste dat een dergelijke vaardigheid zich zou ontwikkelen en wijdverspreid zou raken. Dit was de enige manier waarop zij haar geloof en de systemen die zij voor het menselijk leven had vastgesteld, kon verdedigen. Het zou vervolgens vereist zijn om wijs leiderschap voor de mensheid te bieden. Schrijven is zonder twijfel een essentieel element bij het vervullen van dergelijke taken.

“Nun. By the pen. by all they write. ” (Verse 1) The surah begins with an oath by God Almighty. The oath is by the letter nun. the pen and writing. The relationship between this letter of the alphabet and the other two, i.e. the pen and writing, is clear. As God swears by these He gives them due importance, highlighting this and presenting it to a community where learning through this approach was not valued. In fact, writing was very rare and primitive in that community while the role it was destined to play required that such ability develop and become widespread. This was the only way through which it could advocate its faith and the systems it laid down for human life. It would then be required to provide wise leadership for humanity. Writing is no doubt a basic element in fulfilling such tasks.

Dit punt wordt ondersteund door het feit dat de Islamitische openbaringen begonnen met het gebod om te lezen: “Lees in de naam van jouw Heer die heeft geschapen— heeft de mens geschapen uit een klompje bloed. Lees — want jouw Heer is de Meest Vriendelijke. Die het gebruik van de pen heeft geleerd. Heeft de mens geleerd wat hij niet wist” (96: 1-5). Deze instructie werd gegeven aan de ongeletterde Profeet ﷺ, die God in Zijn oneindige wijsheid niet kon laten lezen en schrijven. Toch begonnen de openbaringen die aan hem werden verleend met een dergelijke nadruk op leren door middel van lezen en schrijven met de pen. Dit belang wordt hier herhaald door de eed met de letter nun, de pen en het schrijven. Dit alles moet worden gezien als onderdeel van het goddelijke systeem om de moslimgemeenschap te vormen en haar voor te bereiden op de universele rol die God aan haar heeft toegewezen.

This point is endorsed by the fact that Islamic revelations started with the order to read: “Read in the name of your Lord who has created— created man out of a germ-cell. Read — for your Lord is the most Bountiful One. Who has taught the use of the pen. taught man what he did not know” (96: 1-5) This instruction was given to the unlettered Prophet, whom God in His infinite wisdom willed to be unable to read and write. Yet the revelations vouchsafed to him began with such emphasis on learning through reading and writing with the pen. This importance is reiterated here by the oath using the letter nun. the pen and the writing. All this should be seen as part of the divine system of cultivating the Muslim community and preparing it for the universal role God assigned to it.

God Almachtig zweert bij de Nun, bij de pen en dat wat zij schrijven, om de valse beschuldiging van de ongelovigen te weerleggen. Hij toont aan hoe onwaarschijnlijk dit is, aangezien Hij degene is die Zijn genade aan Zijn Boodschapper ﷺ heeft geschonken: “Je bent, bij de genade van je Heer, geen krankzinnige” (Vers 2). Dit korte vers identificeert tevens de genade van God die aan de Profeet ﷺ is geschonken, in een uitdrukking die zijn nabijheid tot Hem bevestigt. Tegelijkertijd weerlegt het vers de vermeende toestand, een toestand die niet kan samengaan met de genade van God die aan Zijn uitverkoren dienaar is geschonken.

God Almighty states this oath by nun. the pen and writing to refute the unbelievers’ false allegation. He shows how improbable it is, since it is He who bestowed His grace on His Messenger: “You are not. by your Lord’s grace, a madman” (Verse 2) This short verse also identifies God’s grace bestowed on the Prophet in an expression that confirms his closeness to Him. At the same time, the verse refutes the alleged condition, one that cannot combine with God’s grace bestowed on His chosen servant.

Iedereen die de relaties van de Profeet ﷺ met zijn volk bestudeert, zal er volkomen door verbijsterd zijn dat iemand hem een dergelijke beschrijving zou toeschrijven. Zij wisten dat hij zeer wijs was. Verschillende jaren voor zijn profeetschap accepteerden zij zijn arbitrage in een geschil over welke van hun clans de eer zou krijgen om de Zwarte Steen op zijn plaats in de Kaaba te plaatsen. Het waren zij die hem al-Amin noemden, wat de betrouwbare betekent. Zij bleven ook hun kostbaarheden bij hem in bewaring geven, en dit ondanks hun felle vijandigheid tegenover hem en zijn boodschap, gedurende zijn tijd in Makkah. Inderdaad, zo betrouwbaar was de Profeet ﷺ dat hij zijn neef, Ali, de taak toevertrouwde om dergelijke deposito's aan hen terug te geven toen hij naar Madinah migreerde. De ongelovigen bevestigden ook dat hij nooit een leugen sprak, zelfs niet voor het begin van zijn profeetschap. Heraclius, de Byzantijnse keizer, vroeg Abu Sufyan, de leider van de Quraysh, of zij Muhammad ﷺ ooit van liegen hadden beschuldigd voordat hij een profeet werd. Abu Sufyan, die destijds zijn gezworen vijand was, zei dat zij dat niet hadden gedaan.

Anyone who studies the Prophet’s relations with his people will be utterly astonished that any should level such a description at him. They knew him to be very wise. Several years before his prophethood, they accepted his arbitration in a dispute over which of their clans should be honoured with placing the Black Stone in its position in the Ka'bah. It was they who nicknamed him al-Amin, meaning the trustworthy. They also continued to deposit their valuables with him for safekeeping, and this despite their fierce enmity towards him and his message, throughout his time in Makkah. Indeed, so trustworthy was the Prophet that he entrusted his cousin, cAli, with the task of returning such deposits to them when he migrated to Madlnah. The unbelievers also confirmed that he never told a lie even before the start of his prophethood. Heracules, the Byzantine Emperor, asked Abu Sufyan, the Quraysh leader, whether they ever accused Muhammad of lying before he became a prophet. Abu Sufyan, who was his sworn enemy at the time, said that they did not.

Heraclius zei toen: “Hij zou zich niet onthouden van liegen tegen mensen om vervolgens te beginnen met liegen tegen God.” Het is volkomen verbijsterend dat de haat gevoeld door de ongelovige Quraysh van een zodanige omvang was, dat zij dergelijke beschuldigingen zouden uiten tegen een edel man die onder hen uitblonk door zijn wijsheid en hoge morele standaarden. Toch kunnen wrok mensen blind maken voor de waarheid. De dader van een dergelijke leugen is de eerste die weet dat hij een goddeloze leugenaar is.

Heracules then said: “He would not refrain from lying to people and then start lying to God.” It is absolutely astounding that the hatred felt by the Quraysh unbelievers was of such a magnitude that they should make allegations of this sort against a noble man distinguished among them by his wisdom and high standards of morality. Yet grudges can blind people to the truth. The perpetrator of such falsehood is the first to know that he is a wicked liar.

Deze kwaadwillige leugen van de ongelovigen wordt beantwoord met een gebaar van mededogenrijke eer: “Ben jij niet, door de genade van jouw Heer, een krankzinnige?”

This spiteful lie by the unbelievers is countered with a gesture of compassionate honour: “You are not, by your Lord's grace, a madman?

(Vers 2) Bovendien, “En voorwaar, u zult een nooit eindigende beloning hebben?

(Verse 2) Moreover, “And indeed you shall have a never-ending reward?

(Vers 3) Deze nooit eindigende beloning wordt geschonken door jouw Heer, die jou de eer van het profentschap heeft verleend. Dit biedt troost en overvloedige vergoeding voor elk type isolement of beschuldiging dat de ongelovigen tegen hem kunnen werpen. Welk verlies zou er geleden kunnen worden door degene wiens Heer hem op vriendelijke en welwillende wijze verzekert van een voortdurende beloning, een beloning die nooit eindigt?

(Verse 3) This never-ending reward is granted by your Lord who has bestowed on you the honour of prophethood. This gives solace and abundant compensation for any type of isolation or allegation the unbelievers may hurl at him. What loss could be incurred by the one whose Lord kindly and benevolently assures him of a continuing reward, one that never ends?

Dit wordt gevolgd door een groot getuigenis en overvloedige eer: “Zeker, u bezit een voortreffelijk karakter.” (Vers 4) Het hele universum echoot deze unieke lofprijzing van de Profeet ﷺ. Geen enkele schrijver kan de waarde van dit grote getuigenis door de Schepper van het universum beschrijven; geen enkele verbeelding kan de waarde ervan vatten. Het is een getuigenis door God, volgens Zijn eigen maatstaf, gegeven aan Zijn dienaar, in Zijn eigen woorden: “Zeker, u bezit een voortreffelijk karakter.” Een voortreffelijk karakter heeft, volgens de maatstaf van God, zijn eigen unieke waarde die geen andere schepping zich kan voorstellen.

This is followed by a great testimony and abundant honour: “Most certainly, yours is a sublime character? (Verse 4) The whole universe echoes this unique praise of the Prophet. No writer can describe the value of this great testimony by the Creator of the universe; no imagination can give it its worth. It is a testimony by God, according to His own measure, given to His servant, in His own words: “Most certainly, yours is a sublime character A sublime character has, according to Gods measure, its own unique value which no other creature can imagine.

Deze getuigenis bevestigt de grootsheid van Muhammad ﷺ op verschillende manieren. Allereerst door het feit dat het Gods eigen getuigenis is, gegeven in Zijn majesteit, gewaardeerd door het hele universum en nageechooid door iedereen in de hoogte.

This testimony confirms Muhammad’s greatness in several ways. First of all, by the fact that it is God’s own testimony, given in His majesty, and appreciated by the whole universe and echoed by everyone on high.

Ten tweede wordt zijn grootsheid gezien door het feit dat Muhammad ﷺ in staat was de getuigenis van God te ontvangen, er mee te leven en te weten wie het uitsprak. Het was God Almachtig, in Zijn absolute macht en kennis, die dit verklaarde. De Profeet ﷺ kende zijn eigen positie in relatie tot een dergelijke absoluut grote macht. Hij kon deze positie waarderen zoals niemand anders dat kon. Het feit dat Muhammad ﷺ zijn positie stevig vasthield terwijl hij dit woord ontving, uit de verheven bron ervan, zonder verpletterd te worden door de druk die het op hem legde, en dat hij kalm en standvastig bleef, is het beste bewijs van zijn eigen grootsheid.

Secondly, his greatness is seen by virtue of the fact that Muhammad (peace be upon him) was able to receive God’s testimony, live with it and know who was saying it. It was God Almighty, in His absolute power and knowledge, that stated it. The Prophet knew his own position in relation to such absolutely great power. He could appreciate this position as no one else could. The fact that Muhammad (peace be upon him) held his position firmly as he received this word, from its sublime source, without being crushed by the pressure it brought on him, and that he remained calm and stable is the best evidence of his own greatness.

Er zijn veel verslagen over de grootsheid van de Profeet ﷺ, gegeven door zijn Metgezellen. Zijn praktische gedrag is inderdaad een beter bewijs dan alles wat over hem is gerapporteerd. Deze getuigenis, gegeven door God Almachtig, is echter nog groter dan welk gerapporteerd bewijs dan ook. God weet het beste wie Hij met Zijn laatste boodschap moet vertrouwen. Muhammad ﷺ was, in zijn verheven karakter, inderdaad degene die deze boodschap moest overbrengen, die de edelste in de geschiedenis is. Hij was er een waardige voor, en een levend voorbeeld van de grootsheid ervan. De boodschap van de Islam is zo volmaakt, mooi, allesomvattend en waarachtig, dat deze alleen kon worden overgebracht door een man die een dergelijke getuigenis van God verdiende, en door iemand die een dergelijke goddelijke getuigenis met vertrouwen zou ontvangen. Tegelijkertijd echter, God maande de Profeet ﷺ tot inkeer vanwege enkele van zijn handelingen, maar deed dit terwijl Hij dezelfde zekerheid en geruststelling inboezemde. Hij verklaarde beide aspecten aan alle mensen, zonder iets te verbergen. In beide situaties was hij een edele Profeet ﷺ, een gehoorzame dienaar en een betrouwbare brenger van de goddelijke boodschap.

There are many reports about the Prophet’s greatness given by his Companions. Indeed, his practical conduct is better evidence than anything reported about him. However, this testimony, given by God Almighty, is greater still than any reported evidence. God knows best whom to entrust with His final message. Muhammad, (peace be upon him), in his sublime character, was indeed the one to deliver this message, which is the noblest in history. He was a match for it, and a living example of its greatness. The message of Islam is so perfect, beautiful, comprehensive and truthful that it could only be delivered by a man who deserved such testimony from God, and by one who would receive such divine testimony with confidence. At the same time, however, God remonstrated with the Prophet for some of his actions but all the while imbibing the same confidence and reassurance. He declared both aspects to all people, hiding nothing. In both situations, he was a noble Prophet, an obedient servant and a trusted deliverer of the divine message.

De grootsheid van Muhammad ﷺ weerspiegelt de grootsheid van de islamitische boodschap: beiden reiken verder in omvang dan de krachtigste telescoop kan bereiken. Het meeste wat iemand die deze dubbele grootsheid wil monitoren kan doen, is ernaar kijken zonder er grenzen aan toe te kennen, en naar het veld ervan in het universum te wijzen, zonder er parameters aan vast te stellen.

The greatness of Muhammad (peace be upon him) mirrors the greatness of the Islamic message: both go further in scope than the most powerful telescope can reach. The most that anyone who wants to monitor this dual greatness can do is to look at it without assigning limits to it, and point to its field in the universe, without setting parameters on it.

Nogmaals voel ik de noodzaak om de brede betekenis te benadrukken van het feit dat de Profeet ﷺ dit getuigenis van zijn Heer ontving en dat hij standvastig, zelfverzekerd en gerustgesteld bleef. Hijzelf, een menselijk wezen, zou een van zijn Metgezellen prijzen en die persoon, evenals degenen die dicht bij hem stonden, zouden zich zo enthousiast en overweldigd door vreugde voelen. Toch wisten allen die erbij betrokken waren, degene die de lofuitspraak deed, de geprezen persoon en degenen die ervan hoorden, dat de Profeet ﷺ menselijk was. Het is waar dat hij een Profeet was, maar hij bleef binnen de menselijke kring, met de bekende beperkingen die daarbij horen. In zijn geval kwam de lof van God Almachtig, en hij wist van God wat niemand anders kon weten. Toch bleef hij standvastig en zette hij zijn missie voort. Hoe dit gevoeld moet hebben zijn, ligt voorbij de verbeelding.

Once more I feel the need to stress the broad significance of the fact that the Prophet received this testimony from his Lord and that he remained firm, confident and reassured. He himself, a human being, would praise one of his Companions and that person, as well as those close to him, would feel so excited and overwhelmed with joy. Yet all involved, the one making the statement of praise, the praised person and the ones who heard of it knew that the Prophet was human. It is true that he was a Prophet, yet he remained within the human circle, with its well-known limitations. In his case, the praise came from God Almighty, and he knew of God what no one else could know. Yet he remained firm and continued his mission. How this must have felt is beyond imagination.

Het was alleen Muhammad ﷺ die een zo verheven niveau van grootheid en menselijke perfectie kon bereiken dat het overeenkwam met de geest die God in de mens blies. Alleen Muhammad ﷺ verbond deze ultieme goddelijke boodschap aan de mensheid, zodat deze in hem levend werd weerspiegeld, in de vorm van een mens. Alleen Muhammad ﷺ was degene die God waardig achtte voor deze positie en die verder wist dat zijn karakter verheven was. Het was God die hier Zijn getuigenis aflegde dat hij een verheven karakter had, zoals ook elders in de Koran werd verklaard dat Hij, de Heer van alle werelden, Zijn zegeningen over hem uitstortte: “God en Zijn engelen zegenen de Profeet ﷺ.

It was Muhammad alone who could attain such a sublime level of greatness and human perfection that matched the spirit God breathed into man. Muhammad alone matched this ultimate divine message to mankind so that it is reflected in him alive, taking the form of a man. Muhammad alone was the one God knew to be worthy of this position and further knew that his character was sublime. It was God who declared here His testimony that he had a sublime character, as also declared elsewhere in the Quran that He, the Lord of all the worlds, showered His blessings on him: “God and His angels bless the Prophet.

"O gelovigen! Zeg hem de zegening toe en groet hem met vrede" (33: 56). Alleen God kan een van Zijn dienaren een zo grote en unieke gunst verlenen.

Believers! Bless him and give him greetings of peace” (33: 56) Only God can grant one of His own servants such a great and unique favour.

Wij merken hier ook op dat het morele element een aanzienlijk gewicht krijgt in de maatstaven van God. Het is een fundamenteel element in de Islamitische boodschap, net zoals het fundamenteel is in het karakter van de Profeet ﷺ zelf. Inderdaad, we merken de prominentie ervan in beide op. In feite rusten zowel de wetgevende als de educatieve aspecten van de Islamitische boodschap op morele waarden. De sterkste nadruk in wat zij bepleit, ligt op zuiverheid, reinheid, eerlijkheid, waarheid, rechtvaardigheid, barmhartigheid, mededogen, vriendelijkheid, het nakomen van beloften en verbintenissen, daden die overeenstemmen met woorden en die zowel consistent zijn met intenties als met gedachten. Het verbiedt onrecht, oneerlijkheid, bedrog, het onrechtmatig toe-eigenen van andermans eigendom, het schenden van de rechten en eer van anderen en het verspreiden van immoraliteit op welke wijze of in welke vorm dan ook. De wetten zijn erop gericht deze principes te beschermen en het morele element te waarborgen in het geweten en gedrag van mensen, evenals in persoonlijke, sociale en internationale aangelegenheden.

We also note here that the moral element is given considerable weight in Gods measure. It is a fundamental element in the Islamic message, just as it is fundamental in the Prophets own character. Indeed, we note its prominence in both. In fact, both legislative and educational aspects of the Islamic message rely on moral values. The strongest emphasis in what it advocates is laid on purity, cleanliness, honesty, truth, justice, mercy, compassion, kindness, fulfilment of promises and commitments, actions matching words and both consistent with intentions and thoughts. It forbids injustice, dishonesty, cheating, taking other peoples property unlawfully, violating other peoples rights and honour and spreading immorality in any way or form. Its laws are geared to protecting these principles and safeguarding the moral element in peoples consciences and behaviour, as well as in personal, social and international dealings.

De Profeet ﷺ zegt: “Aan mij is de boodschap gegeven die de nobele moraal vervolmaakt.” Hij vat hiermee het doel van zijn boodschap samen. Zijn leer is zeer consistent in het benadrukken van het belang van moraal en goede zeden. Zijn eigen gedrag vormt zowel een stralend beeld als een praktisch nobel voorbeeld dat een vermelding verdient in Gods eeuwige boek:

The Prophet says: “I have been given the message that perfects noble morality.” He thus sums up the objective of his message. His teachings are highly consistent in emphasizing the importance of morality and good manners. His own behaviour provides a shining picture as well as a practical noble example that merits a record in Gods eternal book:

“Zeker, u bezit een voortreffelijk karakter” (Vers 4). Zo prijst God Zijn Boodschapper evenals het morele aspect van Zijn boodschap. Met een dergelijke lof stelt God een sterke band vast die de aarde naar de hemel trekt. Hij maakt dit aspect hetgeen waaraan de harten van de gelovigen, zij die uitkijken naar Zijn beloning, sterk gehecht zijn. Hij identificeert hiermee voor hen welke waarden Hij zou willen dat zij bezitten.

“Most certainly, yours is a sublime character” (Verse 4) Thus God praises His Messenger as well as the morality aspect of His message. With such praise God sets out a strong bond pulling the earth towards heaven. He makes this aspect the one to which believers’ hearts, those who look up to His reward, are strongly attached. He thus identifies for them which values He would like them to possess.

Dit is het unieke aspect van de islamitische moraal. Het komt niet voort uit de lokale omgeving, of zelfs uit enige aardse overweging. Het put ook niet uit een traditie, belang of band die een rol speelde in die generatie. In plaats daarvan komt het uit de hemel en steunt het daarop. Het reageert op de roep die uit de hemel komt, zodat degenen op aarde opkijken naar een hoog horizon. Het is afgeleid van de absolute eigenschappen van God zelf, die mensen worden gevraagd na te bootsen. Dit zodat gewone menselijke wezens hun hoogste niveau van menselijkheid kunnen bereiken en waardig kunnen zijn aan de eer van God, die aan hen is geschonken nu zij de aarde in beheer zijn gesteld. Alleen op deze manier zullen zij een meer verheven leven verdienen, “in een plaats van waarheid, in de nabijheid van een Almachtige Soeverein” (54: 55). Dit betekent dat de islamitische moraal niet wordt beperkt door enige aardse beperking. Het streeft er eerder naar om het hoogste niveau te bereiken dat mensen kunnen behalen.

This is the unique aspect of Islamic morality. It does not stem from the local environment, or indeed from any earthly consideration. Nor does it draw on any tradition, interest or bond that was at play in that generation. Instead, it comes from heaven and relies on it. It responds to the call coming from heaven so that those on earth look up to a high horizon. It derives from God’s own absolute attributes, which people are asked to emulate. This so that ordinary human beings can achieve their utmost level of humanity and be worthy of God’s honour, bestowed on them as they are placed in charge of the earth. It is in this way only that they will merit a more sublime life, “in a seat of truth, in the presence of an all-powerful Sovereign” (54: 55) This means that Islamic morality is not restricted by any earthly limitation. It rather aspires to the highest level that people can achieve.

Bovendien is de islamitische moraal geen verzameling individuele waarden, zoals waarachtigheid, eerlijkheid, rechtvaardigheid, barmhartigheid, vriendelijkheid, enzovoort. Het is eerder een volledig systeem waarin persoonlijke opvoeding samenwerkt met de wettelijke code; een systeem dat het leven als geheel behandelt en de richting ervan bepaalt. Het streeft uiteindelijk naar de welgevalligheid van God, en niets anders. Deze moraal, in haar perfectie, schoonheid, balans, consistentie, oprechtheid en eenheid, werd weerspiegeld in de persoon van Muhammad ﷺ, zoals hij terecht de lof verdiende die werd verleend door niemand minder dan God Almachtig:

Moreover, Islamic morality is not a set of individual values, such as truthfulness, honesty, justice, mercy, kindness, etc. Rather, it is a complete system in which personal education collaborates with the legal code; a system that deals with life as a whole and defines its direction. It ultimately seeks God’s pleasure, and nothing else. This morality, in its perfection, beauty, balance, consistency, straightforwardness and unity was reflected in the person of Muhammad, (peace be upon him), as he deservedly earned the praise granted by none other than God Almighty:

“Zeker, u bezit een voortreffelijk karakter” (Vers 4)

“Most certainly, yours is a sublime character” (Verse 4)

God stelt Zijn Boodschapper ﷺ vervolgens gerust over de nabije toekomst en hoe de zaken zich zullen ontwikkelen met die ongelovigen die dergelijke leugens tegen hem hebben geslingerd. Hij waarschuwt hen dat hun ware situatie bekend zal worden gemaakt en hun onwaarheid aan het licht zal worden gebracht:

God then reassures His Messenger about the immediate future and how things will develop with those unbelievers who hurled such lies at him. He warns them that their true situation will be publicized and their falsehood be made public:

Binnenkort zult u zien, zoals zij zullen zien, wie van u degene is die getroffen is.

You shall before long see, as they will see, which of you is the one afflicted.

Uw Heer weet het best wie van Zijn pad is afgeweken, zoals Hij weet wie degenen zijn die op de juiste weg zijn. (Verzen 5-7)

Your Lord knows best who has strayed from His path, as He knows the ones who are rightly guided. (Verses 5-7)

De getroffene die God de Profeet ﷺ verzekert dat aan allen bekend zal worden gemaakt, is degene die dwaalsporen heeft gevolgd, of degene die onderworpen is aan een beproeving die zijn ware toestand onthult. De twee betekenissen liggen niet ver uit elkaar. Deze belofte stelt de Profeet ﷺ en de gelovigen in zijn boodschap gerust, en waarschuwt tegelijkertijd degenen die hem tegenwerken en misbruiken, ongeacht het type waanzin dat zij aan hem toeschrijven. Waarschijnlijk bedoelden zij niet dat hij krankzinnig was, omdat zij beseften dat dit niet het geval kon zijn. Zij bedoelden waarschijnlijk dat hij metgezellen had onder de djinn, die hem wellicht inspireerden met de mooie woorden die hij reciteerde. Zij zeiden gewoonlijk dat elke dichter iemand van de djinn had die hun inspanningen ondersteunde. Dit was echter verre van het geval bij de Profeet ﷺ. Het strookt ook niet met de aard van zijn openbaringen, die zowel consistent als waarheidsgetrouw zijn.

The afflicted person whom God assures the Prophet will be identified to all is the one that has gone astray, or the one subjected to a test that reveals his true condition. The two meanings are not much apart. This promise reassures the Prophet and the believers in his message and at the same time it warns those who oppose and abuse him, regardless of whatever type of madness they attribute to him. Most probably they did not mean that he was insane, because they realized that this could not be the case. They probably meant that he had associates from among the jinn, who perhaps inspired him with the fine words he recited. They used to say that every poet had someone from the jinn assisting their efforts. This was, however, far from the case with the Prophet. Nor does it fit with the nature of his revelations that are both consistent and truthful.

Deze belofte van God bevestigt dat de toekomst de ware aard van de Profeet ﷺ en degenen die zijn boodschap ontkenden, duidelijk zal maken. De toekomst zal bewijzen welke partij getroffen was of dwaalde. God stelde hem gerust dat zijn Heer “het beste weet wie van Zijn pad is afgeweken, zoals Hij weet wie degenen zijn die op het rechte pad zijn” (Vers 7). Het is zijn Heer die hem Zijn openbaringen gaf. Hij weet inderdaad dat hij en zijn volgelingen op het rechte pad zijn. Dit is voldoende om de Profeet ﷺ gerust te stellen en zijn vijanden te laten zich zorgen maken over wat de toekomst zal brengen.

This promise by God confirms that the future will make clear the true nature of the Prophet and those who denied his message. The future will prove which party was afflicted or had gone astray. God reassured him that his Lord “knows best who has strayed from His path, as He knows the ones who are rightly guided” (Verse 7) It is his Lord who gave him his revelations. He indeed knows that he and his followers are rightly guided. This is enough to reassure the Prophet and set his enemies worrying about what the future will bring.

God vertelt de Profeet ﷺ vervolgens over hun ware gevoelens, terwijl zij bleven discussiëren met hem over de waarheid die hij predikte en de beledigingen die zij hem toewerkten. Zij lijken vastbesloten om hun onwetende overtuigingen te handhaven, maar de waarheid is dat zij er fundamenteel onzeker over zijn. Zij zijn bereid om het grootste deel hiervan op te geven, als de Profeet ﷺ maar een deel van datgene wat hij hen opriep te aanvaarden, zou laten varen. Zij zijn bereid om alles te compromitteren, waarbij zij slechts enkele schijnvertoningen behouden in ruil voor een gebaar van compromis van hem. Zij hebben geen geloof dat zij beschouwen als de belichaming van de waarheid; zij zijn er enkel op uit om enige schijn te behouden:

God then tells the Prophet of their true feelings as they continued to argue with him about the truth he preached and the abuse they levelled at him. They may appear determined to uphold their ignorant beliefs, but the truth is that they are fundamentally uncertain about them. They are ready to shed most of these if only the Prophet would abandon some of what he called on them to accept. They are prepared to compromise everything, retaining only some appearances in return for a gesture of compromise from him. They do not have a faith that they consider to embody the truth; they are only keen to retain some appearances:

Schenk dus geen aandacht aan hen die de waarheid ontkennen. Zij zouden het graag zien dat u met hen compromissen sluit, zodat zij ook compromissen zullen sluiten.

So pay no heed to those who deny the truth. They would love that you compromise with them, so that they will also compromise.

(Verzen 8-9)

(Verses 8-9)

Het is dan allemaal onderhandelbaar, met als doel om ergens in het midden een gezamenlijk standpunt te bereiken, net als bij commerciële transacties. Toch is het verschil tussen overtuigingen en commerciële activiteiten enorm. Een gelovig persoon zal geen van zijn overtuigingen of waarden opgeven, omdat de kleine punten even belangrijk zijn als de grote. In het geloof is er immers niets kleins en niets groots: beide zijn gelijk. Een geloof is een eenheid met onderdelen die elkaar aanvullen. Een voorstander ervan zal nooit een deel ervan weggooien om iemand anders te plezieren.

It is all subject to negotiation, then, with the aim of agreeing a meeting point somewhere in the middle, just like commercial transactions. Yet the difference between beliefs and commercial activities is vast. A person with faith will not abandon any of its beliefs or values, because its minor points are the same as its major ones. Indeed, in faith there is nothing minor and nothing major: both are the same. A faith is a single unity with parts complementing each other. Its advocate will never discard any part of it in order to please someone else.

Islam en jadhiliyyah kunnen elkaar nooit in het midden ontmoeten, of zelfs op welke manier dan ook.

Islam and jdhiliyyah can never meet halfway, or indeed in any way.

Dit geldt voor de Islam overal en in alle generaties. Alle toestanden van onwetendheid, of jdhiliyyah, zijn hetzelfde: verleden, heden of toekomst. De kloof die de twee toestanden scheidt is onoverbrugbaar en laat geen ruimte voor compromis.

This is true of Islam everywhere and across all generations. All states of ignorance, or jdhiliyyah, are the same: past, present or future. The gulf that separates the two states is unbridgeable and admits no compromise.

De twee staan lijnrecht tegenover elkaar.

The two are diametrically opposed.

Verschillende overleveringen spreken over wat de ongelovigen in Makkah probeerden te bereiken door middel van een compromis met de Profeet ﷺ, zodat hij zou stoppen met het bekritiseren van hun aanbiddingsmethoden. Zij hoopten dat hij hen iets zou geven dat hun gezicht zou redden als zij hem zouden volgen. Hierin waren zij niet anders dan elke onderhandelaar die een compromis zoekt.

Several reports speak of what the unbelievers in Makkah tried to achieve by way of compromise with the Prophet so that he would stop criticizing their worship methods. They hoped that he would give them something that would save their faces if they were to follow him. In this, they were no different from any negotiator seeking a compromise.

De Profeet ﷺ behield echter een beslissende standvastigheid en weigerde zelfs een klein deel van zijn geloof op te geven. Daarnaast was hij uiterst goed opgevoed, vriendelijk en welwillend tegenover zijn stamgenoten, en streefde hij ernaar om het hen gemakkelijk te maken. Wat het geloof betreft, was hij toegewijd en gehoorzaam aan de instructies van Allah: “Schenk dus geen aandacht aan hen die de waarheid ontkennen.” (Vers 8)

The Prophet, however, maintained a decisive firmness, refusing to give up even a small part of his faith. Additionally, he was extremely well mannered, kind and benevolent towards his tribesmen, eager to make things easy for them. With regard to faith, he was committed, obedient of Gods instructions: “So pay no heed to those who deny the truth.” (Verse 8)

De Profeet ﷺ maakte geen iota van concessies aan zijn geloof, zelfs niet tijdens de zwaarste periode van zijn leven in Makkah, waar hij en zijn weinige volgelingen werden belegerd en immense vervolging ondergingen. Hij hield nooit een woord achter dat uitgesproken moest worden in het aangezicht van dergelijke tirannen. Hij probeerde hun standpunt nooit te verzachten of hun vervolging te vermijden door middel van dergelijke compromissen.

The Prophet did not compromise an iota of his faith even during the direst period of his life in Makkah, where he and his few followers were under siege, suffering immense persecution. He never withheld a word that needed to be uttered in the face of such tyrants. He never sought to soften their stance or to avoid their persecution by such compromise.

Hij aarzelde ook nooit om elk punt te verduidelijken dat nauw of zijdelings relevant was voor zijn geloof.

Nor did he ever hesitate to clarify any point that was closely or remotely relevant to his faith.

Ibn Hisham rapporteert in zijn biografie van de Profeet ﷺ:

Ibn Hisham reports in his biography of the Prophet:

Het moet uit eerlijkheid worden gezegd dat de leiders van Makkah in de vroege stadia geen noemenswaardige actie tegen de Profeet ﷺ hebben ondernomen.

It should be said in fairness that the chiefs of Makkah did not take any action worth noting against the Prophet in the early stages.

Toen hij echter begon hun heidense geloof te bekritiseren en hun afgoden te bespotten, begonnen zij te denken dat de zaak veel te ernstig was om te negeren. Toch konden zij er niet veel aan doen, omdat Abu Talib zijn neef beschermde tegen alle dreigingen. Het negeren van dergelijke bescherming door de Mekkanese leiders zou in strijd zijn met een van de basisconventies van hun sociale structuur. Daarom ging een kleine delegatie, bestaande uit een aantal van de meest invloedrijke mensen in Makkah, naar Abu Talib om te klagen over het gedrag van zijn neef. De delegatie omvatte de twee broers ‘Utbah en Shaybah, zonen van Rabi‘ah uit de clan van ‘Abd Shams; Abu Sufyan Sakhr ibn Harb van Ummayah; Abu al-Bakhtari al-‘As ibn Hisham en al-Aswad ibn al-Muttalib van Asad; Abu Jahl ‘Amr ibn Hisham en al-Walid ibn al-Mughlrah van Makhzum; de twee broers Nabih en Munnabih, zonen van al-Hajjaj van Sahm, en Al-‘As ibn Wa’il, eveneens van Sahm. Zij maakten hun klacht duidelijk aan Abu Talib en boden hem de keuze aan: ofwel Muhammad ﷺ vertellen dat hij hun gebruiken niet mocht bekritiseren en hun afgoden niet mocht bespotten, ofwel hen toestaan om dergelijke effectieve maatregelen te nemen als zij noodzakelijk achtten om de problemen te beëindigen. Abu Talib, die het geloof van zijn volk bleef volgen, sprak hen vriendelijk toe en kalmeerde hen. Hij beloofde hen niet veel.

When he started to criticize their pagan faith and ridicule their idols, however, they began to think that the matter was much too serious to ignore. Yet, they could not do much about it because Abu Talib protected his nephew against all threats. To ignore such protection by the Makkan chiefs would contravene one of the basic conventions of their social set-up. Therefore, a small delegation, composed of a number of the most influential people in Makkah, went to Abu Talib complaining about his nephews behaviour. The delegation included the two brothers ‘Utbah and Shaybah, sons of Rabi‘ah from the clan of ‘Abd Shams; Abu Sufyan Sakhr ibn Harb from Ummayah; Abu al-Bakhtari al-‘As ibn Hisham and al-Aswad ibn al-Muttalib from Asad, Abu Jahl ‘Amr ibn Hisham and al-Walid ibn al-Mughlrah from Makhzum; the two brothers Nabih and Munnabih sons of al-Hajjaj from Sahm and Al-‘As ibn Wa’il, also from Sahm. They made their complaint clear to Abu Talib and they offered him the choice of either telling Muhammad not to criticize their ways and ridicule their idols or allowing them to take such effective measures as they might deem necessary to end the trouble. Abu Talib, who continued to follow the religion of his people, spoke to them gently and calmed them down. He did not promise them much.

De Profeet ﷺ bleef zijn boodschap ongeacht de omstandigheden verkondigen. De crisis met zijn volk nam in intensiteit toe. Gevoelens van vijandigheid verspreidden zich. Dus ging de delegatie opnieuw naar Abu Talib en zei tegen hem:

The Prophet continued to preach his message regardless. The crisis with his people increased in intensity. Feelings of hostility spread. So the delegation went again to Abu Talib and said to him:

“Abu Talib, u geniet een positie van eer en respect onder ons.

“Abu Talib, you enjoy a position of honour and respect among us.

"We hebben u gevraagd uw neef te stoppen, maar u heeft geen enkele actie ondernomen. Wij kunnen zeker niet gewoon blijven zitten en niets doen terwijl hij doorgaat met het slechtspreken over onze voorvaderen en het bespotten van ons en onze goden. U moet hem stoppen, of wij zullen met hem en met u vechten over deze kwestie totdat een van de twee partijen is vernietigd." Abu Talib bevond zich in een dilemma. Hij hield er niet van om met zijn volk te ruziën, maar hij kon het ook niet verdragen om zijn neef in de steek te laten. Dus riep hij Muhammad ﷺ en legde hem uit wat er tussen hem en zijn bezoekers was voorgevallen. Hij zei vervolgens tegen hem: "U ziet de moeilijkheid van mijn situatie. Breng mijn leven en uw leven niet in gevaar, en belast mij niet met wat ik niet kan dragen." De Profeet ﷺ voelde dat zijn oom erover kon overwegen zijn bescherming in te trekken, dus gaf hij zijn eigen standpunt aan met de grootste nadruk die hij kon opbrengen: "Oom, zelfs als zij mij de zon in mijn rechterhand zouden geven en de maan in mijn linkerhand in ruil voor het verlaten van mijn roeping, ik zou niets dergelijks doen totdat God deze boodschap heeft doen zegevieren of totdat ik ben gestorven." De Profeet ﷺ stond onder de druk van zulke sterke emoties dat er tranen in zijn ogen sprongen. Hij begon weg te lopen, maar zijn oom riep hem terug en zei geruststellend: "Mijn neef, u mag gaan en zeggen wat u wilt. Ik zal mijn bescherming nooit van u intrekken, en ik zal u nooit in de steek laten."2

We have requested you to stop your nephew, but you have not taken any action. We certainly cannot just sit and do nothing when he continues to speak ill of our forefathers and to ridicule us and our gods. You have to stop him or we will fight him and you over this question until one of the two parties is destroyed.” Abu Talib was in a dilemma. He did not like to quarrel with his people, yet he could not bear to let his nephew down. So he called Muhammad and explained to him what had taken place between him and his visitors. He then said to him: “You see the difficulty of my situation. Do not put my life and your life at risk, and do not burden me with what I cannot bear.” The Prophet felt that his uncle might be contemplating withdrawing his protection so he stated his own position with the greatest emphasis he could muster: “Uncle, should they give me the sun in my right hand and the moon in my left hand in return for abandoning my call, I would not do anything of the sort until God has brought this message to triumph or until I have perished.” The Prophet was under the pressure of such strong emotions that tears sprang to his eyes. He started to walk away, but his uncle called him back, saying reassuringly: “My nephew, you may go and say whatever you like. I will never withdraw my protection from you, and never will I let you down.”2

Dit is een afbeelding van de toewijding van de Profeet ﷺ aan zijn boodschap op het exacte moment dat zijn oom en beschermer, die zijn laatste toevlucht op aarde was, op het punt leek te staan hem in de steek te laten. Het is een krachtig beeld in zijn aard, connotaties en implicaties, evenals in de woorden en uitdrukkingen. Het is even nieuw en krachtig als dit geloof is. Het is een weerspiegeling van de waarheid van Gods beschrijving van de Profeet ﷺ: “Voorwaar, u bezit een voortreffelijk karakter.” (Vers 4)

This is an image of the Prophets commitment to his message at the precise moment when his uncle and protector, who was his last resort on earth, seemed on the verge of letting him down. It is a powerful image in its very nature, connotations and implications, as well as in its words and expressions. It is as new and powerful as this faith is. It is a reflection of the truth of Gods description of the Prophet: “Most certainly, yours is a sublime character.” (Verse 4)

Nog een beeld, eveneens gerapporteerd door Ibn Hisham via Ibn Ishaq, vertelt over een direct compromisvoorstel dat door de ongelovigen werd aangeboden. Dit deden zij toen zij beseften dat de Profeet ﷺ onveranderd standvastig bleef, ondanks hun vervolging van zijn Metgezellen en hun pogingen om hen te dwingen de Islam af te zweren.

Another image also reported by Ibn Hisham, through Ibn Ishaq relates a direct attempt at compromise offered by the unbelievers. This they did when they realized that the Prophet continued to be as firm as ever, despite their persecution of his Companions and their attempts to force them to renounce Islam.

(Utbah ibn Rab'ah, een van de vooraanstaande figuren in Makkah, zat op een dag met een groep vooraanstaande leden van de Quraysh toen hij opmerkte dat de Profeet ﷺ alleen zat nabij de Kaaba. Utbah stelde aan zijn vrienden voor: “Zullen we naar Muhammad gaan en hem enkele voorstellen doen? Hij zal er misschien een of de andere accepteren. Als hij dat doet, zullen we hem dat geven en een einde maken aan ons probleem met hem.” Dit idee werd met eenanime goedkeuring ontvangen. Terwijl Utbah bij de Profeet ﷺ zat, sprak hij hem aan: “Mijn neef, je weet dat je een positie van hoog aanzien en een nobele afkomst onder ons bekleedt.

(Utbah ibn RabT'ah, one of the leading figures in Makkah, was one day sitting with a group of the Quraysh notables when he noticed the Prophet sitting alone close to the Ka'bah. (Utbah suggested to his friends: “Shall we go to Muhammad and make him some offers? He may accept one or the other. If he does we will give him that and put an end to our problem with him.” This idea was greeted with unanimous approval. As ‘Utbah sat with the Prophet he addressed him: “My nephew, you know you command a position of high esteem and noble birth among us.

“Je hebt iets zeer ernsts in het leven van je gemeenschap gebracht. Je hebt hierdoor onenigheid in hun gelederen laten binnensluipen; je hebt hun idealen veracht, hun goden en hun religie belachelijk gemaakt en slecht gesproken over hun voorvaderen. Luister nu naar mij. Ik doe je enkele voorstellen die ik graag van je wil laten overwegen. Misschien zul je er enkele acceptabel vinden.” De Profeet ﷺ vroeg hem zijn voorstellen te doen en luisterde aandachtig. ‘Utbah zei: “Mijn neef, als je aan deze zaak bent begonnen in de hoop er geld aan te verdienen, dan zijn wij allemaal bereid je een deel van onze eigen rijkdom te geven, zodat jij de rijkste van ons zult zijn. Als het eer en status is dat je wenst, dan zullen we je onze meester maken en je advies vragen in alle zaken. Als het een troon is waar je naar streeft, dan zullen we je onze koning maken. Als je daarentegen bezeten bent en niet in staat bent weerstand te bieden aan wat je overweldigt, dan zullen we geen kosten schuwen om een medische genezing voor je te zoeken.” Toen ‘Utbah stopte, vroeg de Profeet ﷺ hem of hij klaar was. Toen ‘Utbah bevestigde dat hij klaar was, vroeg de Profeet ﷺ hem te luisteren naar wat hij te zeggen had. De Profeet ﷺ reciteerde vervolgens de eerste 38 verzen van soera 41 van de Qur’an. ‘Utbah luisterde aandachtig.

You have brought into the life of your community something very serious indeed. You have thus caused disunity to creep into their ranks; you have belittled their ideals, ridiculed their gods and their religion and spoken ill of their forefathers. Now listen to me. I am making you some offers which I would like you to consider. You may, perhaps, find some of them acceptable.” The Prophet asked him to make his proposals, and listened attentively. ‘Utbah said: “My nephew, if you have started this affair hoping to make money out of it, we are all willing to give you some of our own wealth so that you would be the richest among us. If it is honour and position you want, we will make you our master and seek your advice in all matters. If it is a throne you are after, we will make you our king. If, on the other hand, you are possessed and are unable to resist what overwhelms you, we will spare no expense in seeking a medical cure for you.” When ‘Utbah stopped, the Prophet asked him whether he had finished. As 'Utbah affirmed that he had, the Prophet asked him to listen to what he had to say. The Prophet then recited the first 38 verses of Surah 41 of the Qur’an. cUtbah listened attentively.

Toen de Profeet ﷺ zijn voordracht had voltooid, wierp hij zich in nederige devotie voor God neer, voordat hij tegen ‘Utbah zei: “Jullie hebben gehoord wat ik te zeggen heb en jullie kunnen zelf een oordeel vormen.” ‘Utbah vertrok in stilte en ging naar zijn volk, die toen zij hem naderend zagen beseften dat er iets in hem was veranderd. Zij keken hem nieuwsgierig aan en luisterden naar zijn woorden: “Ik heb iets gehoord waarvan ik in mijn leven nog nooit iets dergelijks heb gehoord. Het is noch poëzie, noch toverij. Neem het voorstel aan dat ik jullie doe, en leg de schuld voor de afloop bij mij. Laat deze man met rust. Wat ik van hem heb gehoord, zal zeker grote gebeurtenissen teweegbrengen. Mocht de rest van de Arabieren hem doden, dan zouden jullie van de moeite verlost zijn. Als hij wint, zal alle glorie die hij bereikt de uwe zijn.” Zij antwoordden: “Hij heeft je zeker betoverd.” Hij zei:

When the Prophet finished his recitation, he prostrated himself in humble devotion to God, before saying to cUtbah: “You have heard what I have to say and you can make up your own mind.” ‘Utbah left quietly and went to his people, who realized as they saw him approaching that a change had come over him. They looked up at him curiously, listening to his words: “I have heard something the like of which I have never heard in my life. It is neither poetry nor sorcery. Take up the suggestion I am making to you, and lay the blame for the outcome at my door. Leave this man alone. What I have heard from him will certainly bring about great events. Should the rest of the Arabs kill him, you would have been spared the trouble. If he wins, whatever glory he achieves will be yours.” They retorted: “He has certainly bewitched you.” He said:

“Ik heb mijn mening gegeven, en je kunt doen wat je wilt.”3

“I have stated my opinion, and you can do as you wish.”3

Een ander verslag suggereert dat toen ‘Utbah luisterde naar de recitatie van de Profeet ﷺ, hij hem onderbrak toen de Profeet ﷺ de vers las die zegt: “Als zij zich afwenden, zeg dan: Ik waarschuw jullie voor een blikseminslag zoals de blikseminslag die de ‘Ad en Thamud trof” (41: 13). Hij was doodsbang en legde zijn hand op de mond van de Profeet ﷺ, en zei tegen hem: “Ik doe een beroep op u, Muhammad, bij God en onze verwantschap, om dat niet te doen.” Hij vreesde dat de waarschuwing werkelijkheid zou worden. Hij liet hem daarna achter en ging naar zijn volk om voor te stellen dat zij Muhammad ﷺ met rust zouden laten.

A different report suggests that when ‘Utbah listened to the Prophet s recitation, he stopped him when the Prophet read the verse saying: “If they turn away, say: 7 warn you ofa thunderbolt like the thunderbolt that struck the 'Ad and Thamud'” (41: 13) He was terrified and put his hand on the Prophets mouth, and said to him: “I appeal to you, Muhammad, by God and our kinship not to do that.” He feared that the warning may come true. He then left him and went to his people suggesting that they leave Muhammad alone.

Hoe dan ook, dit was een andere manier om een compromis te bereiken.

Be that as it may, this was another way of trying to achieve compromise.

Toch schetst het ook een beeld van het verheven karakter van de Profeet ﷺ. We zien hem luisteren naar de holle aanbiedingen van ‘Utbah, zonder hem te onderbreken, ook al verdiende wat (‘Utbah te bieden had) geen moment van overweging door Muhammad ﷺ, gezien zijn eigen visie op het universum en de waarden ervan, en zijn begrip van de waarheid en de waarde van het leven op aarde. Toch lieten zijn manieren hem niet toe om zijn gesprekspartner te onderbreken of enige teken van irritatie te tonen over zijn waardeloze aanbiedingen. In plaats daarvan luisterde hij met volledige aandacht totdat hij klaar was. Daarna vroeg hij hem of hij klaar was met wat hij te zeggen had. Zijn houding was gedurende het geheel die van iemand die zeker is van de waarheid, gerustgesteld en tegelijkertijd zeer beleefd.

Yet it also portrays an image of the Prophets sublime character. We see him listening to ‘Utbah’s hollow offers, without stopping him, even though whatever (Utbah had to offer did not deserve a moments thought from Muhammad (peace be upon him), considering his own vision of the universe and its values, and his understanding of the truth and what life on earth is worth. Yet his manners would not allow him to interrupt his interlocutor or to display any sign of annoyance with his worthless offers. Instead, he listened to him with full attention until he had finished. Then he asked him whether he had finished what he had to say. His attitude throughout was that of one who is certain of the truth, reassured and at the same time very polite.

Een derde vorm van pogingen door de Quraysh om een compromis te bereiken, is te zien in de volgende overlevering van Ibn Ishaq:

A third form of the Qurayshs attempts to reach a compromise is seen in the following report by Ibn Ishaq:

Op een dag, terwijl de Profeet ﷺ de tawaf rond de Kaaba uitvoerde, werd hij tegengehouden door een groep ouderen van de Quraysh, waaronder al-Aswad ibn al-Muttalib, al-Walid ibn al-Mughirah, Umayyah ibn Khalaf en al-‘As ibn Wa’il. Zij zeiden tegen hem: ‘Muhammad! Laat ons de God aanbidden die jij aanbidt, en aanbid jij de goden die wij aanbidden.

One day as the Prophet was doing the tawdfat the Ka'bah, he was stopped by a group of the Quraysh elders including al-Aswad ibn al-Muttalib, al-Walid ibn al-Mughirah, Umayyah ibn Khalaf and al-‘As ibn Wa’il. They said to him: ‘Muhammad! Let us worship the God you worship, and you worship the deities we worship.

"Zo zullen wij op hetzelfde niveau zijn. Als uw God beter is dan de onze, dan hebben wij daar baat bij gehad, en als onze goden de betere zijn, dan hebben jullie de baat behaald." Hij antwoordde zoals God hem instrueerde: "Zeg: 'O ongelovigen! Ik aanbid niet wat jullie aanbidden, noch aanbidden jullie wat ik aanbid. Ik zal nooit aanbidden wat jullie aanbidden, noch zullen jullie ooit aanbidden wat ik aanbid. Jullie hebben jullie eigen religie en ik heb de mijne.'" {M (109: 1-6)}

Thus, we will be together at the same level. If your God is better than ours, we will have benefited by that, and if our deities are the better ones, you will have made the benefit.’ He answered as God instructed him: “Say: ‘Unbelievers! I do not worship what you worship, nor do you worship what I worship. I shall never worship what you worship, nor will you ever worship what I worship. You have your own religion and I have mine. ”M (109: 1-6)

God maakte zo een einde aan dit absurde aanbod, en de Profeet ﷺ antwoordde hen zoals God hem daartoe had bevolen.

God thus put an end to this absurd offer, and the Prophet replied to them as God so instructed him.

Het belang van het morele element wordt opnieuw benadrukt wanneer de Profeet ﷺ wordt bevolen om één specifieke ongelovige niet te gehoorzamen. We hebben een volledige lijst van de verschrikkelijke en schandelijke eigenschappen van deze persoon, die vervolgens wordt bedreigd met vernedering:

The importance of the moral element is again stressed when the Prophet is ordered not to obey one particular unbeliever. We have a full list of the terrible and shameful qualities of this person, who is then threatened with humiliation:

Bovendien, schenk geen aandacht aan de verachtelijke eider, de lasteraar, die rondgaat met smaadverhalen, de hinderlaag van het goede, de agressor, de zondige, de wrede en, bovenal, degenen die zich aan het kwade overgeven. Alleen omdat hij rijkdom en kinderen heeft, zegt hij, wanneer Onze openbaringen aan hem worden voorgelezen: ‘Sprookjes van de ouderen!’ Wij zullen hem op de snuit brandmerken. (Versen 10-16)

Furthermore, pay no heed to any contemptible swearer, slanderer, going about with defaming tales, hinderer of good, aggressor, sinful, cruel and, on top of all that, given to evil. Just because he has wealth and children, when Our revelations are recited to him, he says, ‘Fables of the ancients!' We shall brand him on the snout. (Verses 10-16)

Er wordt gezegd dat deze persoon al-Walid ibn al-Mughirah was, op wie de volgende passage in soera 74 ook betrekking heeft: “Laat mij de persoon, die Ik alleen heb geschapen, aan wie Ik uitgestrekte rijkdom heb geschonken, en zonen naast hem, die het leven voor hem soepel en gemakkelijk maken; maar hij verlangt hebzuchtig dat Ik hem meer geef. Nee! Hij heeft zich koppig verzet tegen Onze openbaringen. Ik zal hem dwingen een pijnlijke, zware klim te doorstaan! Hij dacht en hij beraamde. Vloek hem, hoe hij beraamde! Opnieuw, vloek hem, hoe hij beraamde! Hij keek om zich heen, toen fronste hij en keek hij boos, daarna keerde hij zijn rug toe en juichte hij in zijn arrogantie, en zei: 'Dit is slechts toverij die uit oude tijden is overgeleverd! Dit is niets anders dan het woord van een louter sterfelijk mens!' Ik zal hem in het verzengende vuur werpen.” (74: 11-26) Er zijn veel overleveringen die spreken over de herhaaldelijke plannen van al-Walid tegen de Profeet ﷺ en zijn verzet tegen de boodschap van de Islam, waarbij hij probeerde mensen ervan af te drijven. Er wordt ook overgeleverd dat de verzen in de huidige soera verwijzen naar al-Akhnas ibn Shariq, een andere van de vastberaden tegenstanders van de Profeet ﷺ. De huidige veroordeling van de man, of hij nu al-Walid of al-Akhnas was, en de strenge waarschuwingen die in de andere soera worden gegeven, volstaan als bewijs van de kwaadaardige rol van deze persoon in de strijd tegen de Profeet ﷺ en de Islamitische boodschap. Ze duiden ook op zijn kwade bedoelingen en dat hij ontdaan was van alle goedheid.

It is said that this person was al-Walid ibn al-Mughirah, to whom the following passage in Surah 74 also refers: “Leave to me the one I created alone, to whom I have granted vast wealth, and sons by his side, making life smooth and easy for him; yet he greedily desires that I give him more. No! He has set himself stubbornly against Our revelations. I will constrain him to endure a painful uphill climb! He thought and he schemed. Damn him, how he schemed!Again, damn him, how he schemed! He looked around, then he frowned and glared, then he turned his back and gloried in his arrogance, and said, 'This is just sorcery handed down from olden times! This is nothing but the word of a mere mortal!' I will cast him into the scorching fire." (74: 11-26) There are many reports that speak of al-Walids repeated scheming against the Prophet and his opposition to the message of Islam, trying to turn people away from it. It is also reported that the verses in the present surah refer to al-Akhnas ibn Shariq, another of the Prophet’s determined opponents. The present denunciation of the man, whether he was al-Walid or al-Akhnas, and the stern warnings given in the other surah, suffice as evidence of this persons wicked role in the fight against the Prophet and the Islamic message. They also indicate his evil intentions and that he was devoid of all goodness.

De Qur'an somt hier negen van zijn slechte eigenschappen op. Hij is een 'ieder die zweert', wat suggereert dat hij dit altijd doet. Alleen een leugenaar zweert veel omdat hij het gevoel heeft dat mensen hem niet geloven. Daarom grijpt hij naar eden om mensen te overtuigen te accepteren wat hij zegt. Bovendien is hij 'verachtelijk', iemand die niet eens respect heeft voor zichzelf. Ook mensen vertrouwen zijn woord niet. Dit wordt bewezen door het feit dat hij de behoefte voelt om de hele tijd te zweren om het wantrouwen van mensen te overwinnen. Ondanks het feit dat hij rijkdom, zonen en een positie heeft, blijft hij verachtelijk. Het komt vaak voor dat een tiran verachtelijk blijft, zelfs als hij macht en gezag bezit.

The Qur’an lists here nine of his bad characteristics. He is a ‘swearer’, which suggests that he always does so. Only a liar swears much because he feels that people do not believe him. Therefore, he resorts to swearing to persuade people to accept what he says. Moreover, he is contemptible’, someone who does not even respect himself. Nor do people trust his word. This is proven by the fact that he feels the need to swear all the time to overcome people’s mistrust. Despite the fact that he has wealth, sons and position, he remains contemptible. It is often the case that a tyrant remains contemptible even though he holds power and authority.

Evenzo is waardigheid een persoonlijk kenmerk dat kenmerkend blijft voor de bezitter ervan, zelfs wanneer hij niets bezit van de materiële luxe van deze wereld.

Likewise, dignity is a personal trait which remains distinctive of its possessor even though he has nothing of the material luxuries of this world.

Hij is een ‘lasteraar’ die mensen respectloos behandelt en probeert hen te beledigen met woorden en gebaren, zowel in hun aanwezigheid als in hun afwezigheid. Dit is een eigenschap die de Islam als zeer haatelijk bestempelt, omdat het in strijd is met hoffelijkheid, zelfrespect en gepast gedrag jegens anderen, voor zover het gaat om het respecteren van hun waardigheid, ongeacht hun sociale positie. De Qur’an veroordeelt deze eigenschap op verschillende plaatsen: “Wee elke spotter, elke lasteraar, een achterbaks roddelaar.” (104: 1) “O gelovigen! Laat geen mannen de andere mannen bespotten: het kan zo zijn dat zij [die zij bespotten] beter zijn dan zijzelf. En laat geen vrouwen de andere vrouwen bespotten: het kan zo zijn dat zij [die zij bespotten] beter zijn dan zijzelf. En veroordeel elkaar niet en noem elkaar geen beledigende bijnamen.” (49: 11) Alle handelingen die in dit vers worden genoemd, zijn vormen van laster.

He is a ‘slanderer’ who disrespects people and tries to insult them by word and gesture, in their presence or absence. This is a characteristic that Islam brands as most hateful because it is contrary to gallantry, self- respect and propriety of conduct towards others in so far as respecting their dignity, regardless of their social position. The Qur’an denounces this characteristic in several places: “Woe to every taunting, slandering backbiter.” (104: 1) “Believers! No men shall deride other men: it may well be that those [whom they deride] are better than themselves. And no women [shall deride other] women: it may well be that those [whom they deride] are better than themselves. And neither shall you defame yourselves, nor insult one another by [opprobrious] epithets.” (49: 11) All the actions mentioned in this verse are types of slander.

Een ander kenmerk van deze persoon is dat hij rondgaat met het verspreiden van lasterlijke verhalen. Hij gaat rond om mensen te vertellen wat hun relaties zal verpesten, wrok in hun harten zal zaaien en hun banden zal vernietigen. Dit is een kwaadaardige en verachtelijke eigenschap die niemand die zichzelf respecteert en gerespecteerd wil worden, zal koesteren. Mensen beseffen dat degene die verhalen over anderen verspreidt, geen respect waardig is. Zelfs degenen die naar hem luisteren zullen hem niet respecteren, omdat ze weten dat hij kwaadaardig is.

Another characteristic of this person is that he goes about with defaming tales’. He goes around, telling people what will spoil their relations, create rancour in their hearts and destroy their ties. This is an evil and contemptible quality that no one who respects himself and wants to be respected will entertain. People realize that the one who tells tales about others is unworthy of respect. Even those who listen to him will not respect him, because they know he is evil.

De Profeet ﷺ instrueerde zijn Metgezellen om hem niets te vertellen dat hem zijn houding tegenover een van hen zou doen veranderen. Hij zei:

The Prophet instructed his Companions not to tell him anything that would cause him to change his attitude towards any of them. He said:

“Laat niemand mij iets negatiefs vertellen over een van mijn Metgezellen.”

“Let no one tell me any negative thing about any of my Companions.

“Ik houd ervan om naar jullie toe te komen zonder wrok in mijn hart.” [Overgeleverd door Abu Dawud en al-Tirmidhi] In een authentieke hadith rapporteert ‘Abdullah ibn Mas‘ud dat “de Profeet ﷺ langs twee graven liep. Hij zei dat degenen die daarin begraven liggen, gestraft worden voor geen enkele grote zonde.”

I love to come out to you with no ill-feeling in my heart.” [Related by Abu Dawud and al-Tirmidhl] In an authentic hadlth, ‘Abdullah ibn Mas‘ud reports that “the Prophet passed by two graves. He said that the two buried in them are suffering punishment for no cardinal sin.

“Eén van hen bedekte zichzelf niet tijdens het urineren, en de ander ging rond met lasterlijke verhalen.” [Overgeleverd door al-Bukhari en Muslim.] Hudhayfah citeert de Profeet ﷺ die zei: “Niemand die rondgaat met lasterlijke verhalen zal in het paradijs worden toegelaten.” [Overgeleverd door Ahmad, al-Bukhari, Muslim en anderen.] Yazld ibn al-Sakan rapporteert dat “de Profeet ﷺ tegen zijn Metgezellen zei: ‘Zal ik jullie vertellen wie de besten onder jullie zijn?’ Zij zeiden: ‘Alstublieft.’ Hij zei: ‘Zij zijn degenen bij wie, wanneer zij worden gezien, de naam van God wordt verheerlijkt.’ Hij zei vervolgens: ‘Zal ik jullie vertellen wie de slechtsten onder jullie zijn? Zij zijn degenen die rondgaan met lasterlijke verhalen, die de relaties tussen vrienden verpesten en proberen onschuldige mensen te besmeuren.’” [Overgeleverd door Ahmad.] De Islam veroordeelt dit verachtelijke en schandelijke kenmerk van nature in sterke bewoordingen. Het verpest de harten van mensen en vernietigt vriendschappen. Het degradeert degene die het doet, nog voordat het de relaties tussen anderen verpest.

One of them used not to cover himself when urinating, and the other used to go about with defaming tales.” [Related by al-Bukhari and Muslim.] Hudhayfah quotes the Prophet as saying: “No one who goes about with defaming tales will be admitted into heaven.” [Related by Ahmad, al-Bukhari, Muslim and others.] Yazld ibn al-Sakan reports that “the Prophet said to his Companions: ‘Shall I tell you who are the best among you?’ They said: ‘Please do.’ He said: ‘They are the ones who, when seen, the name of God is glorified.’ He then said: ‘Shall I tell you who are the worst among you? They are the ones who go about with defaming tales, who spoil relations between friends and try to get innocent people defamed.’” [Related by Ahmad.] Islam naturally denounces this despicable and shameful characteristic in strong terms. It spoils people’s hearts and destroys friendships. It degrades the one who does it before it spoils relations between others.

Het ondermijnt het eigen karakter van de persoon nog voordat het de samenleving ondermijnt. Het creëert wantrouwen tussen mensen en brengt de onschuldigen vaak in moeilijkheden.

It undermines the person’s own character even before undermining society. It creates mistrust between people and often lands the innocent in trouble.

Bovendien is deze persoon een ‘belemmeraar van het goede’, die voorkomt dat het hem en anderen bereikt. Hij hield mensen ervan weerhouden het goddelijke geloof te aanvaarden, ook al is het de som van al het goede. Bovendien, wanneer hij merkte dat een van zijn kinderen of clanleden naar de Profeet ﷺ neigde, zei hij tegen hen: ‘Als een van jullie het geloof van Muhammad zou volgen, zou ik hem nooit een iota geven.’ Zo deed hij zijn uiterste best om hen te verhinderen de Islam te aanvaarden. Daarom legt de Qur’an dit vast als een van zijn kenmerken.

Moreover, this person is a ‘hinderer of good’, preventing it from reaching him and others. He used to prevent people from accepting the divine faith, even though it is the sum of all goodness. Furthermore, whenever he noticed that any of his children or clansmen leaned towards the Prophet, he would say to them: ‘If any of you were to follow Muhammad’s religion, I would never give him an iota.’ Thus he tried his utmost to prevent them from accepting Islam. Hence, the Qur’an records this as one of his characteristics.

Hij is ook een ‘agressor’, die de grenzen van het recht en de rechtvaardigheid overschrijdt.

He is also an ‘aggressor’, stepping over the limits of right and justice.

Zijn agressie is enerzijds gericht tegen de Profeet ﷺ en de moslims, en anderzijds tegen zijn eigen familie en clan, aangezien hij hen verhinderde de Islam te aanvaarden. Agressie is een kwade eigenschap die de Qur'an en de Profeet ﷺ in duidelijke bewoordingen veroordelen. Islam verbiedt het in elke vorm, zelfs in iemands benadering van voedsel en drank: “Eet van de goede zaken die Wij voor jullie hebben voorzien en overschrijd de grenzen niet (20: 81). Zowel rechtvaardigheid als matigheid zijn essentiële kwaliteiten van de islamitische wet.

His aggression is levelled against the Prophet and the Muslims on the one hand, and against his own family and clan on the other, given he prevented them from accepting Islam. Aggression is an evil quality which the Qur’an and the Prophet denounce in clear terms. Islam forbids it in any form, even in one’s approach to food and drink: “Eat of the wholesome things which We have provided for you and do not transgress (20: 81) Both justice and moderation are essential qualities of the Islamic code.

Wat nog meer is, is dat hij ‘zondig’ is en allerlei soorten zonden begaat om deze beschrijving te verdienen, zonder te specificeren wat hij precies doet. Zo wordt het begaan van zonde zijn essentiële kenmerk.

What is more is that he is ‘sinful’, committing all sorts of sins so as to earn this description, without specifying what it is he does. Thus, committing sin becomes his essential characteristic.

De volgende eigenschap wordt in de vertaling als ‘ wreed’ weergegeven, maar in het Arabische origineel is dit 'utull, wat door zijn klank alleen al een reeks kenmerken oproept die geen enkele groep woorden adequaat kan beschrijven. Degene die 'utull is, is wreed, onvriendelijk, gulzig, hardhandig, gemeen en geneigd om anderen slecht te behandelen. Abu al-Darda’, een metgezel van de Profeet ﷺ, definieerde een 'utull persoon als ‘degene die hebzuchtig is, onbeschoft, gulzig, geldzuchtig en gierig.’ Het woord 'utull onthult dus een haatwaardig karakter.

The next characteristic is stated in translation as ‘cruel’, but in the Arabic original this is 'utull, which by its very sound connotes a host of features that no group of words can adequately describe. The one who is 'utull is cruel, unfriendly, gluttonous, heavy handed, mean, given to treating others badly. Abu al-Darda’, a Companion of the Prophet, defined an 'utull person as ‘the one who is covetous, ill-mannered, gluttonous, greedy for money, tight-fisted.’ The word 'utull thus reveals a hateful character.

Bovenop al deze kwade eigenschappen wordt deze vijand van de Islam ook beschreven als ‘gegeven aan het kwade’. Het Arabische woord dat hier wordt gebruikt is *zariim*, wat meer dan één betekenis heeft. Een daarvan duidt op iemand die verbonden is aan een groep mensen, maar die van twijfelachtige afkomst is. Niemand van hen kent zijn afkomst. Een andere betekenis duidt op een persoon die het morele besef mist en die bekendstaat om zijn vele kwade daden. Deze tweede betekenis is wellicht accurater voor al-Walīd ibn al-Mughirah, maar het gebruik van dit woord hier maakt hem verachtelijk, ook al was hij ook trots en hoogmoedig.

On top of all these evil qualities, this enemy of Islam is also described as ‘given to evil’. The Arabic word used here is zariim, which has more than one meaning. One of these denotes someone who is attached to a group of people, but he is of suspect descent. None of them knows his parentage. Another meaning denotes a person who lacks morality and who is known by his many evil deeds. This second meaning is perhaps more true of al-WalTd ibn al-Mughirah, but the use of this word here makes him contemptible even though he was also proud and arrogant.

Deze persoonlijke eigenschappen worden gevolgd door een veroordeling van de houding van deze persoon tegenover goddelijke openbaringen: "Alleen omdat hij rijkdom en kinderen heeft, zegt hij, wanneer Onze openbaringen aan hem worden voorgelezen: 'Sprookjes van de ouderen!'" (Versen 14-15) Hoe ondankbaar! Hoe kan iemand genieten van de gunsten van Allah, zoals kinderen en rijkdom, om vervolgens Zijn openbaringen te bespotten, Zijn Boodschapper ﷺ belachelijk te maken en Zijn boodschap te veroordelen? Op zichzelf staat dit gelijk aan alle eerder genoemde kwade eigenschappen.

These personal qualities are followed with a denunciation of this person’s attitude to divine revelations: "Just because he has wealth and children, when Our revelations are recited to him, he says, 'Fables of the ancients!’” (Verses 14-15) How ungrateful! How can anyone enjoy Gods favours of children and wealth and then deride His revelations, ridicule His Messenger and denounce His message? By itself, this is equal to all the evil qualities already mentioned.

Zodoende wordt hij door de Almachtige gewaarschuwd. De waarschuwing raakt de kern van zijn trots vanwege zijn rijkdom en kinderen, op dezelfde manier als de eerdere vermelding van zijn persoonlijke kenmerken zijn trots op zijn positie onder zijn volk raakte. Hij hoort nu een dreiging die onvermijdelijk zal worden vervuld: “Wij zullen hem op de snuit brandmerken.” (Vers 16)

Hence a warning is issued to him by the Almighty. The warning hits at the very position of pride on account of his wealth and children, in the same way as the earlier mention of his personal characteristics hit at his pride in his position among his people. He hears now a threat that will inevitably be fulfilled: “ We shall brand him on the snout.” (Verse 16)

Het Arabische woord khurtum, hier vertaald als snuit, betekent onder andere de neus van een wild zwijn. Misschien is dit de bedoelde betekenis hier, verwijzend naar zijn neus. In het Arabisch staat de neus symbool voor waardigheid. Mensen verwijzen naar een eervol persoon als iemand met een hoge neus, terwijl iemand die vernederd is wordt beschreven als iemand die zijn neus in het stof heeft. Daarom impliceert de dreiging om hem op zijn neus te brandmerken een dubbele vernedering: het gebrandmerkt worden zoals slaven dat vroeger werden, en het feit dat zijn neus wordt aangeduid als een snuit of de neus van een varken.

The Arabic word khurtum, translated here as snout, means, among other things, the nose of a wild pig. Perhaps this is the meaning intended here, denoting his nose. In Arabic, the nose connotes dignity. People refer to an honourable person as one of high nose, while a humiliated one is described as having his nose in the dust. Hence, the threat of branding him on his nose connotes double humiliation: being branded like slaves used to be, and his nose being referred to as a snout or pigs nose.

Ongetwijfeld kwamen deze verzen neer als een fatale slag voor al-Walīd. Hij behoorde tot een gemeenschap die veel belang hechtte aan het vermijden van beledigingen door een dichter, zelfs als de belediging niets meer was dan valse beschuldigingen. Hoe zou het dan zijn met een dergelijke waarheidsgetrouwe beschrijving door de Schepper van het universum, in een dergelijke onnavolgbare stijl, en in de Qur'an die door het hele universum zal weerklinken voor de rest van de tijd! Het was een fatale slag die deze vijand van de Islam en zijn edele Profeet ﷺ verdiende.

Undoubtedly, these verses fell like a fatal blow for al-WalTd. He belonged to a community which attached much importance to avoiding abuse by a poet, even though the abuse was no more than false allegations. How about such a truthful description by the Creator of the universe, in such an inimitable style, and in the Quran which is echoed throughout the universe for the rest of time! It was a fatal blow that this enemy of Islam and its noble Prophet deserved.

Een herinnering aan de uitkomst van hebzucht en het ontzeggen van de rechten van anderen volgt hierna. Dit is een verwijzing naar een groep mensen die een tuin bezat. Het lijkt erop dat dit verhaal algemeen bekend was bij de Arabieren tot wie de Qur’an zich richtte. De herinnering maakt duidelijk dat wat mensen aan rijkdom en kinderen bezitten, slechts een middel is om hen te beproeven, op dezelfde manier als de mensen van de tuin werden beproefd. De uitkomst van al dergelijke beproevingen zal onvermijdelijk aan het licht worden gebracht:

A reminder of the outcome of the greed and denial of other peoples rights then follows. This in a reference to a group of people who owned a garden. It seems that the story was well known to the Arabs addressed by the Qur’an. The reminder makes it clear that what people have of wealth and children is only a means to test them, in the same way as the people of the garden were put to trial. The result of all such tests will inevitably be revealed:

Wij beproeven hen zoals Wij de eigenaren van een bepaalde tuin beproefden, die hadden gezworen dat zij de vruchten ervan de volgende ochtend zouden oogsten, zonder enige uitzondering. Een bezoek van uw Heer kwam over die tuin terwijl zij sliepen, zodat deze bij het ochtendgloren kaalgestript was en er verlaten uitzag. Bij het aanbreken van de dag riepen zij tot elkaar: ‘Ga vroeg naar uw landbouwgrond als u al zijn vruchten wilt verzamelen.’ Dus vertrokken zij, terwijl zij tegen elkaar fluisterden: "Zorg ervoor dat er vandaag geen behoeftige de tuin betreedt." Vroeg vertrokken zij, vastberaden in hun voornemen. Toen zij het zagen, riepen zij uit: "Zeker, wij zijn verdwaald! Nee! Wij zijn totaal geruïneerd." De wijste onder hen zei: 'Heb ik jullie niet gezegd: "Zullen jullie niet de grenzeloze glorie van God prijzen?"' Zij zeiden: 'Grenzeloos in Zijn glorie is onze Heer! Waarlijk, wij waren onrechtvaardig.' Toen keerden zij zich met wederzijdse verwijten tot elkaar. Zij zeiden:

We try them as We tried the owners of a certain garden, who vowed that they would harvest its fruits on the morrow, and made no allowance. A visitation from your Lord came upon that garden while they were asleep, so that by morning it was stripped bare and looked desolate. At daybreak they called out to one another: ‘Go early to your tilth if you wish to gather all its fruits.9 So they went off, whispering to one another, "Make sure that no needy person enters the garden today. "Early they went, strongly bent on their purpose. When they saw it, they exclaimed: Surely we have lost our way! No! We are utterly ruined.9 The wisest among them said, 'Did I not tell you, “Will you not extol God's limitless glory?”" They said, 'Limitless in His glory is our Lord! Truly, we were doing wrong." Then they turned upon each other with mutual reproach. They said:

'Weid ons! Wij hebben een grote onrecht gepleegd. Het kan zijn dat onze Heer ons in plaats daarvan iets beters zal schenken. Tot onze Heer wenden wij ons werkelijk in hoop.' Dat is het lijden [in dit leven], maar groter is inderdaad het lijden in het hiernamaals, indien zij het slechts wisten. (Versen 17-33)

'Woe betide us! We have done great wrong. It may be that our Lord will grant us something better instead. To our Lord we truly turn in hope." Such is the suffering [in this life], but greater indeed is the suffering in the life to come, if they but knew it. (Verses 17-33)

Dit verhaal was wellicht algemeen bekend, maar de vertelling ervan in de Qur’an onthult wat er schuilgaat achter de episodes van de macht van Allah, de beproevingen die Hij voor sommigen van Zijn dienaren stelt en hun vergelding aan het einde. Dit is dan wat nieuw is aan de presentatie ervan in de Qur’an. Terwijl het zich ontvouwt, zien we een groep naïeve mensen die ons in hun gedachten en daden verschijnen als eenvoudige plattelandsmensen. Misschien was dit type persoon dichter bij de ontvangers die koppig waren in hun verwerping van het geloof, maar die geen bijzonder verfijnde karakters waren. Integendeel, zij neigden eenvoudige mensen te zijn.

This story may well have been well known, but its narration in the Qur’an reveals what lies behind its episodes of Gods power, the tests He sets for some of His servants and their requital at the end. This is, then, what is new in its presentation in the Qur’an. As it unfolds, we see a group of naive people who appear to us in their thoughts and actions like simple rural people. Perhaps this type of person was closer to the addressees who were stubborn in their rejection of the faith, but who were not particularly sophisticated characters. Rather, they tended to be simple folk.

Vanuit een artistiek oogpunt vertegenwoordigt het relaas een van de methoden van verhalen vertellen in de Qur’an. Het bevat een element van verrassing dat de interesse van de luisteraar vangt. Het toont de belachelijke aard van menselijke plannen in vergelijking met de planning van God. Bovendien worden de gebeurtenissen tot leven gebracht alsof we ze ontvouwen.

From an artistic point of view, the narrative represents one of the methods of story-telling in the Qur’an. It includes an element of surprise that captures the listener’s interest. It shows the ludicrous nature of human scheming as compared with God’s planning. Moreover, the events are brought alive as if we see them unfolding.

We zien de eigenaren van een tuin die instemmen met een plan. Volgens overleveringen was de vorige eigenaar van de tuin een goed man die een deel van de oogst aan de armen had toegewezen. Zijn erfgenamen wilden echter alle vruchten en opbrengsten voor zichzelf houden, waardoor de armen hun gebruikelijke deel werden ontzegd.

We see the owners of a garden agreeing to a plan. According to reports, the previous owner of the garden was a good man who had allocated a portion of its harvest to the poor. His heirs, however, wanted to keep all its fruits and yield for themselves, depriving the poor of their customary share.

Het verhaal ontvouwt zich nu: “Wij beproefden hen zoals Wij de eigenaren van een bepaalde tuin beproefden, die hadden gezworen dat zij de vruchten ervan de volgende ochtend zouden oogsten, zonder enige uitzondering te maken” (Versen 17-18) Zij hadden besloten om de vruchten ervan zeer vroeg in de ochtend te oogsten, om alles voor zichzelf te houden en geen rekening te houden met de armen. Zij zwoeren hierbij en gingen zelfs met deze kwade intentie naar bed. Wij laten hen in hun slaap om te zien wat er gedurende de nacht gebeurt, terwijl zij zich er totaal geen bewust van zijn. God slaapt zeker niet. Zijn plan is anders dan het hunne: “Een bezoek van jouw Heer kwam over die tuin terwijl zij sliepen, zodat deze bij de ochtend volledig was kaalgeplukt en er verlaten uitzag” (Versen 19-20) Wij laten de tuin vervolgens achter om de samenzweerders te zien en wat zij nu aan het doen zijn.

The story now unfolds: “ We try them as We tried the owners of a certain garden, who vowed that they would harvest its fruits on the morrow, and made no allowance” (Verses 17-18) They made up their minds to harvest its fruits very early in the morning, taking all for themselves and making no allowance for the poor. They swore to this and even went to bed with this evil intention. We leave them in their slumber to look at what takes place during the night when they are totally unaware. God certainly does not sleep. His scheme is different from theirs: “A visitation from your Lord came upon that garden while they were asleep, so that by morning it was stripped bare and looked desolate” (Verses 19-20) We then leave the garden to look at the plotters and what they are now doing.

Ze worden zeer vroeg wakker en roepen elkaar op om zich klaar te maken: “Bij de dageraad riepen zij elkaar toe: 'Ga vroeg naar jullie akker als jullie al haar vruchten willen oogsten'” (Versen 21-22). Zo herinneren en adviseren zij elkaar. De soera voert haar spot voort door hen op hun weg te tonen, terwijl zij fluisteren om ervoor te zorgen dat niemand hun complot ontdekt om de armen hun rechtmatige deel te ontnemen: “Zij vertrokken, terwijl zij tegen elkaar fluisterden: 'Zorg ervoor dat er vandaag geen behoeftige de tuin betreedt'” (Versen 23-24). Wij, de lezer en de luisteraar, weten iets wat de eigenaren van de tuin niet weten. Wij hebben de subtiele hand gezien die alle vruchten wegneemt en de tuin kaal achterlaat. Daarom houden wij onze adem in om te zien wat deze samenzweerders zullen doen.

They wake up very early, calling each other to get ready: “At daybreak they called out to one another: 'Go early to your tilth if you wish to gather all its fruits'” (Verses 21-22) Thus they remind and counsel one another. The surah carries its ridicule further, showing them on their way, speaking in whispers to ensure that no one learns of their plot to deprive the poor of their legitimate share: “So they went off, whispering to one another, 'Make sure that no needy person enters the garden today'” (Verses 23-24) We, the reader and listener, know something unknown to the owners of the garden. We have seen the subtle hand making away with all its fruits, leaving it stripped bare. We, therefore, hold our breath to look at what these plotters do.

De soera voegt meer spot toe: “Zij gingen vroegtijdig, vastberaden in hun voornemen.” (Vers 25) Ze voelden zich zeker in staat om anderen te beroven, of op zijn minst zichzelf te beroven. Nu komt de verrassing: “Toen zij het zagen, riepen zij: 'Zeker, wij zijn verdwaald!'” (Vers 26) Dit is zeker niet onze tuin. Het lijkt erop dat we de weg kwijt zijn. Echter, ze maken het al snel zeker:

The surah adds more ridicule: “Early they went, strongly bent on their purpose.” (Verse 25) They certainly felt able to deprive others, or at least to deprive themselves. Now for the surprise: “ When they saw it, they exclaimed: 'Surely we have lost our way!'” (Verse 26) This is certainly not our garden. We seem to have lost our way. However, they soon make sure:

“Nee! Wij zijn volkomen verloren” (Vers 27) Dit is de waarheid van de zaak.

“No! We are utterly ruined” (Verse 27) This is the truth of the matter.

Nu zij de gevolgen ondergaan van hun complot dat tot doel had de behoeftigen te beroven, herinnert de middelste onder hen, die de beste en wijste van hen was, hen aan zijn eerdere advies. Hij had blijkbaar een ander standpunt, maar toen hij hen niet kon overtuigen om dit te accepteren, ging hij met hen mee in plaats van vast te houden aan de waarheid. Daarom onderging hij hetzelfde lot als zij. Daarom ook zijn waarschuwing: “De wijste onder hen zei: ‘Heb ik jullie niet gezegd: “Zullen jullie de grenzeloze glorie van God niet prijzen?”’ (Vers 28) Nu het te laat is, luisteren zij naar een deugdelijk advies: ‘Zij zeiden: “Onze Heer is grenzeloos in Zijn glorie! Waarlijk, wij waren onrechtvaardig.”’ (Vers 29)

Now that they are facing the results of their scheme that aimed to deprive the needy, the middle one among them, who was their best and wisest, reminds them of his earlier counsel. He apparently had a different point of view, but when he could not persuade them to accept it, he went along with them instead of holding on to the truth. Hence, he suffered the same fate as they. Hence, too, his reminder: “ The wisest among them said: 'Did I not tell you, “Will you not extol God's limitless glory?”9” (Verse 28) Now, when it is too late, they listen to sound counsel: “ They said, ‘Limitless in His glory is our Lord! Truly, we were doing wrong?” (Verse 29)

Zoals in elke situatie wanneer de resultaten slecht uitvallen, probeert iedereen de schuld van zichzelf af te schuiven: “Toen keerden zij zich met wederzijdse verwijten tegen elkaar.” (Vers 30) Vervolgens stoppen zij eindelijk met elkaar de schuld te geven en erkennen zij hun gezamenlijke fout, in de hoop dat God hen zal vergeven en hun verloren oogst zal vervangen: “Zij zeiden: ‘We hebben onszelf onheil gebracht! Wij hebben een grote onrechtvaardigheid begaan. Misschien zal onze Heer ons in plaats daarvan iets beters schenken. Tot onze Heer wenden wij ons werkelijk in hoop.’” (Versen 31-32)

As happens in every situation when results turn bad, everyone tries to shift the blame away from himself: “ Then they turned upon each other with mutual reproach.” (Verse 30) Then, they finally stop blaming each other and acknowledge their common fault, hoping that God will forgive them and replace their lost harvest: “ They said: ‘Woe betide us! We have done great wrong. It may be that our Lord will grant us something better instead. To our Lord we truly turn in hope?” (Verses 31-32)

Voordat het doek valt voor de laatste scène, geeft de soera haar afscheidseindcommentaar: “Dergelijke is het lijden [in dit leven], maar groter is inderdaad het lijden in het leven hierna, indien zij het maar wisten.” (Vers 33) Dit is dan een beproeving van overvloed. De mensen van Makkah zouden deze les moeten leren, want zij worden op dezelfde manier beproefd als de eigenaren van de tuin werden beproefd. Zij zouden moeten overwegen wat hun eigen beproeving in haar kielzog zal brengen. Zij zouden voorzichtig moeten zijn en moeten vermijden wat zeker groter is dan enige beproeving en lijden dat in deze huidige wereld wordt ondergaan: “Groter is inderdaad het lijden in het leven hierna, indien zij het maar wisten.” De soera citeert dit bekende verhaal, aangezien het betrekking heeft op hun eigen omgeving. Op deze manier legt het een duidelijke link tussen de toepassing van de wet van God op gemeenschappen uit oude tijden en op de generatie tot wie zich wordt gericht. Het raakt hun harten met wat dicht bij hun eigen leven staat. Tegelijkertijd vertelt het de gelovigen dat de rijkdom waarvan zij zien dat de ongelovigen ervan genieten, niets anders is dan een beproeving die God voor hen heeft ingesteld.

Before the curtains are drawn on the last scene we have the surah's parting comment: “Such is the suffering [in this life], but greater indeed is the suffering in the life to come, if they but knew it.” (Verse 33) This, then, is a test of affluence. The people of Makkah should learn this lesson for they are being tested in the same way as the owners of the garden were tested. They should consider what their own test will bring in its wake. They should take heed and avoid what is certainly greater than any test and suffering endured in this present world: “Greater indeed is the suffering in the life to come, if they but knew it.” The surah cites this well-known story, given it deals with their own environment. In this way it establishes a clear link between the application of Gods law to communities of olden times and to the generation being addressed. It touches their hearts with what is close to their own lives. At the same time it tells the believers that the wealth they see the unbelievers enjoying is nothing but a test God sets for them.

Het heeft zijn eigen gevolgen. Het is onderdeel van de wet van God dat Hij mensen test, hetzij met luxe en comfort, hetzij met ontbering. Degenen die zich arrogant gedragen, anderen hun deel ontnemen en het gevoel hebben dat wat hen gegeven is hun recht is, kunnen altijd een resultaat tegemoet zien van het type dat de eigenaren van de tuin hebben geleden. Toch is “het lijden in het hiernamaals inderdaad groter, indien zij het slechts wisten.” (Vers 33) Gelovigen die God in al hun daden waarnemen, genieten een andere uitkomst: “Voor de Godvrezenden zullen er tuinen van geluk zijn bij hun Heer.” (Vers 34) Het contrast tussen de twee eindpunten weerspiegelt het contrast tussen hun gedrag en de werkelijkheid. Twee tegenovergestelde lijnen van handelen leiden tot twee contrasterende eindpunten.

It has its own consequences. It is part of Gods law that He tests people either with luxuries and comforts or with hardship. Those who behave with arrogance, deprive others of their share, and feel that what they are given is theirs by right may always face a result of the type suffered by those owners of the garden. Yet, “greater indeed is the suffering in the life to come, if they but knew it.” (Verse 33) Believers who watch God in all their actions enjoy a different outcome: “For the God fearing there shall be gardens of bliss with their Lord.” (Verse 34) The contrast between the two ends echoes the contrast between their behaviour and reality. Two opposite lines of action lead to two contrasting ends.

Op dit punt presenteert de soera hen een eenvoudig, ongecompliceerd argument, waarbij hij hen uitdaagt en hen de ene na de andere vraag stelt over zaken die slechts één antwoord kunnen hebben. Het waarschuwt hen door hen een angstaanjagende scène van het leven dat komen te tonen, en dreigt hen dat zij in dit huidige leven een oorlog tegen God Almachtig zouden kunnen aanschuiten:

At this point, the surah puts a simple, uncomplicated argument to them, challenging them, putting to them one question after another, on matters that can have only one answer. It warns them, showing them a fearsome scene of the life to come, and threatens them that, in this present life, they could face a war against God Almighty:

Zouden Wij degenen die zich aan Ons onderwerpen zo behandelen als Wij de schuldigen behandelen? Wat is er met jullie aan de hand? Waarop baseren jullie jullie oordeel? Of hebben jullie een goddelijk boek dat jullie bestuderen, waarin jullie vinden dat jullie alles zullen krijgen wat jullie kiezen? Of hebben jullie plechtige eden ontvangen, die voor Ons bindend zijn tot de Dag der Opstanding, dat jullie zullen krijgen wat jullie zelf besluiten? Vraag hen wie van hen hiervoor garant staat. Of hebben zij medeonderdanen? Laat hen hun medeonderdanen voortbrengen, als wat zij zeggen waar is. Op de dag waarop de zaken zo nijpend worden, zullen zij worden uitgenodigd om zich neer te werpen, maar zij zullen niet in staat zijn dat te doen. Hun ogen zullen neergeslagen zijn, overmand door schande. Zij werden uitgenodigd om zich neer te werpen toen zij veilig waren. Laat daarom aan Mij over degenen die deze openbaring ontkennen. Wij zullen hen stap voor stap vernederen, op manieren die buiten hun kennis liggen. Ik zal hen meer tijd gunnen: Mijn plan is werkelijk vastberaden. Vraag jij [de Profeet ﷺ] hen om een vergoeding [zodat zij zouden vrezen] dat zij belast zouden worden met een schuld? Hebben zij kennis van de verborgen werkelijkheid, zodat zij deze kunnen opschrijven?

Should We treat those who submit themselves to Us as We treat the guilty? What is the matter with you? On what basis do you judge? Or have you a divine book which you study, and in which you find that you shall have all that you choose? Or have you received solemn oaths, binding on Us till the Day of Resurrection, that you will get whatever you yourselves decide? Ask them which of them will vouch for this. Or have they partners? Let them produce their partners, if what they say is true. On the day when matters become so dire, they will be asked to prostrate themselves, but they will not be able to do so. Their eyes will be downcast, with ignominy overwhelming them. They were invited to prostrate themselves when they were safe. Therefore, leave to Me those who deny this revelation. We shall bring them low, step by step, in ways beyond their knowledge. I will allow them more time: My scheme is truly firm. Do you [Prophet] demand a payment from them [and so they fear] that they would be burdened with debt? Do they have knowledge of the hidden reality so that they can write it down?

(Verzen 35—47)

(Verses 35—47)

De waarschuwing tegen de straf in het hiernamaals en een oorlog in dit huidige leven wordt gemaakt binnen het argument en de uitdaging die deze passage schetst. Dit heeft het effect dat het argument wordt versterkt en de druk die de uitdaging vertegenwoordigt, wordt vergroot. De passage begint met een retorische vraag: “Zouden Wij hen die zich aan Ons onderwerpen anders behandelen dan de schuldigen?” (Vers 35) Deze vraag verwijst naar de uitkomst voor de twee partijen die reeds is vermeld. Dit is een vraag die slechts één antwoord toelaat. Nee, dat kan niet! Degenen die zich aan God onderwerpen, kunnen nooit op dezelfde voet worden behandeld als degenen die opzettelijk schuldig zijn. Geen enkele logica en geen enkele standaard van rechtvaardigheid staat toe dat de schuldigen en degenen die zich aan God onderwerpen, hetzelfde resultaat ondergaan. Daarom stelt de soera een tweede retorische vraag aan hen: “Wat is er met jullie aan de hand? Op basis waarvan oordelen jullie?” (Vers 36) Hoe oordelen jullie over zaken zodat jullie de twee als gelijk beschouwen? Dit kan zeker niet.

The warning against punishment in the life to come and a war in this present life is made within the argument and challenge this passage delineates. This has the effect of heightening the argument and increasing the pressure the challenge represents. The passage starts with a rhetorical question: “Should We treat those who submit themselves to Us as We treat the guilty?” (Verse 35) This question refers to the outcome of the two parties that has already been stated. This is a question that admits only one answer. No, it cannot be! Those who submit to God can never be treated on the same footing as those who are knowingly guilty. No logic and no standard of justice allows that the guilty and those who submit to God should face the same result. Hence, the surah puts a second rhetorical question to them: “ What is the matter with you? On what basis do you judge?" (Verse 36) How do you judge matters so as to make the two equal? This certainly cannot be.

De soera gaat verder door een element van sarcasme toe te voegen: “Of heb je een goddelijk boek dat je bestudeert, en waarin je vindt dat je alles zult krijgen wat je wenst?” (Versen 37-38) Het is een sarcastische vraag die vraagt of zij al dan niet een boek hebben en of hun studies hen leiden tot een oordeel dat geen enkele logica of rechtvaardige standaard zou accepteren. Een boek dat hen vertelt dat zij die zich aan God onderwerpen en de schuldigen op dezelfde manier worden behandeld, is inderdaad een soort grappig boek dat hen probeert te plezieren en hun verlangens aanwakkert. Het voorziet hen in welke uitspraken zij ook maar wensen.

The surah moves on to add an element of sarcasm: “Or have you a divine book which you study, and in which you find that you shall have all that you choose?" (Verses 37-38) It is a sarcastic question that asks whether or not they have a book and if their studies lead them to make a judgement that no logic or fair standard would accept. A book that tells them that those who submit to God and the guilty are treated in the same way is indeed a funny sort of book that seeks to please them and fan their desires. It provides them with whatever rulings they like.

Het behoeft geen uitleg dat een dergelijk boek niets te maken heeft met de waarheid, de rede, rechtvaardigheid of de menselijke traditie.

Needless to say, such a book has nothing to do with truth, reason, justice or human tradition.

“Of hebben jullie van Ons bindende eden ontvangen die gelden tot de Dag der Opstanding, dat jullie zullen krijgen wat jullie zelf besluiten?” (Vers 39)

“Or have you received solemn oaths, binding on Us till the Day of Resurrection, that you will get whatever you yourselves decide?" (Verse 39)

Als zij geen boek hebben om op te vertrouwen in hun oordeel, dan moeten zij het alternatief hebben uitgewerkt in dit vers: een bindende belofte van God die van kracht blijft tot de Dag des Oordeels, een belofte met de strekking dat zij zullen krijgen wat zij besluiten. Zij mogen kiezen zoals zij willen. Maar dit is niet het geval: zij hebben dergelijke eden of beloften niet. Hoe kunnen zij dan hun claims beweren? Op welke basis maken zij dergelijke claims?

If they do not have a book to rely on in their judgement, then they must have the alternative spelled out in this verse: a binding pledge by God that remains in force until the Day of Judgement, one to the effect that they will have whatever they decide. They may choose as they please. But this is not the case: they have no such oaths or pledges. How can they, then, assert their claims? On what basis do they make such claims?

“Vraag hen wie van hen hiervoor garant kan staan” (Vers 40). Wie van hen kan met zijn eer zweren dat zij een dergelijke overeenkomst met God hebben, of dat de beloften die Hij hen heeft gedaan, van kracht zullen blijven tot de Dag des Oordeels? Dit is opnieuw een sarcastische vraag die hen in eindeloze verlegenheid zou moeten brengen.

“Ask them which of them will vouch for this" (Verse 40) Who of them can pledge his word of honour that they have such an agreement with God, or that the pledges He has made them will remain in force until the Day of Judgement? This is again a sarcastic question that should place them in endless embarrassment.

“Of hebben zij medeonderdanen? Laat hen hun medeonderdanen voortbrengen, indien zij spreken met de waarheid” (Vers 41) Zij waren gewend om partners aan God toe te kennen, maar de soera maakt dit hun eigen partners, niet die van God. Het daagt hen uit om deze partners aan te roepen als zij geloven dat wat zij zeggen de waarheid is.

“Or have they partners? Let them produce their partners, if what they say is true" (Verse 41) They used to associate partners with God, but the surah makes these their own partners, not Gods. It challenges them to invoke these partners if they believe that what they say is true.

De vraag hier is wanneer zij dergelijke partners zullen aanroepen? “Op de dag waarop de zaken zo nijpend worden, zullen zij worden gevraagd zich neer te werpen, maar zij zullen niet in staat zijn dit te doen. Hun ogen zullen neergeslagen zijn, overmand door schande. Zij werden uitgenodigd om zich neer te werpen toen zij veilig waren.” (Verzen 42—43) De soera plaatst deze scène voor hen alsof deze plaatsvindt op het moment van de aanspraak. Zo worden zij uitgedaagd om hun vermeende partners aan te roepen, wanneer deze dag zich als een realiteit manifesteert, los van de kennis van Allah over een specifiek tijdstip. Het op deze manier voor de toehoorders plaatsen geeft het een zeer krachtig en diepgaand effect. Dus, op de Dag des Oordeels, wanneer de zaken zo nijpend zijn en mensen in grote nood verkeren, zullen deze arrogante mensen worden gevraagd zich neer te werpen, maar zij zullen niet in staat zijn dit te doen, hetzij omdat de tijd hiervoor is verstreken, of omdat hun lichamen zo gespannen zijn dat zij niet zullen reageren. Hoe het ook zij, het beeld hier is er een van uiterste nood.

The question here is when will they invoke such partners? “On the day when matters become so dire, they will be asked to prostrate themselves, but they will not be able to do so. Their eyes will be downcast, with ignominy overwhelming them. They were invited to prostrate themselves when they were safe." (Verses 42—43) The surah puts this scene before them as if it is taking place at the moment of address. Thus, they are challenged to bring in their alleged partners, when this day appears as a reality, unattached in Gods knowledge to a particular time. To put it before the addressees in this way gives it a very strong and profound effect. So, on the Day of Judgement, when matters are so dire and people are in great distress, these arrogant people will be asked to prostrate themselves, but they will be unable to do so, either because the time for this has lapsed, or because their bodies are so tense they will not respond. Be that as it may, the image here is one of extreme distress.

De soera vervolgt het schetsen van hun schrijnende beeld: “Hun ogen zullen neergeslagen zijn, overspoeld door schande.” (Vers 43) Dergelijke arrogante, tirannieke mensen met neergeslagen ogen en overweldigende schande worden getoond in perfect contrast met de houding die zij in dit leven aannamen toen zij uiterst arrogant waren. Dit herinnert ons aan de dreiging die eerder in de soera werd genoemd: “Wij zullen hem op de snuit brandmerken.” (Vers 16) De indruk van vernedering en schande is duidelijk en doelbewust. Toch worden zij, in hun nederige positie waarin zij veel vernedering ondergaan, herinnerd aan de arrogantie die dit lijden teweegbracht: “Zij werden uitgenodigd om zich neer te werpen toen zij veilig waren.” (Vers 43) Toen zij het vrijwillig hadden kunnen doen, weigerden zij arrogant om zich voor God neer te werpen. Nu, in het hiernamaals, wanneer het leven van deze wereld achter hen ligt, wensen zij dat zij op de uitnodiging konden reageren, maar zij kunnen zich niet zo neerwerpen.

The surah continues painting their sorry picture: “ Their eyes will be downcast, with ignominy overwhelming them.” (Verse 43) Such arrogant, tyrannical people with downcast eyes and overwhelming ignominy are shown in perfect contrast to the attitude they displayed in this life when they were extremely arrogant. This reminds us of the threat mentioned earlier in the surah'. “ We shall brand him on the snout.” (Verse 16) The impression of humiliation and ignominy is clear and deliberate. Yet in their humble position, enduring much humiliation, they are reminded of the arrogance that brought about this suffering: “They were invited to prostrate themselves when they were safe.” (Verse 43) When they were able to do it willingly, they arrogantly refused to prostrate themselves before God. Now, in the hereafter, when the life of this world is behind them, they wish they could respond to the invitation, but they cannot so prostrate themselves.

In hun uiterst erbarmelijke situatie worden zij geconfronteerd met een strenge waarschuwing: “Laat het dus aan Mij over, wie deze openbaring ontkent.” (Vers 44) De waarschuwing schudt hun fundamenten tot in de kern. Het is God Almachtig die tegen Zijn Boodschapper ﷺ zegt dat hij hen die Zijn openbaringen ontkennen aan Hem moet overlaten. Hij zal de zaak met hen afhandelen. Wie ontkent de openbaringen van God, behalve een dergelijk zwak, klein schepsel dat van alle kracht ontdaan is? Voorwaar, hij is niet meer dan een klein mierje, of een minuscuul deeltje. Nee, hij is veel minder wanneer hij de macht van God, de Almachtige, onder ogen moet zien. De Profeet ﷺ krijgt te horen God met een dergelijk persoon alleen te laten en te gaan rusten bij zijn medegelovigen. De strijd van die persoon is niet tegen de Profeet ﷺ en de gelovigen, maar tegen God. Hij is Gods vijand en God zal met hem omgaan. Hoe angstaanjagend! Wie zou er dan een ongelovige willen zijn! Tegelijkertijd, hoe geruststellend voor de Profeet ﷺ en de gelovigen! De Almachtige onthult vervolgens het strijdplan tegen dit kleine, zwakke schepsel: “Wij zullen hen stap voor stap tot ondergang brengen, op manieren die zij niet kennen. Ik zal hen meer tijd gunnen: Mijn plan is werkelijk standvastig.” (Vers 44-45) Deze ongelovigen en alle bewoners op aarde zijn te klein en te zwak om te rechtvaardigen dat God een dergelijk plan voor hen maakt. God waarschuwt hen slechts zodat zij zichzelf kunnen redden voordat het te laat is. Zij zouden moeten beseffen dat hun schijnbare veiligheid de val is waarin zij in trappen. Als God hen tijd gunt terwijl zij zich overgeven aan agressie en onrecht en volharden in dwaling, dan is dit slechts om hen naar hun ellendige einde te leiden. Zij zullen zo hun volledige lasten dragen. Zij zullen op die dag beladen komen met zonde, verdiend zijnde voor alle vernedering en schande.

In their utterly dire situation, they face a stern warning: “Therefore, leave to Me those who deny this revelation.” (Verse 44) The warning shakes their very foundations. It is God Almighty who says to His Messenger that he should leave to Him those who deny His revelations. He will settle the matter with them. Who denies Gods revelations other than such a weak, small creature devoid of all strength? Indeed, he is no more than a little ant, or a tiny particle. Nay, he is much less when he has to face the might of God, the All-Powerful. The Prophet is told to leave God alone with such a person and to go and rest with his fellow believers. That persons fight is not with the Prophet and the believers, but with God. He is God’s enemy and God will deal with him. How terrifying! Who, then, would want to be an unbeliever! At the same time, how reassuring for the Prophet and the believers! The Almighty then discloses the fighting plan against this little, weak creature: “ We shall bring them low, step by step, in ways beyond their knowledge. I will allow them more time: My scheme is truly firm.” (Verses 44-45) These unbelievers and all dwellers on earth are too small and weak to warrant God making such a plan for them. God is only warning them so that they may save themselves before it is too late. They should realize that their apparent security is the trap they fall into. If God allows them time when they indulge in aggression and injustice and persist in error, this is merely to lead them on to their miserable end. They will thus carry their full burdens. They will come on that day burdened with sin, deserving all humiliation and ignominy.

Niets is rechtvaardiger of barmhartiger dan een tijdige waarschuwing die de uitkomst voor hen plaatst. God biedt in Zijn grenzeloze glorie Zijn rechtvaardigheid en barmhartigheid aan aan Zijn vijanden en de vijanden van Zijn geloof en Zijn Boodschapper ﷺ.

Nothing is fairer or more merciful than a timely warning that places the outcome before them. God in His limitless glory offers His justice and mercy to His enemies and the enemies of His faith and Messenger.

Zij krijgen deze waarschuwing aangeboden wanneer zij nog de volmaakte kans hebben om zelf te kiezen. Alle zaken liggen open en bloot. Het is aan hen.

They are offered this warning when they still have the perfect chance to choose for themselves. All matters are laid bare. It is up to them.

God — grenzeloos is Hij in Zijn glorie — geeft kansen, maar Hij negeert niets. Hij laat een onrechtvaardige tiran ontzien, maar wanneer Hij hem grijpt, laat Hij niet los. Hier spreekt God over het plan dat Hij in Zijn wijsheid heeft gekozen. Hij zegt tegen Zijn Boodschapper ﷺ dat hij degenen die Zijn openbaringen aan Hem ontkennen, moet laten gaan. Het zijn degenen die hoogmoedig zijn over hun rijkdom, macht, kinderen en positie. God zal hen ontzien en al deze gunsten als een lokmiddel voor hen gebruiken. Hij stelt zo Zijn Boodschapper ﷺ gerust en waarschuwt Zijn vijanden. Zij worden vervolgens aan zichzelf overgelaten om hun positie te overwegen.

God - limitless is He in His glory - gives chances, but He does not ignore anything. He allows an unjust tyrant respite, but then when He takes him, He does not let go. Here God speaks of the plan He in His wisdom has chosen. He tells His Messenger to leave those who deny His revelations to Him. They are the ones who take pride in their wealth, power, children and position. God will allow them respite, making all these favours their lure. He thus reassures His Messenger and warns His enemies. They are then left to consider their position.

De scène van de Dag des Oordeels, met al de stress en ontberingen die daarbij horen, en de ernstige waarschuwing, worden gevolgd door een voortzetting van het argument dat zich verwondert over hun eenzijdige houding: “Vraag jij [o Profeet] een vergoeding van hen [zodat zij vrezen] dat zij belast zouden worden met een schuld?” (Vers 46) Is het dat jij, o Profeet ﷺ, een zware vergoeding vraagt voor het bieden van leiding aan hen, en is het deze vergoeding die hen ertoe aanzet zich af te keren en het goddelijke geloof te ontkennen, waarbij zij ervoor kiezen een zo ellendig einde te ondergaan?

The scene of the Day of Judgement, with all that it involves of stress and hardship, and the strong warning are followed with a continuation of the argument that wonders at their singular attitude: “Do you [Prophet] demand a payment from them [and so they fear] that they would be burdened with debt?” (Verse 46) Is it that you, Prophet, demand a hefty fee for providing guidance to them, and is it this fee that causes them to turn away and deny the divine faith, preferring to face such a miserable end?

Zou het dit kunnen zijn, of: “Hebben zij kennis van de verborgen werkelijkheid, zodat zij deze kunnen opschrijven?” (Vers 47) Zijn zij zo zeker van wat hen te wachten staat en hebben zij daardoor geen zorgen meer? Hebben zij het al opgeschreven, of werd het geschreven volgens wat zij wensen? Er is hier geen antwoord nodig. Hoe kunnen zij dan een dergelijke houding aannemen?

Could it be this or, “Do they have knowledge of the hidden reality so that they can write it down?” (Verse 47) Are they so certain of what is in store for them and, as a result, have no worry about it? Have they already written it down, or was it written according to what they wish? No answer is needed here. How, then, can they adopt such an attitude?

Een opmerkelijke uitspraak: “Laat hen die deze openbaring ontkennen aan Mij over?”

A remarkable statement, “Leave to Me those who deny this revelation?

brengt een verschrikkelijke dreiging met zich mee. Daarna volgt een schets van de strijd tussen God en Zijn vijanden. Samen maken de twee verklaringen duidelijk dat de Profeet ﷺ en de gelovigen geen deel uitmaken van de strijd tussen geloof en ongeloof, tussen waarheid en onwaarheid. Dit is inderdaad waar, ook al mogen de Profeet ﷺ en de gelovigen denken dat zij een werkelijke rol spelen in deze strijd. Welke rol zij ook spelen, wanneer God dit voor hen faciliteert, is slechts een deel van Gods wil in Zijn strijd tegen Zijn vijanden. Zij zijn slechts een instrument, dat God wel of niet mag gebruiken. In beide gevallen doet Hij wat Hij wil doen. In beide gevallen is Hij degene die de strijd voert volgens Zijn wetten, vastgesteld zoals Hij kiest.

carries with it a terrible threat. It is then followed by an outline of the battle between God and His enemies. Together, the two statements make it clear that the Prophet and the believers have no part in the battle between faith and unfaith, truth and falsehood. This is indeed true, even though the Prophet and the believers may think that they have a genuine role to play in this battle. Whatever role they do play, when God so facilitates it for them, is only a part of Gods will in His battle against His enemies. They arc merely a tool, which God may or may not use. In either case, He does what He wants to do. In both cases, it is He who conducts the battle according to His laws ascertained as He chooses.

Deze uitspraak werd geopenbaard toen de Profeet ﷺ en zijn volgelingen nog in Makkah waren, een kleine minderheid die niet veel kon doen. Daarom diende het als geruststelling voor die zwakke elementen die vervolging ondergingen, en het zaaide angst in de harten van degenen die dachten dat zij machtig waren en veel tot hun beschikking hadden. In Madinah veranderde de situatie volledig. God wilde toen dat de gelovigen een prominente rol zouden spelen in de strijd. Tegelijkertijd herhaalde Hij echter ook wat Hij eerder had gezegd, toen zij in Makkah waren, zwak en hulpeloos. Toen zij hun overweldigende overwinning bij Badr behaalden, zei Hij tegen hen: “Het was niet jij die hen doodde, maar het was God die hen doodde. Toen jij [een handvol stof] wierp, was dat niet jouw daad, maar Gods, opdat Hij de gelovigen een rechtvaardige beproeving van Zijn eigen hand zou laten ondergaan. Voorwaar, God hoort alles en weet alles. (8: 17)

This statement was revealed when the Prophet and his followers were still in Makkah, a small minority unable to do much. Hence, it served as reassurance to those weak elements suffering persecution, and it struck fear in the hearts of those who thought they were powerful, having much at their disposal. In MadTnah, the situation completely changed. God willed then that the believers should play a prominent role in the battle. Yet at the same time, He also reiterated what He had said earlier, when they were in Makkah, weak and helpless. When they achieved their resounding victory at Badr, He said to them: “It was not you who slew them, but it was God who slew them. When you threw [a handful of dust], it was not your act, but God's, so that He might put the believers through a fair test of His own making. Indeed, God hears all and knows all? (8: 17)

God wil dat deze waarheid — dat de strijd Zijn strijd is — stevig wordt begrepen door de gelovigen. Het is Zijn zaak en Hij beslecht deze. Wanneer Hij de gelovigen een rol daarin toekent, is dat enkel omdat Hij hen een rechtvaardige beproeving wil geven, waarvoor zij een goede beloning verdienen. Wat de oorlog zelf betreft, is Hij degene die deze voert, en Hij is degene die de overwinning bepaalt. Hij is in staat deze oorlog zonder hen te voeren. Wanneer zij eraan deelnemen, zijn zij een van de middelen die Hij gebruikt, niet het enige middel. Er zijn vele Koranische teksten die deze waarheid in alle situaties bevestigen. Het sluit ook goed aan bij het islamitische concept van Gods wil, regels en wetten, evenals de aard van menselijke inspanningen die worden geleverd om Gods wil te volbrengen. Deze inspanningen zijn niets meer dan een instrument in Gods hand.

God wants this truth of the battle being His battle to be firmly understood by the believers. It is His issue and He settles it. When He assigns a role in it to the believers, it is only because He wants to put them to a fair test, for which they earn a good reward. As for the war itself, it is He who fights it, and it is He who assigns its victory. He is able to conduct this war without them. When they participate in it, they are one of the tools He uses, not the only tool. There are many Quranic texts that assert this truth in all situations. It also fits well with the Islamic concept of Gods will, rules and laws, as well as the nature of human efforts made to accomplish Gods will. These efforts are no more than a tool in Gods hand.

Deze waarheid geeft gelovigen grote geruststelling in hun twee toestanden van zwakte en kracht, mits zij oprecht zijn in hun inspanningen en hun vertrouwen in God stellen wanneer zij voor Zijn zaak strijden. Het is niet hun eigen kracht die de overwinning verzekert in de strijd tussen de waarheid en de onwaarheid, het geloof en het ongeloof. Het is God die hun overwinning verzekert. Hun zwakte leidt niet tot nederlaag omdat de kracht van God hen ondersteunt. God kan de ongelovigen echter uitstel geven en hen stap voor stap laten gaan. Hij bepaalt gebeurtenissen volgens Zijn wil, wijsheid, rechtvaardigheid en barmhartigheid.

This truth gives believers great reassurance in their two conditions of weakness and strength, provided they are sincere in their efforts, placing their trust in God when they fight for His cause. It is not their own power that ensures victory in the battle between truth and falsehood, faith and unfaith. It is God who ensures their victory. Their weakness does not lead to defeat because Gods power supports them. God, however, may give respite to the unbelievers and lead them step by step. He determines events according to His will, wisdom, justice and mercy.

Tegelijkertijd zal deze waarheid onvermijdelijk angst inboezemen in de harten van de vijand, ongeacht of de gelovigen die zij confronteren in een staat van zwakte of in een staat van kracht verkeren. Die gelovigen zijn niet de werkelijke tegenstander. Het is God die deze oorlog voert, met Zijn eigen macht.

At the same time, this truth is bound to strike fear in the hearts of the enemy, whether the believers they are confronting are in a state of weakness or in a state of strength. Those believers are not the actual opponent. It is God who is conducting this war, with His own might.

Het is God die tegen de Profeet ﷺ zegt dat hij dergelijke ellendige vijanden aan Hem moet overlaten. Het is Hij die hen stap voor stap leidt, zodat zij in de angstaanjagende val lopen. Zelfs als deze vijand is uitgerust met al zijn kracht, geldt hetzelfde, want Zijn macht is inderdaad wat de val stelt: "Ik zal hen meer tijd geven: Mijn plan is werkelijk standvastig" (Vers 45). Wat betreft het tijdstip waarop dit alles zal gebeuren, dit is iets wat alleen God weet. Daarom mag niemand zich laten misleiden door een vals gevoel van veiligheid. Alleen een overtreder laat een dergelijk vals gevoel de overhand krijgen.

It is God who says to the Prophet to leave such miserable enemies to Him. It is He who leads them on step by step so that they fall into the fearful trap. Even if this enemy is equipped with all its strength, the same applies, because His power is indeed what sets the trap: UI will allow them more time: My scheme is truly firm” (Verse 45) As for the timing of when all this will happen, this is something only God knows. Hence, no one should be deluded by a false sense of security. Only a transgressor allows such a false feeling to take hold of him.

Nu wordt de Profeet ﷺ opgedragen om geduldig te blijven in tegenspoed. Hij moet volharden in zijn inspanningen om zijn boodschap over te brengen, en alle obstakels onder ogen zien, inclusief de verdraaide geest van de mensen, de schade die zij hem toebrengen en hun ontkenning van de waarheid. Hij moet geduldig blijven in het gezicht van al deze tegenspoed totdat God oordeelt zoals Hij wil op het moment dat Hij dat kiest. De Profeet ﷺ wordt hier herinnerd aan de ervaring van een broer van hem die in vervlogen tijden leefde. Die profeet was ongeduldig en was de hele oppositie zat. Indien hem de genade van God niet was geschonken, zou hij in een staat van schande zijn achtergelaten:

Now the Prophet is directed to remain patient in adversity. He should persevere in his efforts to deliver his message, and face all obstacles including peoples twisted minds, the harm they cause him and their denial of the truth. He must remain patient facing all this adversity until God judges as He pleases at the time of His choice. The Prophet is here reminded of the experience of a brother of his who lived in former times. That prophet was impatient and felt fed up with all the opposition. Had he not been granted Gods grace, he would have been left in a state of disgrace:

Dus, wacht met geduld op het oordeel van uw Heer; en wees niet als de man in de walvis die in nood riep. Indien genade van zijn Heer hem niet had bereikt, zou hij in een staat van schande op die onvruchtbare oever zijn achtergelaten. Zijn Heer heeft hem echter uitverkoren en hem tot een van de rechtvaardigen gemaakt. (Verzen 48-50)

So, await in patience your Lord's judgement; and do not be like the man in the whale who called out in distress. Had not grace from his Lord reached him, he would have been left upon that barren shore in a state of disgrace. His Lord, however, chose him and made him one of the righteous. (Verses 48-50)

De man in de walvis was de profeet Jona, zoals vermeld in soera 37. God herinnert de profeet Muhammad ﷺ, de laatste van alle profeten, aan de ervaring van Jona, zodat hij er baat bij kan hebben. Alle profeten gingen Muhammad ﷺ voor en hij, degene die belast is met het overbrengen van Gods laatste boodschap aan de gehele mensheid, zou baat moeten hebben bij al hun ervaringen. Zijn taak is niet om een specifieke stam, stad of natie aan te spreken, maar om Gods boodschap aan alle gemeenschappen en alle generaties te presenteren. Zijn voorbeeld zou leiding moeten bieden aan hen allemaal. Zo zou hij een levenscode moeten vaststellen die geschikt blijft voor de behoeften van de gehele mensheid, in alle situaties en onder alle omstandigheden, ondanks het feit dat elke dag iets nieuws brengt.

The man in the whale was the Prophet Jonah, as mentioned in Surah 37. God reminds the Prophet Muhammad, the last of all prophets, of Jonahs experience so that he can benefit by it. All prophets preceded Muhammad and he, the one charged with delivering Gods final message to all mankind, should benefit from all their experiences. His task is not to address a particular tribe, town or nation, but to put God’s message to all communities and all generations. His example should provide guidance for them all. Thus he should set a code of living that remains suitable for all mankind’s needs, in all situations and all conditions, despite the fact that every day brings something new.

De essentie van de ervaring van Jonah is dat God hem stuurde naar de mensen van een stad die Nineveh wordt genoemd, nabij Mousil in het huidige Irak. Toen zij traag reageerden op zijn oproep, was hij enorm overstuur. Hij verliet hen in woede, denkend dat God hem niet zou laten dragen om alle weerstand die die mensen boden, te weerstaan. God zou vriendelijk voor hem zijn en hem naar anderen sturen die minder koppig zouden zijn. In zijn nood ging hij naar de kust, waar hij een boot nam. Toen ze ver op zee waren, werd de boot onstabiel en leek het alsof deze zou zinken. Het werd daarom noodzakelijk om iemand overboord te gooien om de lading te verminderen. Ze wierpen loten om die persoon te kiezen. Jonah was het, en zij gooiden hem overboord.

The gist of Jonah’s experience is that God sent him to the people of a town said to be Nineveh, near Mousil in todays Iraq. When they were slow in responding to his call, he was terribly upset. He left them in anger, thinking that God would not leave him to bear all the opposition those people presented. God would be kind to him and send him to others who would be less stubborn. In his distress, he went towards the coast where he took a boat. When they were far out at sea, the boat became shaky and seemed about to sink. It thus became necessary to throw someone overboard so as to reduce the load. They drew lots to choose that person. Jonah was the one, and they threw him overboard.

Vervolgens verslond een walvis hem. Terwijl hij zich in zo'n verschrikkelijke nood bevond, in lagen van duisternis, binnenin de walvis in de diepten van de zee, riep Jonah tot God, zeggende: “Er is geen godheid behalve U! Grenzeloos bent U in Uw glorie! Ik heb inderdaad onrecht gedaan.” (21: 87) God schonk Hem Zijn genade en de walvis wierp hem uit, waardoor hij zonder huid op de oever achterbleef. Zijn huid was binnenin de walvis gesmolten. God behield zijn leven door Zijn wil, die niet wordt beperkt door enige wet die de mens bekend of onbekend is.

Subsequently, a whale swallowed him. Finding himself in such terrible distress, in layers of darkness, inside the whale in the depths of the sea, Jonah appealed to God, saying: “ There is no deity other than You!Limitless are You in Your glory! I have done wrong indeed." (21: 87) God bestowed His grace on him and the whale threw him out, leaving him skinless on the shore. His skin had melted inside the whale. God preserved his life by His will, which is unrestricted by any law that is familiar or unfamiliar to man.

Hier, in deze soera, zegt God dat als het niet was geweest voor de genade die Hij hem had geschonken, Jonas zou zijn achtergelaten, beschaamd door God vanwege zijn gebrek aan geduld. Hij had gehandeld op eigen initiatief, zonder te wachten op de toestemming van God. Hij werd echter alleen gespaard door de genade van God. God accepteerde de berouw van Jonas, net zoals hij aantoonde wat acceptatie waardig is. Daarom koos God hem en maakte hem tot een van Zijn rechtvaardige dienaren.

Here, in this surah, God says that had it not been for the grace He bestowed on him, Jonah would have been abandoned, disgraced by God because of his lack of patience. He had acted on his own initiative, without waiting for God’s permission. He was though only spared by God’s grace. God accepted Jonah’s repentance just as he demonstrated what deserves acceptance. Hence, God chose him and made him one of His righteous servants.

God herinnert de Profeet Muhammad ﷺ aan de ervaring van Jona in de walvis, om hem gerust te stellen op een moment dat hij te maken had met hardnekkige afwijzing.

God reminds the Prophet Muhammad of Jonah’s experience in the whale so as to reassure him at a time he was facing stubborn rejection.

Deze herinnering komt nadat Hij hem heeft bevolen de strijd aan Hem over te laten, om te handelen zoals Hij bepaalt op de wijze die Hij wenst. Wat de Profeet ﷺ vereist wordt om te doen, is standvastig te blijven in tegenspoed en te wachten op het oordeel van Allah wanneer en zodra het komt.

This reminder comes after He has told him to leave the battle to Him, to conduct as He determines in the way He wishes. What the Prophet is required to do, is to remain patient in adversity and to await Gods judgement as and when it comes.

De ware beproeving waar de pleitbezorgers van de goddelijke boodschap voor staan, is het geduldig blijven in tegenspoed totdat God Zijn oordeel velt op het juiste moment, zoals Zijn wijsheid dat voorschrijft. Onderweg worden zij geconfronteerd met vele soorten tegenspoed, zoals beschuldigingen van liegen, fysieke vervolging, koppige afwijzing, de schijnbare macht van de onwaarheid omdat deze zegevierend lijkt, en de noodzaak om standvastig te blijven in het aangezicht van dit alles, met de geruststelling dat de belofte van God vervuld zal worden. Zij mogen niet aarzelen om hun uitgestippelde pad te volgen, ongeacht welke beproeving zij moeten ondergaan. Dit vereist grote inspanning, vastberadenheid en geduld, evenals steun van God. Wat de strijd zelf betreft, God heeft het karakter ervan bepaald en gewild om deze Zelf te voeren. Hij is Degene die heeft besloten de ongelovigen tijd te geven en hen stap voor stap te leiden, voor een doel van Hemzelf. Zo beloofde Hij Zijn Boodschapper ﷺ, en Hij vervulde de belofte op het juiste moment.

The true hardship the advocates of the divine message face is that of remaining patient in adversity until God makes His judgement at the right time, as His wisdom dictates. Along the way they face many types of adversity such as accusations of lying, physical persecution, stubborn rejection, the apparent power of falsehood as it seems to be victorious, and the need to remain steadfast in the face of all this, reassured that Gods promise will be fulfilled. They must not hesitate to travel along their charted way, no matter what hardship they have to face. This requires great effort, determination and patience, as well as support from God. As for the battle itself, God has determined its nature and willed to conduct it Himself. It is He who has decided to give the unbelievers time and to lead them step by step, for a purpose of His own. Thus did He promise His Messenger, and He fulfilled the promise in good time.

De soera sluit af met een beeld van de ongelovigen zoals zij de oproep van de Profeet ﷺ ontvingen. Zij zijn vol haat en wrok, wat blijkt uit de manier waarop zij naar hem kijken, alsof zij hem willen uitschakelen. De Qur'an geeft de beste beschrijving van hun blikken:

The surah concludes with an image of the unbelievers as they received the Prophet’s call. They are full of hatred and grudges shown in the way they look at him as though they want to do away with him. The Qur’an gives the best description of their looks:

De ongelovigen struikelen bijna over hun ogen wanneer zij deze herinnering horen. Zij zeggen: 'Hij is zeker krankzinnig' (Vers 51)

The unbelievers well-nigh trip you up with their eyes when they hear this reminder. They say, 'He is surely mad' (Verse 51)

Hun blikken lijken bijna de voeten van de Profeet ﷺ te raken, om hem uit balans te brengen en te laten struikelen. Het is een treffend beeld dat de haat beschrijft die in deze blikken besloten ligt, welke koken van woede. Toegevoegd aan deze haatvolle blikken is hun valse beschuldiging: “Zij zeggen: Hij is zeker krankzinnig? (Vers 51). Het beeld is ontleend aan een scène van een publieke toespraak, wanneer de boodschap openlijk aan de mensen wordt gepresenteerd en zij worden opgeroepen deze te aanvaarden. Het kan zich nergens anders bevinden dan op een openbare plaats waar enkele van de meest vastberaden tegenstanders aanwezig zijn, reagerend met dergelijke blikken die een diepgewortelde haat weerspiegelen.

Their looks almost affect the Prophets feet so as to make him lose his balance and trip. It is a superb image describing the hatred embedded in these looks that boil with anger. Added to these hateful looks is their false allegation: “They say: He is surely mad? (Verse 51) The image is taken from a scene of public address when the message is openly presented to people and they are called upon to accept it. It cannot be anywhere other than a public place where some of the most determined opponents are present, reacting with such looks that reflect a deep-seated hatred.

Het laatste commentaar in de soera zegt: “Het is echter slechts een vermaning voor de gehele mensheid (vers 52). Een dergelijke vermaning kan niet worden gepresenteerd door een krankzinnige. God spreekt de waarheid, terwijl de onwaarheid voortkomt uit leugenachtige verzijdlaren.”

The final comment in the surah says: “Yet it is but a reminder to all mankind? (Verse 52) Such a reminder cannot be presented by a madman. God tells the truth, while falsehood emanates from lying fabricators.

Wij sluiten onze commentaar af door de nadruk te leggen op de frase 'voor de gehele mensheid', die aan het einde van de soera wordt gebruikt. We moeten ons eraan herinneren dat deze openbaring Mekkaans was, voortkomend in de vroege dagen van de Islam, toen de boodschap werd beantwoord met harde ontkenning en de Profeet ﷺ dergelijke kwaadaardige blikken ontving, terwijl de ongelovigen er met alle macht tegen vochten. Op dit dieptepunt in haar fortuin verklaart de boodschap van de Islam haar universele aard.

We conclude our commentary with highlighting the phrase 'to all mankind, used at the end of the surah. We should remember that this revelation was Makkan, occurring in the early days of Islam, when the message was met with hard denial and the Prophet received such spiteful looks, when the unbelievers were fighting it with all their might. At this low ebb in its fortunes, the message of Islam declares its universal nature.

Zo was de aanspraak tot de gehele mensheid in geen enkele zin iets dat het later in Madinah verwierf, toen het verschillende overwinningen behaalde, zoals sommige hedendaagse vervalsers beweren. Vanaf de vroege dagen in Makkah verklaarde de Islam haar universele aard, omdat dit deel uitmaakt van haar essentie, vanaf haar allereerste dag. Zo heeft God het gewild en zo heeft Hij de richting ervan vanaf de vroege dagen bepaald. Zo zal het blijven tot het einde der tijden. God heeft bepaald dat het zo zal zijn, en Hij is de Beschermer die het bewaakt en verdedigt. Hij is Degene die de strijd tegen de tegenstanders voert. Wat de voorstanders betreft, zij hoeven slechts standvastig te blijven en geduldig te zijn in tegenspoed, totdat God, de beste der rechters, Zijn oordeel velt.

Thus, its address to all mankind was in no way something it acquired later in Madinah, when it achieved several victories, as some present-day fabricators allege. Right from its early days in Makkah, Islam declared its universal nature because this is part of its essence, right from its very first day. Thus did God will it to be and thus did He determine its direction from its early days. Thus will it remain until the end of time. God has willed it to be so, and He is its sponsor who protects and defends it. It is He who fights its battle against its opponents. As for its advocates, they only have to remain steadfast, patient in adversity until God, the best of judges, makes His judgement.

Al-Qalam (De Pen) 1-52

Problemen uiteengezet

Een getuigenis door God

Nadruk op moraliteit

Geruststelling over de toekomst

Wat voor soort adeldom

De Mensen van de Tuin

Kunnen zij gelijk zijn?

Welk type strijd?

De waarde van geduld

Voor de gehele mensheid