Al-Isra (God: De Ene en Glorieuze) 40-57

Al-Isra (God: De Ene en Glorieuze) 40-57 - In de schaduw van de Qur'an | Quran Course

Het tweede gedeelte van deze soera, besproken in Hoofdstuk 2, begint en eindigt met een sterke nadruk op de eenheid van God en het verbod om Hem partners toe te kennen. Binnen deze twee uiteinden bevat het een aantal geboden, verboden en waarden die allemaal gebaseerd zijn op het centrale principe van de eenheid van God. Het huidige gedeelte begint en eindigt met de veroordeling van het concept zelf om God een zoon of een partner toe te kennen, waarbij de absurditeit ervan wordt uitgelegd. Het stelt dat het hele universum functioneert op basis van het geloof in God als één, zonder partners: “Voorwaar, elk enkel ding prijst Zijn glorie en lof.” (Vers 44) Het benadrukt het feit dat allen tot God zullen terugkeren in het hiernamaals, en dat God alles weet over alle schepselen in de hemelen en de aarde.

The second passage of this sūrah, discussed in Chapter 2, starts and finishes with a strong emphasis on God’s oneness and the prohibition of associating any partners with Him. Within its two ends, it contains a number of orders, prohibitions and values that are all based on the central principle of God’s oneness. The present passage begins and ends with the denunciation of the very concept of assigning a son or a partner to God, explaining its absurdity. It states that the whole universe functions on the basis of believing in God as one, having no partners: “Indeed every single thing extols His glory and praise.” (Verse 44) It stresses the fact that all shall return to God in the life to come, and that God knows everything about all creatures in the heavens and earth.

Hij is Degene die de bestemmingen van al Zijn schepselen beheerst, en niemand heeft daarover enige inspraak: “Als Hij het wil, zal Hij Zijn genade aan jullie schenken; en als Hij het wil, zal Hij jullie straffen.” (Vers 54)

He is the One who controls the destinies of all His creatures, and no one has any say about it: “If He so wills, He will bestow His grace on you; and if He so wills, He will inflict punishment on you.” (Verse 54)

Naarmate de passage vordert, zien we de dwaling van alle overtuigingen die gebaseerd zijn op het toekennen van partners aan God, en we zien hoe zij instorten. We zien ook dat God de Enige is die alles in dit universum controleert, dit leven en het leven daarna, wat voor ons zichtbaar is en wat wij niet zien. We realiseren ons dat alles Zijn lof aanpreekt, oprecht en toegewijd aan God alleen. In dergelijke lofprijzingen nemen alle schepselen en levende wezens deel.

As the passage goes on, we see the fallacy of all beliefs based on associating partners with God, and we watch how they collapse. We also see that God is the One who controls everything in this universe, this life and the life to come, what is visible to us and what we do not see. We realize that it all addresses its praises, sincere and devoted to God alone. In such praises all creatures and living things take part.

Heeft uw Heer u niet onderscheiden door [u] zonen te schenken en voor Zichzelf dochters genomen uit de engelen? Dat wat u zegt is werkelijk een onvoorstelbare onrechtmatigheid.

Has your Lord distinguished you by [giving you] sons and taken for Himself daughters from among the angels? That which you utter is indeed an enormity.

(Vers 40)

(Verse 40)

Deze vraag impliceert een sarcastische reactie op wat de ongelovigen gewoonlijk deden, aangezien zij de engelen beschreven als de dochters van God. God is inderdaad te verheven om Zichzelf een zoon of een vrouw toe te eigenen, en Hij is te subliem om een partner of mede-eigenaar te hebben. Het vers bespot ook het toeschrijven van dochters aan God, terwijl de Arabieren meisjes als een lagere status beschouwden dan jongens. Zij doodden hun dochters inderdaad uit angst voor armoede of schande. Desondanks beschouwden zij engelen als vrouwelijk en maakten zij hen tot de dochters van God. Wanneer het God is die leven geeft en iedereen hun zonen en dochters schenkt, hoe kan het dan dat Hij hen bevoordeelt met de betere zonen en Zichzelf de minderwaardige dochters toeneemt! Dit wordt louter ter argumentatie vermeld, om de leegte en de dwaling van hun beweringen duidelijk te maken. De gehele kwestie is te bizar om enige discussie waard te zijn:

This question implies a sarcastic response to what the unbelievers used to do, as they described the angels as God’s daughters. God is indeed too exalted to take to Himself a son or a wife, and He is too sublime to have any partner or associate. The verse also ridicules the assigning of daughters to God, when the Arabs considered girls to be of lesser status than boys. They indeed killed their daughters for fear of poverty or shame. Nevertheless they considered angels to be female and made them God’s daughters. When it is God who gives life and gives everyone their sons and daughters, how come He favours them with the better sons and takes to Himself the inferior daughters! This is stated merely for argument’s sake, so as to make apparent the hollowness and fallacy of their claims. The whole issue is too bizarre to merit any discussion:

“Dat wat u zegt is inderdaad een onvoorstelbare onrechtvaardigheid.” (Vers 40) Het is enorm vreemd, brutaal, onwaar en bizar.

“That which you utter is indeed an enormity.” (Verse 40) It is enormously odd, impudent, false and outlandish.

“Wij hebben in deze Qur’ān zeker zaken op verschillende wijzen uiteengezet, opdat zij het in hun hart zouden nemen, maar het vergroot slechts hun afkeer.” (Vers 41) De Qur’ān predikt het geloof in de eenheid van God en presenteert dit op een verscheidenheid aan wijzen, stijlen en methoden, opdat mensen ‘waarschuwing kunnen nemen’. Het aanvaarden van het geloof gebaseerd op de eenheid van God vereist immers niet meer dan een herinnering en een verwijzing naar de zuivere menselijke natuur. Het behoeft slechts reflectie op de diverse tekenen die in het universum worden gepresenteerd. Maar zij groeien slechts in hun afkeer van dit geloof telkens wanneer zij naar de Qur’ān luisteren. Zij tonen aan dat zij afkeer hebben van het geloof dat de Qur’ān predikt, en afkeer van de Qur’ān zelf, opdat deze niet duidelijk de dwaling van hun onjuiste overtuigingen, gebaseerd op mythe en bijgeloof, zou tonen.

“We have certainly explained things in various ways in this Qur’ān, so that they may take it to heart, but it only increases their aversion.” (Verse 41) The Qur’ān preaches the faith of God’s oneness, presenting it in a variety of ways, styles and methods, so that people may ‘take warning’. Indeed accepting the faith based on God’s oneness does not require more than a reminder and a reference to uncorrupted human nature. It only needs to reflect on the various signs presented in the universe. But they only grow in their aversion to this faith whenever they listen to the Qur’ān. They show that they are averse to the faith the Qur’ān preaches, and averse to the Qur’ān itself, lest it clearly show the fallacy of their erroneous beliefs based on myth and superstition.

Hier gaat de soera ook deels met hen mee om zijn argument over hun vermeende goden te onderbouwen. Er wordt gesteld dat als dergelijke goden hadden bestaan, zij zelf geprobeerd zouden hebben om dichter bij God te komen en in Hem te geloven: “Zeg: Als er naast Hem andere goden waren, zoals sommige mensen beweren, dan zouden zij een weg naar de Heer van de Troon moeten zoeken.” (Vers 42) Zoals taalkundigen ons vertellen, betekent de zinsconstructie dat de gehele veronderstelling onjuist is. Er zijn geen goden naast God. Wat zij als hun goden beweren te hebben, zijn niets meer dan enkele van Zijn schepselen, of het nu sterren, mensen, dieren, planten en bomen of andere levenloze objecten zijn. Al deze dingen wenden zich tot God en onderwerpen zich aan Zijn wil, in overeenstemming met de natuurwet. Zij vinden hun weg naar God door hun gehoorzaamheid aan Zijn wil en Zijn wetten: “Zij zouden een weg naar de Heer van de Troon moeten zoeken.” (Vers 42)

Here also the sūrah goes part of the way with them to make its argument about their alleged deities. It states that had such deities existed, they themselves would have tried to get closer to God and believe in Him: “Say: If there were other deities alongside Him, as some people assert, they would have to seek a way to the Lord of the Throne.”‘ (Verse 42) As linguists tell us, the construction of the sentence means that the whole supposition is false. There are no deities alongside God. What they claim to be their gods are no more than some of His creatures, be they stars, human beings, animals, plants and trees or other inanimate objects. All these turn to God, submitting themselves to His will, in accordance with the law of nature. They find their way to God through their obedience to His will and His laws: “They would have to seek a way to the Lord of the Throne.” (Verse 42)

De vermelding van de Troon hier duidt op Gods duidelijke verhevenheid boven alle schepselen, inclusief degenen die zij als godheden naast Hem claimen. Zij bevinden zich onder Zijn Troon, wat betekent dat zij niet ‘met Hem’ kunnen zijn. Dit wordt gevolgd door een duidelijke verklaring die God verheerlijkt: “Grenzeloos is Hij in Zijn glorie en subliem verheven is Hij boven alles wat zij [over Hem] mogen zeggen.” (Vers 43)

Mention of the Throne here indicates God’s clear exaltation above all creatures, including those they claim to be deities alongside Him. They are below His Throne, which means that they cannot be ‘with Him’. This is followed by a clear statement glorifying God: “Limitless is He in His glory and sublimely exalted is He above everything they may say [about Him].” (Verse 43)

De soera schetst vervolgens het hele universum, met alle wezens die erin leven, onder de Troon van God. Zij wenden zich allen tot God om Hem te verheerlijken: “De zeven hemelen loven Zijn grenzeloze glorie, evenzo de aarde en allen die daarin wonen. Voorwaar, elk enkel ding lovet Zijn glorie en lof, maar gij kunt hun lof niet begrijpen. Hij is inderdaad Vergevingsgezind, Meest Vergevingsgezind.” (Vers 44) Elk enkel deeltje in dit uitgestrekte universum neemt deel aan deze verheerlijking. Het komt inderdaad tot leven terwijl het God prijst en Hem verheerlijkt. De scène toont het hele universum vol leven en activiteit, deelnemend aan één enkele handeling, God aansprekend in Zijn verheven natuur in een verheerlijking die onderwerping aan Zijn wil en erkenning van Zijn gezag over alles impliceert.

The sūrah then portrays the whole universe, with all creatures living in it, under God’s Throne. They all turn to God glorifying Him: “The seven heavens extol His limitless glory, as does the earth, and all who dwell in them. Indeed every single thing extols His glory and praise, but you cannot understand their praises. He is indeed Forbearing, Much Forgiving.” (Verse 44) Every single particle in this vast universe shares in this glorification. Indeed it comes alive as it praises God and glorifies Him. The scene shows the whole universe full of life and activity, sharing in a single action, addressing God in His exalted nature in a glorification that implies submission to His will and acknowledgement of His authority over everything.

Het is een krachtig en majestueus tafereel waarin we elke steen zien, groot en klein, elk zaadje en blad, elke bloem en vrucht, elk klein scheutje en elke boom, elk insect en reptiel, elk dier en menselijk wezen, elk schepsel dat over de aarde loopt, in het water zwemt of door de lucht zweeft; kortom, alle schepselen in het hele universum die God loven en zich in onderwerping tot Hem wenden. We worden vervuld van ontzag wanneer we voelen dat alles wat binnen ons gezichtsveld valt of er juist buiten blijft, tot leven komt.

It is a powerful and majestic scene in which we see every stone, large and small, every seed and leaf, every flower and fruit, every little shoot and every tree, every insect and reptile, every animal and human being, every creature that walks the earth, swims in the water or floats in the air, in short, all creatures in the whole universe glorifying God and turning to Him in submission. We are filled with awe as we sense that everything that comes within our vision or stays beyond it comes alive.

‘Telkens wanneer we onze handen uitsteken om iets aan te raken, en telkens wanneer we onze voeten zetten om over iets heen te stappen, voelen we dat het levend is en God prijst.

‘Whenever we stretch our hands out to touch something, and whenever we put our feet to step over something, we feel that it is alive, glorifying God.

“Voorwaar, elk en ieder ding prijst Zijn glorie en lof,” op zijn eigen manier en in zijn eigen taal.

“Indeed every single thing extols His glory and praise,” in its own way and language.

“Maar jullie [mensen] kunnen hun lofprijzingen niet begrijpen.” (Vers 44) Mensen worden beperkt door hun eigen constitutie, die een oorsprong van klei heeft. Dit belemmert hen in het begrijpen van de lofprijzingen van andere schepselen. Indien zij met hun harten hadden geluisterd, door zich te richten op het waarderen van de subtiele wetten die in het universum werken en alles, groot of klein, doen neigen naar de Schepper van alles, dan zouden zij een deel van die lofprijzing hebben kunnen waarderen. Wanneer menselijke zielen worden gezuiverd en wanneer zij luisteren naar elk levend en levenloos object terwijl het zijn verheerlijking enkel aan God richt, zijn zij beter voorbereid om in contact te staan met de Hoogste Samenleving. Zij zijn beter in staat om de geheimen van het universum te begrijpen dan zij die zichzelf beperken tot de materiële wereld.

“But you [human beings] cannot understand their praises.” (Verse 44) Human beings are limited by their own constitution which has a clay origin. This debars them from understanding the praises of other creatures. Had they listened with their hearts, directing them to appreciate the subtle laws that operate in the universe and make everything, large or small, turn to the Creator of all, they would have appreciated something of that praise. When human souls are purified and when they hearken to every animate and inanimate object as it addresses its glorification to God alone, they are better prepared to be in contact with the Supreme Society. They are better able to understand the secrets of the universe than those who limit themselves to the material world.

“Hij is inderdaad Geduldig, Alvergevend.” (Vers 44) Deze eigenschappen van God worden hier genoemd vanwege wat duidelijk lijkt te zijn over het tekortschieten van mensen in hun plichten jegens Hem. Vergeleken met deze grote vertoning van onderwerping aan God in het hele universum, lijken mensen in een bijzondere positie te verkeren. Sommigen kennen partners toe aan God, terwijl anderen beweren dat Hij dochters heeft, en weer anderen blijven onwetend over hun plicht om Hem te prijzen en te verheerlijken. In feite hadden mensen de eersten onder alle schepselen moeten zijn die God erkenden, hun onderwerping aan Hem verklaarden en Zijn lof verhoogden. Indien het niet was voor de geduldige en vergevende aard van God, zou Hij hun straf hebben versneld. Maar Hij geeft hen tijd, herinnert hen en vermanend hen, omdat ‘Hij inderdaad Geduldig, Alvergevend is.’ De leiders van de Quraysh, de eigen stamgenoten van de Profeet ﷺ die zijn oproep verwierpen, probeerden hard om te voorkomen dat hun harten en zielen positief zouden reageren op de waarheid van de Qur’ān. Als gevolg daarvan wierp God een onzichtbaar gordijn tussen hen en de Profeet ﷺ, en plaatste Hij sluiers over hun harten die hen verhinderden deze te begrijpen. Hun oren verkeerden in een staat die vergelijkbaar was met doofheid, wat betekende dat zij de boodschap ervan niet konden begrijpen.

“He is indeed Forbearing, Much Forgiving.” (Verse 44) These attributes of God are mentioned here because of what seems clear of people’s failing in their duties towards Him. Compared with this great show of submission to God in the whole universe, human beings seem to be in a singular position. Some associate partners with God, while others allege that He has daughters, and still others remain oblivious of their duty to praise and glorify Him. In fact human beings should have been the first among all creatures to acknowledge God, declare their submission to Him and extol His praises. Had it not been for God’s forbearance and forgiveness, He would have hastened their punishment. But He allows them time, reminds and admonishes them because ‘He is indeed Forbearing, Much Forgiving.’ The leaders of the Quraysh, the Prophet’s own tribesmen who rejected his call, tried hard to prevent their hearts and souls from responding positively to the truth of the Qur’ān. As a result, God raised an invisible curtain between them and the Prophet, and placed coverings on their hearts preventing them from understanding it. Their ears were in a state similar to deafness, which meant that they could not understand its message.

Wanneer u de Qur’ān leest, plaatsen Wij een onzichtbare barrière tussen u en degenen die niet geloven in het leven na de dood. Wij werpen een sluier over hun harten die hen onmachtig maakt de betekenis ervan te begrijpen, en hun oren maken Wij doof. En dus, wanneer u uw Heer in de Qur’ān noemt als de Enige en enige God, keren zij hun rug toe in afkeer.

When you read the Qur’ān, We place an invisible barrier between you and those who do not believe in the life to come. We cast a veil over their hearts which makes them unable to grasp its meaning, and their ears We make deaf. And so, when you mention your Lord in the Qur’ān as the One and only God, they turn their backs in aversion.

Wij zijn volledig op de hoogte van waar zij naar luisteren wanneer zij naar u luisteren, en van wat zij zeggen wanneer zij in onderonschap met elkaar spreken. De onrechtdoeners zeggen: ‘De man die u volgt is zeker betoverd.’ Zie waaraan zij u gelijkstellen. Zij zijn zeker dwaalspoor verloren en zijn niet in staat een weg terug [naar de waarheid] te vinden. (Verzen 45-48)

We are fully aware of what they are listening for when they listen to you, and what they say when they speak to each other in private. The wrongdoers say: ‘The man you follow is certainly bewitched.’ See to what they liken you. They have certainly gone astray and are unable to find a way back [to the truth]. (Verses 45-48)

Eén verslag vermeldt dat de oudsten van de Quraysh een algemeen bevel uitvaardigden waarin iedereen werd bevolen om niet naar de Qur’ān te luisteren wanneer zij hoorden dat deze door moslims werd voorgelezen.

One report states that the elders of the Quraysh issued a general order telling everyone not to listen to the Qur’ān when they heard it being recited by Muslims.

Maar de Qur’ān had zijn aantrekkingskracht zelfs op de meest luidruchtige vijanden van de Islam.

But the Qur’ān had its attraction even to the most outspoken enemies of Islam.

Beschermd door de deken van de duisternis, zaten drie van die oudsten, Abū Jahl, Abū Sufyān en al-Akhnas ibn Sharīq, vlak buiten het huis van de Profeet ﷺ, luisterend naar de Qur'ān die van binnenuit werd gereciteerd. Ieder van hen was alleen, denkend dat niemand van zijn daad zou weten. Toen de dag begon aan te breken, nam ieder zijn weg naar huis, zodat niemand erachter zou komen. Al snel ontmoetten de drie elkaar. Er was slechts één reden voor hun aanwezigheid daar op dat specifieke tijdstip. Daarom adviseerden zij elkaar tegen een dergelijke daad: “Als sommigen van jouw volgelingen je zouden zien,” zei een van hen, “zou je twijfel in hun zielen zaaien.” De volgende nacht deden zij hetzelfde, en opnieuw ontmoetten zij elkaar bij de dageraad. Opnieuw adviseerden zij elkaar tegen hun ‘onverantwoorde’ daad.

Protected by the cover of darkness, three of those elders, Abū Jahl, Abū Sufyān and al-Akhnas ibn Sharīq sat just outside the Prophet’s house, listening to the Qur’ān being recited from inside. Every one of them was on his own, thinking that no one would know about his action. As the day began to break, each took his way home, so that no one would find out. Soon, the three of them met. There was only one reason for their presence there at that particular time. Therefore they counselled each other against such action: “Should some of your followers see you,” one of them said, “you would stir doubts in their minds.” The following night they did the same, and once again they met at the break of day. Again they counselled each other against their ‘irresponsible’ action.

Desalniettemin ging ieder van hen de derde nacht buiten het huis van de Profeet ﷺ zitten om naar de Qur'ān te luisteren. Toen zij elkaar in de ochtend ontmoetten, schaamden zij zich. Een van hen stelde voor dat zij elk hun woord van eer zouden geven om niet terug te keren. Dit deden zij voordat zij naar huis gingen.

Nevertheless, the third night each of them went to sit outside the Prophet’s home and listen to the Qur’ān. When they met in the morning, they were ashamed of themselves. One suggested that they should each give their word of honour not to return. This they did before going home.

Later die ochtend ging al-Akhnas ibn Sharīq naar Abū Sufyān in zijn huis. Hij vroeg hem wat hij vond van wat hij Muhammad ﷺ had horen reciteren. Abū Sufyān zei: “Ik hoorde zaken die ik ken en als waar herken, maar ik hoorde ook zaken waarvan ik de aard niet kan begrijpen.” Al-Akhnas zei dat hij hetzelfde voelde. Hij vertrok daarna en ging naar het huis van Abū Jahl om hem dezelfde vraag te stellen. Het antwoord van Abū Jahl was totaal anders. Voor één keer was hij oprecht en eerlijk tegenover zichzelf en zijn gesprekspartner: “Ik zal je vertellen over wat ik heb gehoord! Wij hebben met de clan van `Abd Manāf gestreden om eer: zij voedden de armen, en wij deden hetzelfde; zij boden gulle steun aan degenen die het nodig hadden, en wij deden hetzelfde. Wanneer we samen op hetzelfde niveau waren, als twee renpaarden die nek aan nek liepen, zeiden zij dat een van hen een Profeet was die openbaringen ontving van hoog! Wanneer kunnen wij een dergelijke eer bereiken? Bij God, wij zullen nooit in hem geloven.” Het is dan volkomen duidelijk dat deze drie ouderen geraakt waren door de Qur’ān, hun zielen aangetrokken door de boodschap ervan, maar dat zij hun harten er doelbewust voor hadden afgesloten. Als gevolg daarvan plaatste God tussen hen en Zijn Boodschapper een geheim zegel dat niet met het menselijk oog te zien was, maar dat wel door het hart wordt gevoeld. Het effect ervan was om te waarborgen dat zij niet zouden profiteren van de aanwezigheid van de Boodschapper van God onder hen en niet geleid zouden worden door de Qur’ān die hij reciteerde. Zo zouden zij met elkaar spreken over de schoonheid en de waarheid van de Qur’ān, maar zouden zij zweren om er niet opnieuw naar te luisteren. Zij zouden de kracht ervan misschien opnieuw voelen en naar buiten gaan om er opnieuw naar te luisteren, maar zij zouden vastbesloten blijven om het te bestrijden, en een eed van eer zweren om te stoppen met het luisteren naar de Qur’ān en haar boodschap die zowel het verstand als het hart aanspreekt. Ze vonden dat de boodschap van de eenheid van God, wat de centrale boodschap van de Qur’ān is, hun belangen, privileges en trots bedreigde: “En wanneer jij je Heer in de Qur’ān noemt als de Enige God, draaien zij zich af in afkeer.” (Vers 46)

Later that morning al-Akhnas ibn Sharīq went to see Abū Sufyān at his home. He asked him what he thought about what he had heard Muĥammad reciting. Abū Sufyān said: “I heard things which I know and recognize to be true, but I also heard things whose nature I cannot understand.” Al-Akhnas said that he felt the same. He then left and went to Abū Jahl’s home to put the same question to him. Abū Jahl’s answer was totally different. For once, he was candid and honest with himself and his interlocutor: “I will tell you about what I heard! We have competed with the clan of `Abd Manāf for honours: they fed the poor, and we did the same; they provided generous support to those who needed it and we did the same. When we were together on the same level, like two racehorses running neck and neck, they said that one of their number was a Prophet receiving revelations from on high! When can we attain such an honour? By God, we shall never believe in him.” It is abundantly clear then that these three elders were touched by the Qur’ān, their souls attracted to its message, but they deliberately sealed their hearts to it. As a result, God placed between them and His Messenger a secret seal that could not be seen with the human eye, yet it is felt by the heart. Its effect was to ensure that they would not benefit by the presence of God’s Messenger among them and would not be guided by the Qur’ān he recited. Thus, they would speak to each other about the beauty and the truth of the Qur’ān but would pledge not to listen to it again. They might feel its power again and go out to listen to it anew, but they would remain determined to oppose it, and pledge a word of honour to stop listening to the Qur’ān and its message that addresses both mind and heart. They felt that the message of God’s oneness, which is the central message of the Qur’ān, threatened their interests, privileges and pride: “And so, when you mention your Lord in the Qur’ān as the One and only God, they turn their backs in aversion.” (Verse 46)

Ze waren tegen het fundamentele principe van de eenheid van God, omdat zij vonden dat het hun sociale positie bedreigde, die gebaseerd was op de mythen die heersten in die duistere tijdperken.

They were averse to the very principle of God’s oneness because they felt that it threatened their social position based on the myths that prevailed in those dark ages.

In feite waren de oudsten van de Quraysh te intelligent om de holle aard van hun overtuigingen niet te beseffen in vergelijking met het diepgaande geloof van de Islam. Zij konden de voortreffelijke aard van de Qur’ān gemakkelijk waarderen. Inderdaad, hun eigen aard motiveerde hen om ernaar te luisteren, maar hun trots deed hen een vijandige houding tegenover de Qur’ān aannemen. Zo fabriceerden zij zelfs beschuldigingen tegen de Profeet ﷺ om hun verzet te rechtvaardigen: “De onrechtvaardigen zeggen: ‘De man die jullie volgen is zeker betoverd.’” (Vers 47)

In fact, the elders of the Quraysh were too intelligent not to realize the hollow nature of their beliefs as compared with the profound faith of Islam. They could easily appreciate the superb nature of the Qur’ān. Indeed their very nature motivated them to listen to it, but their pride caused them to take a hostile attitude to it. Thus they even fabricated allegations against the Prophet to justify their opposition: “The wrongdoers say: ‘The man you follow is certainly bewitched.” (Verse 47)

Hun woorden zelf droegen een impliciete erkenning in zich van de aard van de Qur’ān. Diep vanbinnen beseften zij dat de Qur’ān veel te superieur was om het woord van een mens te zijn. Zij voelden dat de superioriteit ervan de sfeer van menselijke wezens oversteeg. Zij voelden ook dat het doordrong tot hun eigen gevoelens. Daarom beweerden zij dat het het woord van een tovenaar was. Zo claimden zij dat Muĥammad ﷺ niet voor zichzelf sprak, maar door de kracht van magie. Indien zij eerlijk waren geweest naar hem en naar zichzelf, zouden zij de goddelijke aard ervan hebben erkend. Voorwaar, geen mens en geen andere schepping had iets als de Qur’ān kunnen voortbrengen.

Their very words carried an implicit recognition of the nature of the Qur’ān. They realized deep inside that the Qur’ān was far too superior to be the word of a human being. They felt that its superiority transcended the realm of human beings. They also felt that it penetrated their own feelings. Hence, they alleged that it was the word of a sorcerer. Thus they claimed that Muĥammad was not speaking for himself, but by the power of magic. Had they been fair to him and to themselves, they would have acknowledged its divine nature. Indeed no human being and no other creature could have produced anything like the Qur’ān.

“Zie waaraan zij u gelijkstellen. Zij zijn zeker dwaalwegen ingeslagen en zijn niet in staat een weg terug [naar de waarheid] te vinden.” (Vers 48) Zij stelden de Profeet ﷺ gelijk aan hen die betoverd zijn, terwijl hij in niets op hen leek. Hij was simpelweg een Boodschapper gekozen door God. Doordat zij deze analogie maakten, gingen zij dwaalwegen in. Zij konden geen weg vooruit vinden. Zij konden zelfs hun vermoedens niet rechtvaardigen.

“See to what they liken you. They have certainly gone astray and are unable to find a way back [to the truth].” (Verse 48) They likened the Prophet to those who are bewitched when he was nothing like them. He was simply a Messenger chosen by God. As they made this analogy, they went astray. They could find no way ahead. They could not even justify their suspicions.

Dat was wat zij zeiden over de Qur’ān en de Boodschapper ﷺ die hem reciteerde. Zij ontkenden ook de opstanding en het leven na de dood:

Such was what they said about the Qur’ān and the Messenger who recited it. They also denied resurrection and the life to come:

Zij zeggen: ‘Zullen wij, wanneer wij botten en stof zijn geworden, werkelijk als een nieuwe schepping worden opgewekt?’ Zeg: ‘Of jullie nu stenen zijn of ijzer, of een andere vorm van schepping die volgens jullie nog harder [om tot leven te wekken] lijkt.’ Zij zullen zeggen: ‘Wie is het die ons zal terugbrengen [tot leven]?’ Zeg: ‘Degene die jullie de eerste keer heeft geschapen.’ Daarop schudden zij hun hoofd [in ongeloof] en vragen zij: ‘Wanneer zal dit gebeuren?’ Zeg: ‘Het kan heel goed nabij zijn. Op die dag zal Hij jullie roepen, en jullie zullen antwoorden door Hem te prijzen, terwijl jullie denken dat jullie slechts een zeer korte tijd op aarde zijn gebleven.’ (Verzen 49-52)

They say: ‘When we are bones and dust, shall we be raised to life again as a new creation?’ Say: ‘Be you stones or iron, or some other form of creation which, to your minds, appears even harder [to bring to life]. ‘They will say: ‘Who is it that will bring us back [to life]?’ Say: ‘He who created you the first time.’ Thereupon they shake their heads [in disbelief] and ask: ‘When will this be?’ Say: ‘It may very well be near at hand. On that day He will call you, and you will answer by praising Him, thinking that you stayed on earth but a very short while.’ (Verses 49-52)

Het concept van de opstanding was het onderwerp van een langdurig geschil tussen de Profeet ﷺ en de ongelovigen. De Qur’ān vertelt veel over dit debat. Toch is de gehele kwestie zeer duidelijk en eenvoudig voor iedereen die nadenkt over de aard van het leven en de dood, de opstanding en de verzameling van de gehele schepping. De Qur’ān legt dit bij verschillende gelegenheden volledig uit. Toch konden mensen het niet accepteren in zijn eenvoudige en duidelijke aard.

The concept of resurrection was the subject of a long controversy between the Prophet and the unbelievers. The Qur’ān relates much of this argument. Yet the whole issue is very clear and simple for anyone who contemplates the nature of life and death, resurrection and the gathering of all creation. The Qur’ān explains it in full on various occasions. Yet people could not take it in its simple and clear nature.

Zij konden zich niet voorstellen hoe een persoon tot leven gewekt kon worden nadat het lichaam was ontbonden: “Zij zeggen: ‘Zullen wij, wanneer wij botten en stof zijn geworden, werkelijk als een nieuwe schepping worden opgewekt?’” (Vers 49)

They could not imagine how a person could be brought back to life after the body had decomposed: “They say: ‘When we are bones and dust, shall we be raised to life again as a new creation?” (Verse 49)

Zij hadden simpelweg niet nagedacht over het feit dat er een tijd was waarin zij niet in leven waren, maar dat zij toch tot leven waren gebracht. Noch beseften zij dat de tweede schepping eenvoudiger is dan de eerste. Zij begrepen niet volledig dat, voor zover God betreft, niets als 'eenvoudiger' of 'moeilijker' kan worden omschreven. Noch beseften zij dat de methode van schepping in alle gevallen hetzelfde is. Het is slechts zo dat God Zijn bevel geeft aan elk schepsel om 'Te zijn', en het ontstaat onmiddellijk. Het doet er niet toe of mensen iets als gemakkelijk of moeilijk beschouwen. Wanneer God wil dat het gebeurt, dan zal het gebeuren, zonder uitzondering.

They simply did not reflect on the fact that there was a time when they were not alive, yet they were brought to life. Nor did they appreciate that the second origination is simpler than the first. They did not fully understand that, as far as God is concerned, nothing can be described as ‘easier’ or ‘more difficult’. Nor did they appreciate that the method of creation is the same in all cases. It is just that God issues His command for any creature to ‘Be’, and it comes into existence immediately. It is immaterial whether people consider something to be easy or difficult. When God wants it to happen, it will, without fail.

Het antwoord komt in de vorm van een instructie aan de Profeet ﷺ om tegen hen te zeggen: “Wees dan stenen of ijzer, of een andere vorm van schepping die, naar jullie inzien, nog harder lijkt [om tot leven te brengen].” (Versen 50-51) De botten en het stof kunnen nog steeds enige sporen of herinneringen aan het leven bevatten, maar ijzer en stenen lijken nog verder verwijderd van het leven. Daarom wordt hen gezegd dat zij stenen, ijzer of een andere vorm moeten zijn die nooit met het leven geassocieerd kan worden.

The reply comes in the form of an instruction to the Prophet to say to them: “Be you stones or iron, or some other form of creation which, to your minds, appears even harder [to bring to life].” (Verses 50-51) The bones and dust may still have some traces or memory of life, but iron and stones seem even further away from life. Hence they are told to be stones or iron or any other form that cannot ever be associated with life.

Zelfs als ze gemaakt zijn van materiaal waarvan men het minst zou vermoeden dat het leven heeft, zal God hen tot leven wekken. Van nature kunnen zij zichzelf niet maken tot stenen, ijzer of een andere vorm van schepping. Dit wordt alleen gegeven als een uitdaging en een berisping. Stenen en ijzer hebben geen gevoelens en kunnen niet worden geïnspireerd of beïnvloed. Dit klinkt als een impliciete verwijzing naar hun verharde natuur.

Even if they are made of material that is least imagined to have life, God will bring them alive. They naturally cannot make themselves stones or iron or some other form of creation. This is given only by way of a challenge and reproach. Stones and iron have no feelings and cannot be inspired or influenced. This sounds as an implicit reference to their hardened nature.

“Zij zullen zeggen: ‘Wie zal ons [tot leven] wekken?’ (Vers 51) Wie is het die botten en stof, of zelfs nog levenloze objecten, tot leven wekt? ‘Zeg: ‘Degene die jullie de eerste keer heeft geschapen.’ (Vers 51) Het antwoord plaatst de hele vraag in het juiste perspectief, wat zowel eenvoudig als direct is. Degene die hen de eerste keer heeft voortgebracht, is in staat hen weer tot leven te wekken. Toch wordt dit antwoord genegeerd: “Daarna schudden zij hun hoofd [in ongeloof].” (Vers 51) Zij schudden simpelweg hun hoofd in afkeuring, of zelfs in spot. Zij proberen dit onwaarschijnlijk te laten klinken door te vragen: “Wanneer zal dit zijn?” (Vers 51) De Profeet ﷺ krijgt te zeggen te antwoorden: “Het kan heel goed nabij zijn.” (Vers 51) De Profeet ﷺ weet niet het exacte tijdstip, maar het kan heel goed dichterbij zijn dan zij denken. Zij zouden dan vrees moeten hebben dat het gebeurt terwijl zij bezig zijn met dergelijke oppositie en spot.

“They will say: ‘Who is it that will bring us back [to life]?” (Verse 51) Who is it that brings bones and dust, or even more lifeless objects, back to life? ‘Say: ‘He who created you the first time.” (Verse 51) The answer puts the whole question into its proper perspective, which is both simple and direct. The One who originated them the first time is able to bring them back to life. Yet this reply is ignored: “Thereupon they shake their heads [in disbelief’.” (Verse 51) They simply shake their heads in disapproval, or even in ridicule. They try to make this sound too far fetched by asking: “When will this be?” (Verse 51) The Prophet is told to reply: “It may very well be near at hand.” (Verse 51) The Prophet does not know its exact timing, but it may very well be nearer than they think. They should fear then lest it happen when they are engaged in such opposition and ridicule.

De soera schetst vervolgens een levendig beeld van wat er gebeurt wanneer die gebeurtenis plaatsvindt, zoals die inderdaad zal gebeuren: “Op die dag zal Hij jullie roepen, en jullie zullen antwoorden door Hem te prijzen, terwijl jullie denken dat jullie slechts een zeer korte tijd op aarde zijn gebleven.” (Vers 52) Het beeld toont die mensen die vastbesloten waren de opstanding te ontkennen, die opstaan om te reageren op de roep die hen tot leven wekt. Terwijl zij dit doen, prijzen zij God in duidelijke bewoordingen.

The sūrah then paints a speedy image of what happens when that event takes place, as it will indeed do: “On that day He will call you, and you will answer by praising Him, thinking that you stayed on earth but a very short while.” (Verse 52) The image shows those people who were bent on denying the resurrection rising up to respond to the call that brings them back to life. As they do, they praise God in clear terms.

Ze hebben niets anders te zeggen dan het prijzen van God. Dit is een vreemde reactie van hen die volhardden in hun ontkenning van de opstanding en het Oordeel in zijn geheel. Zij staan simpelweg op, terwijl zij niets zeggen behalve: “Geprezen zij God, geprezen zij God.” Zo wordt getoond dat dit hele leven zeer kortstondig is, als een flikkerend licht:

They have nothing else to say apart from praising God. This is a strange response from those who were dogged in their denial of resurrection and the Day of Judgement altogether. They simply rise, saying nothing except: “Praised be God, praised be God.” Thus this whole life is shown to be very brief, like a flickering light:

“Je zult antwoorden door Hem te prijzen, denkend dat je slechts een zeer korte tijd op aarde bent gebleven.” (Vers 52)

“You will answer by praising Him, thinking that you stayed on earth but a very short while.” (Verse 52)

Het op deze manier beschrijven van dit leven zal ongetwijfeld de belangrijkheid ervan doen afnemen in de gedachten van degenen tot wie deze aanspraak is gericht. Het is een zeer kort leven. Niets van de effecten ervan is van blijvende aard. Het is niets meer dan een kort moment dat is voorbijgegaan, vergezeld door een kortstondig genot.

Describing this life in this way is sure to belittle its importance in the minds of those to whom this address is made. It is a very short life. Nothing of its effects is of a lasting nature. It is no more than a brief moment that has passed, accompanied by a brief enjoyment.

Nadat de soera hun houding van het bespotten van de belofte van God en de boodschap van de Profeet ﷺ heeft beschreven, wendt de soera zich af van degenen die het leven na de dood en de opstanding ontkennen. De soera heeft iets te zeggen over de gelovigen, waarbij de Profeet ﷺ de instructie krijgt om hen aan te bevelen enkel het beste te zeggen. Zij zouden er altijd een gewoonte van moeten maken om een goed woord te spreken: “Zeg tot Mijn dienaren dat zij altijd datgene moeten zeggen wat het beste is. Satan probeert onenigheid tussen hen te zaaien. Satan is inderdaad de openlijke vijand van de mens.” (Vers 53)

After it has described their attitude of ridiculing God’s promise and the Prophet’s message, the sūrah turns away from those who deny the life to come and resurrection. It has something to say about the believers, instructing the Prophet to direct them to say only what is best. They should always be in the habit of saying a good word: “Tell My servants that they should always say that which is best. Satan tries to sow discord between them. Satan is indeed man’s open foe.” (Verse 53)

“Zeg tot Mijn dienaren dat zij altijd datgene moeten zeggen wat het beste is.” Het is een algemeen gebod dat van toepassing is in alle situaties en posities. Zij moeten het beste kiezen om te zeggen. Op deze manier zullen zij in staat zijn om de pogingen van Satan om de band van wederzijdse liefde die tussen hen bestaat te ondermijnen, te dwarsbomen. Voorwaar, hij probeert altijd de zaden van verdeeldheid tussen hen te zaaien, geholpen door een onbeleefd woord dat door de een wordt uitgesproken, gevolgd door een even onbeleefd antwoord door de ander. Zo wordt de sfeer van liefde en broederschap verpest, om enkel te worden vervangen door een sfeer van vervreemding, afstandelijkheid en zelfs vijandigheid. Een goed woord helpt altijd om de lucht te klaren en wrok te helen.

“Tell My servants that they should always say that which is best.” It is a general order that applies in all situations and positions. They should choose the best to say. In this way they will be able to spoil Satan’s attempts to undermine the bond of mutual love that exists between them. Indeed he always tries to sow the seeds of discord between them, helped by an impolite word said by one person, followed by a similarly rude answer by another. Thus the atmosphere of love and brotherhood is spoilt, only to be replaced by an air of alienation, estrangement and even hostility. A good word always helps to clear the air and heal grievances.

“Satan is inderdaad de openlijke vijand van de mens.” (Vers 53) Hij probeert bij elke misstap van iemands tong een sfeer van vervreemding tussen broeders te creëren. Goede woorden dwarsbomen simpelweg zijn pogingen en beschermen de band van broederschap onder alle gelovigen.

“Satan is indeed man’s open foe.” (Verse 53) He tries to build on every slip of a person’s tongue to spread an air of alienation between brothers. Good words simply foil his attempts and protect the bond of brotherhood among all believers.

De soera keert vervolgens terug naar die ongelovigen die reageerden op de oproep om op te staan op de Dag des Oordeels. Alle bestemming ligt in de handen van God: Hij kan vergeven of straffen. Zij zullen het oordeel van God onder ogen moeten zien. De Profeet ﷺ is niets meer dan een Boodschapper. Hij is niet hun beschermer tegen de wil van God: “Jouw Heer is volledig op de hoogte van wat jullie zijn. Als Hij dat wil, zal Hij Zijn genade over jullie schenken; en als Hij dat wil, zal Hij straf toebrengen. Wij hebben jou, o Profeet ﷺ, niet gestuurd om hun bewaker te zijn. Jouw Heer is volledig op de hoogte van alle wezens die in de hemelen en de aarde zijn.” (Versen 54-55) De kennis van God is absoluut. Wat Hij ook bepaalt aan straf of vergeving, is gebaseerd op Zijn kennis. De missie van de Profeet ﷺ is voltooid wanneer hij zijn boodschap heeft overgebracht. De kennis van God omvat alles wat in de hemel en de aarde is, inclusief de engelen, profeten, mensen en djinn, evenals andere schepselen die alleen aan God bekend zijn.

The sūrah then returns to those unbelievers who responded to the call to rise on the Day of Judgement. All destiny is in God’s hands: He may forgive or punish. They will have to face God’s judgement. The Prophet is no more than a Messenger. He is not their protector against God’s will: “Your Lord is fully aware of what you are. If He so wills, He will bestow His grace on you; and if so wills, He will inflict punishment on you. We have not sent you, Prophet, to be their guardian. Your Lord is fully aware of all beings that are in the heavens and earth.” (Verses 54-55) God’s knowledge is absolute. Whatever He may determine of punishment or forgiveness is based on His knowledge. The Prophet’s mission is completed when he has conveyed his message. God’s knowledge encompasses all that is in heaven and earth, including the angels, prophets, human beings and jinn, as well as other creatures which are known only to God.

Op basis van deze kennis heeft Hij sommige profeten boven anderen verheven, zoals Hij hier stelt: “Voorwaar, Wij hebben sommige van de profeten boven anderen verheven.” (Vers 55)

It is on the basis of this knowledge that He has exalted some prophets over others as He states here: “Indeed We have exalted some of the prophets above others.” (Verse 55)

God alleen kent de redenen achter deze voorkeur. Wat de praktische aspecten van een dergelijke verhevenheid en voorkeur betreft, deze werden besproken in de commentaar op vers 253 van soera 2, die deze verhevenheid ook vermeldt.5

God alone knows the reasons behind this preference. As for the practical aspects of such exaltation and preference, these were discussed in commenting on verse 253 of Sūrah 2, which also mentions this exaltation.5

“Justus Wij hebben de Psalmen aan David gegeven.” (Vers 55) Dit is een voorbeeld van wat God aan een van Zijn profeten kan geven, en een van de aspecten van verhevenheid. Het feit is dat openbaring en schrift blijvender zijn dan bovennatuurlijke gebeurtenissen die wellicht slechts door een handvol mensen kunnen worden getuige.

“Justus We gave the Psalms to David.” (Verse 55) This is one example of what God may give to one of His prophets, and one of the aspects of exaltation. The fact is that revelation and scripture are more lasting than supernatural events that may be witnessed by only a handful of people.

Dit passage, dat begint met een definitieve ontkenning van het concept dat God een zoon of partner heeft, voordat het mensen oproept om in alle situaties zich tot God alleen te wenden, sluit af met een uitdaging aan hen die partners aan God toekennen. De uitdaging is simpelweg dat zij die partners moeten oproepen om enige schade te verwijderen die hen treft, mocht God besluiten hen te straffen, of dat zij Zijn straf naar anderen moeten afwenden: “Zeg: ‘Roep aan hen aan die jullie naast Hem als goden claimen, maar zij hebben geen macht om een beproeving van jullie weg te nemen, noch kunnen zij deze verleggen.’” (Vers 56) Niemand kan ontbering verwijderen of de aard of de ontvanger ervan veranderen, behalve God Zelf. Hij alleen heeft de controle over de bestemmingen van de gehele schepping.

This passage, which begins with a definitive negation of the concept of God having a son or partner before calling on people to turn to God alone in all situations, concludes with a challenge to those who associate partners with God. The challenge is simply that they should call on those partners to remove any harm that befalls them, should God decide to punish them, or that they should divert His punishment to others: “Say: ‘Call on those whom you claim (to be gods] besides Him, but they have no power to remove any affliction from you, nor can they shift it.’” (Verse 56) No one can remove hardship or change its nature or recipient except God Himself. He alone is in control of the destinies of all creation.

De soera vertelt hen dat degenen die zij als godheden claimen, of het nu engelen, djinn of mensen zijn, niets meer zijn dan vormen van Gods schepping. Zij proberen allen hun weg naar Gods welbehagen te vinden, waarbij zij in deze streven met elkaar concurreren en Zijn straf vrezen, die werkelijk te vrezen is: “Degenen die zij aanroepen, streven ernaar de gunst van hun Heer te verkrijgen, waarbij zij met elkaar wedijveren om dicht bij Hem te zijn. Zij hopen op Zijn genade en vrezen Zijn straf. Voorwaar, de straf van uw Heer is iets om voor te waken” (Vers 57)

The sūrah tells them that those whom they claim to be deities, be they angels, jinn or human, are no more than forms of God’s creation. They all try to find their way to God’s pleasure, competing in this pursuit, fearing His punishment, which truly deserves to be feared: “Those whom they invoke strive to obtain their Lord’s favour, vying with each other to be near Him. They hope for His grace and dread His punishment. Indeed your Lord’s punishment is something to beware of” (Verse 57)

Somigen van hen beweerden dat Ezra de zoon van God was, terwijl anderen deze positie toeschreven aan Jezus Christus en hem aanbaden. Anderen beweerden dat de engelen de dochters van God waren en aanbaden hen. Weer anderen verbonden andere schepselen aan God. Tot hen allemaal zegt de Qur’ān: zelfs degenen die het dichtst bij God staan van allen die jullie aanroepen, streven ernaar om hun Heer, de Ene God, te naderen en Hem alleen aan tebidden, hopend op Zijn genade en vrezend voor Zijn straf. Voorwaar, Zijn straf is zwaar en moet worden gevreesd. Het is u daarom goed om u tot God te wenden, net zoals degenen die u als godheden claimen dat doen.

Some of them claimed that Ezra was the son of God, while others attributed this position to Jesus Christ and worshipped him. Others claimed that the angels were God’s daughters and worshipped them. Still others associated other creatures with God. To all of them the Qur’ān says: even the closest to God of all those you invoke try hard to approach their Lord, the One God, and worship Him alone hoping to receive His grace and fearing His punishment. Indeed His punishment is severe and it should be feared. Thus, it behoves you well to turn to God, as do those you claim to be deities.

De passage eindigt dan op dezelfde toon waarop hij begon, waarmee de holle aard van polytheïstische overtuigingen wordt geïllustreerd en duidelijk wordt aangetoond dat God de enige Heer in het universum is. Mensen zouden zich met hun smeekbeden en aanbidding uitsluitend tot Hem moeten wenden.

The passage, then, ends on the same note on which it began, illustrating the hollow nature of polytheistic beliefs and showing clearly that God is the only Lord in the universe. Human beings should turn to Him alone with their appeals and worship.

Al-Isra (God: De Ene en Glorieuze) 40-57

Overzicht

Allen loven Hem

Doffe oren, verzegelde harten

De doden tot leven wekken

De openlijke vijand van de mens

Wedijveren om dichter bij God te komen