Waarschijnlijk werden de verzen in dit passage vroeg in de Madinah-periode geopenbaard, mogelijk na de Slag bij Uhud (626 n.Chr.) en voor de Slag bij de Gracht (627 n.Chr.). Het beeld van de moslimgemeenschap dat uit deze verzen naar voren komt, wekt die indruk. Het suggereert het bestaan van een veelheid aan groepen binnen de moslimgemeenschap; groepen die nog niet volwassen waren, of onwillig waren om de Islam te aanvaarden, en die zich verschuilden achter dubbelzinnigheid en hypocrisie. Het impliceert dat de moslimgemeenschap nog behoefte had aan een uitgebreide inspanning van educatie en inwijding in de Islam. Een gemeenschap die extra motivatie en aanmoediging vereiste om de enorme taak die op haar schouders rustte op zich te nemen en aan de vereisten te voldoen, met betrekking tot de concepten van het geloof aan de ene kant en de confrontatie met vijandige krachten aan de andere kant.

Most probably, the verses in this passage were revealed early in the Madinah period, possibly after the Battle of Uĥud (626 AD) and before the Battle of the Moat (627 AD). The picture of the Muslim community that emerges from these verses gives that impression. It suggests the existence of a multiplicity of groups within the Muslim community; groups that were yet to mature, or unwilling to embrace the faith of Islam, and who resorted to duplicity and hypocrisy. It implies that the Muslim community was still in need of an extensive effort of education and induction into Islam. A community that required additional motivation and encouragement in order to take on the enormous task placed on its shoulders and meet its requirements, with respect to the concepts of the faith on the one hand and the confrontation with hostile forces on the other.

Dit doet in geen enkele zin af aan het feit dat er in die gemeenschap vele individuen waren wier geloof, kennis en begrip ongeëvenaarde hoogten van uitmuntendheid en onderscheid hadden bereikt. Wij hebben het hier over de moslimgemeenschap als geheel. In de toestand waarin zij zich op dat moment bevond, was zij een smeltkroes van verschillende, niet-homogene elementen en, zoals deze verzen lijken aan te geven, in behoefte aan een grotere integratie en harmonisatie.

This in no way detracts from the fact that there were in that community many individuals whose faith, knowledge and understanding had scaled unparalleled heights of excellence and distinction. We are referring here to the Muslim community as a whole. In its condition at the time, it was a melting pot of different, non- homogeneous elements and, as these verses appear to indicate, in need of greater integration and harmonisation.

Een nadere blik op de belangrijkste kenmerken van deze instructies voert ons naar de vaak vergeten omgeving van de moslimgemeenschap in haar menselijke vorm. Zodra we dit zien, kunnen we de sterktes en zwaktes van die gemeenschap waarnemen. We kunnen zien hoe de Qur’ān de strijd voert tegen menselijke zwakte en de effecten van religieuze onwetendheid en andere vijandige krachten op de samenleving bestrijdt, dit alles tegelijkertijd. We kunnen het Qur’ānicische proces van opvoeding observeren terwijl het ontvankelijke individuen in de echte wereld transformeert. Bovendien zijn we getuige van een deel van de voortdurende inspanning die het aan dit doel wijdde, totdat het in staat was die groep mensen, met wisselende capaciteiten en kwaliteiten, uit de diepten van onwetendheid naar dergelijke hoogten van uitmuntendheid, integratie en homogeniteit te tillen, alles binnen de grenzen van de menselijke natuur. Dit alles werd getuige tijdens het latere deel van het leven van de Profeet Muĥammad ﷺ.

Gelovigen, wees volledig voorbereid op gevaar, en trek ten strijde, hetzij in kleine groepen, hetzij allen samen. Er zijn inderdaad onder jullie degenen die achter zouden blijven, en als er dan een beproeving over jullie komt, zullen zij zeggen: “God heeft Zijn gunsten aan mij geschonken doordat ik niet bij hen aanwezig was!” Maar als er geluk naar jullie toe komt van God, zal hij zeker zeggen — alsof er nooit sprake was van liefde tussen jullie en hem — “O, ware dat ik bij hen was geweest; ik zou zeker een [deel hebben gehad in een] grote overwinning.” (Verzen 71-73)

Believers, be fully prepared against danger, and go to war either in small groups or all together. There are indeed among you such as would lag behind, and then, if a calamity befalls you, say, “God has bestowed His favours upon me in that I was not present with them!” But if good fortune comes to you from God, he is sure to say — just as if there had never been any question of love between you and him — “Oh, would that I had been with them; I would surely have had a [share in a] mighty triumph.” (Verses 71-73)

Dit advies wordt aan de gelovigen gegeven door het "opperbevel", God Almachtig, die het plan uiteenzet en de weg wijst die de gelovigen moeten volgen. Men is altijd verbaasd over hoe vaak de Qur'ān de moslims, zij het in algemene vorm, de blauwdruk of de gevechtsorde schetst voor de taak die zij op het punt staan te ondernemen. Elders vinden we de Qur'ān die de moslims een algemeen plan aanbiedt, zeggende: “O gelovigen, bevecht de ongelovigen die nabij jullie zijn en laat hen jullie standvastig vinden.” (9: 123) Hier geeft het advies over de “tactieken” die toegepast moeten worden: “...Wees volledig voorbereid op gevaar, en trek ten strijde in kleine groepen of gezamenlijk...” In soera 10, The Spoils of War, zijn er vele gevallen van deze aard (verzen 57 e.v.).

This piece of advice is given to the believers by the “high command”, God Almighty, who sets out the plan and points the way for believers to go. One is always amazed at how often the Qur’ān actually outlines for the Muslims, albeit in a general form, the blueprint, or order of battle, for the task they are about to undertake. Elsewhere, we find the Qur’ān offering the Muslims a general plan, saying: “Believers, fight those unbelievers who are near to you and let them find you adamant.” (9: 123) Here it gives advice on the “tactics” to be employed: “...Be fully prepared against danger, and go to war either in small groups or all together... “ In Sūrah 10, The Spoils of War, there are many instances of this kind (verses 57 ff.).

Zo leert de Qur'ān de moslims niet alleen de regels van aanbidding en religieuze rituelen, of morele en ethische principes, zoals het trieste beeld van religie suggereert, maar het houdt zich ook bezig met hun leven als geheel, waarbij alle ontwikkelingen en vertakkingen van het leven in de echte wereld worden gedekt. Op deze basis eist de Islam terecht volledige hegemonie over het menselijk leven. Het accepteert van moslims, zowel individuen als samenlevingen, niets minder dan totale overgave en naleving van zijn levenswijze en leerstellingen. Het verwerpt specifiek het idee dat moslims, individueel of collectief, verschillende bronnen zouden moeten zoeken voor het organiseren van hun leven: één voor hun persoonlijke leven — religieuze, ethische en morele aspecten evenals rituelen van aanbidding — gebaseerd op de openbaringen van God, en een andere voor economische, sociale, politieke en internationale zaken, ontleend aan verschillende bronnen of puur gebaseerd op menselijk denken. De taak van dergelijk denken is niets meer dan het afleiden en deduceren van gedetailleerde regels en principes uit de Qur'ān die van toepassing zijn op de praktische en voortdurend veranderende situaties en ontwikkelingen van het leven, zoals beschreven in het laatste gedeelte van deze soera. Anders zijn alle claims van oprecht geloof in de Islam betekenisloos. Degenen die dergelijke dubbele standaarden hanteren, hebben het geloof en de geest van de Islam niet volledig geabsorbeerd of de fundamentele principes ervan niet gewaardeerd. De eerste hiervan is het geloof dat “er geen godheid is behalve God”. Dit is de basis die de principes vastlegt dat God de enige en de ultieme heersende en wetgevende autoriteit in de wereld is.

Er zijn inderdaad onder jullie degenen die achter zouden blijven, en als er dan een ramp over jullie komt, zeggen zij: “God heeft mij Zijn gunsten geschonken doordat ik niet bij hen was!” Maar als er geluk bij jullie vandaan komt van God, zal hij zeker zeggen — alsof er nooit sprake was van liefde tussen jullie en hem — “O, ware dat ik bij hen was geweest; ik zou zeker een [deel hebben gehad in] een grote overwinning.” (Verzen 72-73)

There are indeed among you such as would lag behind, and then, if a calamity befalls you, say, “God has bestowed His favours upon me in that I was not present with them!” But if good fortune comes to you from God, he is sure to say — just as if there had never been any question of love between you and him — “Oh, would that I had been with them; I would surely have had a [share in a] mighty triumph.” (Verses 72- 73)

De moslims worden geadviseerd om zichzelf te mobiliseren, hetzij in kleine groepen, hetzij als een volledige strijdmacht, en om geen van hun aantallen te laten aarzelen of achter te blijven, zoals in de praktijk vaak gebeurde. Zij moeten waakzaam zijn, niet alleen met betrekking tot hun externe vijand, maar ook tegenover hen onder hen die achterbleven en die anderen ontmoedigden om aan deze jihad deel te nemen.

The Muslims are advised to mobilise themselves into either small parties or as a fully-fledged fighting force, and not to allow any of their numbers to dither or lag behind, as often happened in practice. They must be vigilant, not only with respect to their external enemy, but also towards those among them who stayed behind and who discouraged others from joining this jihād.

De Arabische term die hier is gekozen om de positie van de achterblijvers aan te duiden, is bijzonder krachtig en passend. Het is een woord dat de indruk van traagheid wekt, alsof men struikelt wanneer het wordt uitgesproken. De klank ervan geeft een sterke hint van de betekenis die het overbrengt. Dat op zichzelf is kenmerkend voor de krachtige en stijlvolle proza van de Qur'ān.

The Arabic term chosen here to denote the laggards’ position is particularly potent and appropriate. It is a word that gives the impression of slowness, as if one stumbles when it is pronounced. Its sound gives a strong hint of the meaning it conveys. That, itself, is characteristic of the Qur’ān’s powerful and stylistic prose.

De nadrukkelijke structuur van de zin suggereert ook dat deze voetjes slepers, en het waren er slechts een handvol, volhardend en vurig waren in hun streven. Dit duidt op het ernstige effect dat hun daden op de gemeenschap hadden. Daarom richt de Qur’ān haar aandacht op hen en hun intenties, waarbij zij in haar eigen unieke, beeldende stijl hun afschuwelijke kenmerken schetst. Hun karakter, intenties en al hun daden en claims worden blootgelegd voor iedereen om te zien, alsof ze onder een microscoop worden onderzocht, waardoor hun geheimen, doelen en motieven aan het licht komen.

De soera gaat verder en probeert deze achterblijvers wakker te schudden en in hen de ambitie te stimuleren om de betere en blijvende beloningen van het hiernamaals te verkrijgen. Het spoort hen aan om dit leven in te ruilen voor het leven dat komt, waarbij God Zijn genade en zegeningen in beide werelden belooft en een uiteindelijke uitkomst van ofwel overwinning of martelaarschap. “Laat hen strijden in de zaak van God — allen die bereid zijn het leven van deze wereld te verruilen voor het leven dat komt. Aan degene die in de zaak van God strijdt, of hij nu wordt gedood of de overwinning behaalt, zullen Wij een rijke beloning schenken.” (Vers 74)

The sūrah moves on, trying to shake these laggards and stimulate in them an ambition to gain the better and longer lasting rewards of the hereafter. It spurs them on to trade-in this life for the life to come, promising them God’s grace and blessings in both worlds and a final outcome of either victory or martyrdom. “Let them fight in God’s cause — all who are willing to barter the life of this world for the life to come. To him who fights in God’s cause, whether he be slain or be victorious, We shall grant a rich reward.” (Verse 74)

Islam erkent geen rechtvaardige strijd behalve diegene die wordt gevoerd ter ondersteuning van de zaak van God. Het accepteert geen strijd enkel voor materieel gewin, dominantie of glorie, hetzij persoonlijk of nationaal. Islam pleit niet voor strijd voor de bezetting van land of de overheersing van andere gemeenschappen. Het keurt strijd niet goed die gericht is op de verwerving of controle over industriële grondstoffen, of consumentenmarkten, of voor kapitaal en investeringen.

Islam recognises no legitimate fighting other than what is taken in support of God’s cause. It does not accept fighting merely for material gain, dominance or glory, whether personal or national. Islam does not advocate fighting for the occupation of land or the domination of other communities. It does not approve of fighting which aims at the acquisition or control of industrial raw materials, or consumer markets or for capital and investment.

Islam promoot geen strijd voor de glorie van een bepaald individu, dynastie, klasse, staat, natie of ras. De enige strijd die het goedkeurt, is die welke wordt gevoerd voor de zaak van God, om Zijn orde en levenswijze in de wereld te vestigen, en om te waarborgen dat de mensheid profiteert van de voordelen, zegeningen en universele rechtvaardigheid ervan. Daarbuiten is iedereen vrij om de eigen overtuigingen te kiezen, naar eigen geweten, onder het universele, humane en goddelijke systeem dat Islam bepleit.

Islam does not promote fighting for the glory of a particular individual, dynasty, class, state, nation or race. The only fighting it approves of is that undertaken for God’s cause, to establish His order and way of life in the world, and to ensure that humanity gains from its benefits, blessings and universal justice. Beyond that, everyone is free to choose one’s beliefs, according to one’s convictions, under the universal, humane and Divine system Islam advocates.

Nadat de positie van de wankelende moslims is geschetst, gaat de soera verder met het aanspreken van de gehele moslimgemeenschap. Het spreekt moslims aan die vermoedelijk gevoelig zijn voor de zaak van de zwakkere mannen, vrouwen en kinderen die leden onder de handen van de Mekkanese ongelovigen. Indien dergelijke zwakkere elementen in staat waren geweest om te migreren naar Madinah, het land van de Islam, zouden zij bescherming en veiligheid hebben genoten. Deze slachtoffers zochten redding en baden tot God om hen te verlossen uit de klauwen van onderdrukking en agressie. De soera benadrukt de adel, eer en waardigheid van het doel waarvoor moslims worden opgeroepen om zonder aarzeling of twijfel te strijden.

Having portrayed the position of wavering Muslims, the sūrah goes on to address the whole Muslim community. It appeals to Muslims who are presumably sensitive to the cause of weaker men, women and children who suffered at the hands of the Makkan unbelievers. Had such weaker elements been able to migrate to Madinah, the land of Islam, they would have enjoyed protection and safety. These victims were seeking salvation and praying to God to rescue them from the clutches of oppression and aggression. The sūrah emphasises the nobility, honour and dignity of the purpose for which Muslims are called upon to fight without hesitation or vacillation.

“En waarom zou u niet strijden in de weg van God en voor de volkomen hulpeloze mannen, vrouwen en kinderen die roepen: ‘Onze Heer! Verlos ons uit dit land waarvan de mensen onderdrukkers zijn, en stuur naar ons, uit Uw genade, een beschermer, en stuur ons iemand die ons zal helpen.’” (Vers 75)

“And why should you not fight in the cause of God and the utterly helpless men, women and children who are crying, ‘Our Lord! Deliver us from this land whose people are oppressors, and send forth to us, out of Your grace, a protector, and send us one that will help us.’” (Verse 75)

De soera vraagt zich af: Hoe kunnen gelovigen aarzelen om te strijden voor de zaak van God en hulpeloze mannen, vrouwen en kinderen te redden, wier aangrijpende omstandigheden het enthousiasme, de waardigheid en de emotie van de gelovigen oproepen? Dit waren ongelukkige mensen, die het ergste soort vervolging ondergingen vanwege hun geloof en religieuze overtuigingen. Religieuze vervolging is veel verschrikkelijker dan het afnemen van materiële of persoonlijke bezittingen, omdat het de essentie van het menselijk leven raakt, waar alle materiële overwegingen secundair aan zijn.

The sūrah enquires: How can believers hesitate to fight for God’s cause and rescue helpless men, women and children whose poignant conditions stir believer’s enthusiasm, dignity and emotion? These were hapless people, suffering the worst type of persecution because of their beliefs and religious convictions. Religious persecution is far more terrible than making away with material or personal possessions, because it strikes at the essence of human life to which all material considerations are secondary.

Vervolgens volgt een andere psychologische aanraking om enthousiasme en kracht te inspireren, en om de waarden en doelstellingen te definiëren waarvoor elke zijde strijdt. “Degenen die geloven strijden in de zaak van God, en degenen die het geloof verwerpen strijden in de zaak van het kwaad. Strijd dan tegen de vrienden van Satan. Zeer zwak is inderdaad de sluwheid van Satan.” (Vers 76)

Then follows another psychological touch to inspire enthusiasm and vigour, and to define the values and objectives for which each side is fighting. “Those who believe fight in the cause of God, and those who reject the faith fight in the cause of evil. Fight, then, against the friends of Satan. Feeble indeed is the cunning of Satan.” (Verse 76)

In één klap worden mensen uit elkaar gezet, worden er lijnen getrokken en worden doelstellingen duidelijk geïdentificeerd, terwijl de mensheid wordt verdeeld in twee duidelijke en gescheiden kampen. “Degenen die geloven, strijden in de zaak van God...” en “... degenen die het geloof verwerpen, strijden in de zaak van het kwaad.” (Vers 76)

In one stroke, people are set apart, lines are drawn and objectives are clearly identified, as mankind are divided into two distinct and separate camps. “Those who believe fight in the cause of God...” and “... those who reject the faith fight in the cause of evil.” (Verse 76)

Gelovigen strijden om de orde van God te handhaven en Zijn wetten en rechtvaardigheid “onder de mensen” te vestigen in de naam van God Almachtig, in plaats van onder een ander vaandel.

Believers fight in order to uphold God’s order and establish His laws and justice “among people” in the name of God Almighty, rather than under any other banner.

Zij erkennen en getuigen dat God alleen de Heer is en daarom de Heerser is.

They acknowledge and attest that God alone is the Lord and, therefore, He is the Ruler.

Ongelovigen vechten echter in de zaak van het kwaad, waarbij zij verschillende ideologieën en rechtssystemen bepleiten die afwijken van die van God Almachtig. Zij handhaven verschillende waarden en normen die verschillen van die door God zijn vastgesteld. In dit conflict staan de gelovigen gesteund en beschermd door God. De ongelovigen vertrouwen, met hun diverse overtuigingen, ideologieën, waarden en methoden, op de bescherming en steun van Satan.

Unbelievers, however, fight in the cause of evil, advocating various ideologies and legal systems, other than that of God Almighty. They uphold various values and standards that are different from those laid down by God. In this contest, the believers stand supported and protected by God. The unbelievers, with their various beliefs, ideologies, values, and methods, rely on Satan’s protection and support.

De soera gaat verder met het uiten van verbazing over de daden van sommige moslims. Er waren mensen, die te ijverige Mekkanen zouden zijn, die, terwijl zij vervolging in Mekka ondergingen, vroegen om toestemming om tegen de ongelovigen te vechten. Om redenen die alleen God Almachtig bekend zijn, waarvan we er enkele spoedig zullen bespreken, was het hen niet toegestaan de wapens op te nemen tegen hun kwelgeesten. Echter, toen het vechten verplicht werd gesteld, na de vestiging van de moslimstaat in Madinah, en zodra God had besloten dat het voordelig was voor moslims en voor de gehele mensheid, stonden sommigen van diezelfde moslims, zoals de Qur’ān zegt, “in ontzag voor mensen zoals men in ontzag zou moeten staan voor God — of zelfs in nog groter ontzag — en zeiden: ‘Onze Heer! Waarom heeft U ons bevolen te vechten?

The sūrah continues to express surprise at the actions of some Muslims. There were people, said to be over-zealous Makkans, who, while facing persecution in Makkah, asked to be allowed to fight the unbelievers. For reasons known only to God Almighty, some of which we will discuss shortly, they had not been permitted to take up arms against their tormentors. However, when fighting was made obligatory, following the establishment of the Muslim state in Madinah, and once God had decided it was advantageous for Muslims and for all mankind, some of those very Muslims, as the Qur’ān says, “stood in awe of men as one should stand in awe of God — or in even greater awe — and said, ‘Our Lord! Why have you ordered us to fight?

‘Had U ons maar een korte uitstel had gegeven!’ (Vers 77) Er waren degenen die gelukkige gebeurtenissen aan God toeschreven en ongelukkige aan Muhammad ﷺ. Anderen toonden gehoorzaamheid aan de Profeet ﷺ in zijn aanwezigheid, maar spraken onderling af iets anders te doen zodra zij zijn gezelschap verlieten, en weer anderen verspreidden alle geruchten die zij hoorden met betrekking tot oorlog en vrede.

If only You had granted us a delay for a little while!’“ (Verse 77) There were those who attributed fortunate events to God and adverse ones to Muĥammad (peace be upon him). Others expressed obedience to the Prophet in his presence but agreed among themselves to something different once they left his company, and yet others who spread whatever rumours they heard regarding war and peace.

De Qur’ān schetst op levendige wijze de gemoedstoestand van al deze groepen. Het corrigeert voor hen, evenals voor anderen na hen, de fouten in hun begrip van de realiteiten van het leven en de dood, het lot en de voorzienigheid, het goede en het kwade, voordeel en schade, winst en verlies, normen en waarden. Het zet al deze fundamentele feiten op een duidelijke en effectieve wijze uiteen.

The Qur’ān vividly portrays the state of mind of all these groups. It corrects for them, as well as for others after them, the errors of their understanding of the realities of life and death, fate and destiny, good and evil, benefit and harm, gain and loss, standards and values. It elaborates all these basic facts in a clear and effective manner.

Ben je niet op de hoogte van hen aan wie is gezegd: “Houd uw handen terug [van het vechten], en houd de gebeden standvastig, en betaal uw armenbelasting (Zakah) [d.w.z. de zuiverende bijdragen]”? Toen, uiteindelijk, het bevel tot vechten aan hen werd gegeven, stonden sommigen van hen in ontzag voor mensen zoals men in ontzag zou moeten staan voor God— of in nog groter ontzag — en zeiden: “Onze Heer! Waarom heeft U ons bevolen te vechten? Had U ons maar een korte uitstel had gegeven!” Zeg: “Kort is het genot van deze wereld, terwijl het hiernamaals het beste is voor allen die God vrezen. Niemand van jullie zal worden onrecht aangedaan met zelfs maar een haarbreedte. Waar jullie ook mogen zijn, de dood zal jullie inhalen, zelfs als jullie in torens verblijven die sterk en hoog zijn gebouwd.” (Verzen 77-78)

Are you not aware of those who have been told, “Hold back your hands [from fighting], and attend regularly to prayer, and pay your zakāt [i.e. the purifying dues]”? When, at length, the order for fighting was issued to them, some of them stood in awe of men as one should stand in awe of God— or in even greater awe — and said, “Our Lord! Why have You ordered us to fight? If only You had granted us a delay for a little while!” Say, “Brief is the enjoyment of this world, whereas the life to come is the best for all who are God- fearing. None of you shall be wronged by as much as a hair’s breadth. Wherever you may be death will overtake you, even though you be in towers built up strong and high.” (Verses 77-78)

God Almachtig spreekt zijn verbazing uit over die moslims die, terwijl zij zich nog in Makkah bevonden en te maken hadden met vervolging en mishandeling en werden tegengehouden om te vechten — om redenen die God Almachtig bekend zijn — enthousiast streefden naar confrontatie. Toch, toen de geschikte tijd, bepaald door God, en de juiste omstandigheden aanbraken en het vechten naar behoren werd voorgeschreven, waren sommigen van hen zo geschokt en doodsbang dat zij de vijand vreesden die hen werd bevolen te bevechten. Met gebroken harten, geschokt en vol angst, was het enige wat zij konden zeggen: “Onze Heer! Waarom heeft U ons bevolen te vechten?...” Een vreemde vraag om van een gelovige te horen, maar een indicatie van de verwarring met betrekking tot de verplichtingen die door de Islam worden gesteld en met betrekking tot de rol ervan in het leven. De vraag wordt gevolgd door een triest en klagend verlangen: “Als U ons maar een korte uitstel had gegeven!” Zij hadden liever meer tijd gehad voordat zij een dergelijk zwaar en angstaanjagend gewicht op zich namen.

God Almighty expresses surprise at those Muslims who, while still in Makkah facing persecution and abuse and were restrained from fighting, for reasons known to God Almighty, were enthusiastically vying for confrontation. Yet when the appropriate time, appointed by God, and the right circumstances arrived, and fighting was duly prescribed, some of them were so alarmed and terrified to the point of fearing the enemy they were ordered to fight. Heart-broken, shocked and terrified, all they could say was: “Our Lord! Why have You ordered us to fight?...” A strange question to come from a believer, but an indication of the confusion regarding the obligations required by Islam and regarding its role in life. The enquiry is followed by a pathetic and plaintive wish: “If only You had granted us a delay for a little while!” They would rather have had more time before taking up such a heavy and terrifying burden.

Het zou vermoeid zijn om te stellen wat de exacte redenen achter Gods opgelegde bevel aan de moslims om zichzelf in toom te houden en niet over te gaan tot gewapend conflict zouden kunnen zijn. Als wij bepaalde redenen zouden aanvoeren en zouden beweren dat dit de werkelijke redenen waren, zonder dat er een ander doel was, dan zouden wij onszelf in een onhoudbare positie brengen ten opzichte van God. Analyse of speculatie kan helpen de werkelijke redenen te onthullen of kan dat niet, maar gelovigen moeten zich onthouden van dergelijke gissingen met betrekking tot instructies of regels waarvan de redenen of rechtvaardigingen niet uitdrukkelijk zijn gegeven. God weet dat zij zijn voor het welzijn van de mensheid. Hoeveel speculatie de menselijke geest ook mag bedrijven over de redenen achter bepaalde Goddelijke regels of de wijze waarop deze moeten worden geïmplementeerd of uitgeoefend, het blijft allemaal speculatief.

It would be presumptuous to state what the exact reasons behind God’s enforced order to the Muslims to restrain themselves and not resort to armed conflict might have been. If we were to offer certain reasons and say that these were real ones, there being no other purpose, then we would be placing ourselves in an untenable position in relation to God. Analysis or conjecture may help reveal the real reasons or it may not, but believers must refrain from such guesswork regarding any instructions or rulings the reasons or justifications for which have not been expressly given. God knows they are for the good of mankind. No matter how much speculation the human mind may make regarding the reasons behind certain Divine rulings or the way in which they ought to be implemented or exercised, it all remains speculative.

Hoe zelfverzekerd, scherp of deskundig men ook mag zijn, men kan nooit met zekerheid vaststellen wat de goddelijke reden of wijsheid zou kunnen zijn. Deze eerbied voor God Almachtig is noodzakelijk. Het is een essentieel element in het onderscheid tussen de realiteit en de aard van kennis die door God is gegeven, en die welke het resultaat is van menselijke analyse of het menselijk begrip.

No matter how confident, incisive or knowledgeable one is, one can never state with certainty what the Divine reason or wisdom might be. This deference to God Almighty is imperative. It is an essential element in differentiating between the reality and the nature of knowledge that is God-given and that which is the result of human analysis or understanding.

Het is vanuit dit perspectief van eerbied dat men de redenen en de wijsheid overweegt achter het feit dat jihad moest wachten tot de moslims in Madinah gevestigd waren voordat het verplicht werd gesteld. De hier gepresenteerde standpunten zijn slechts suggesties. De volledige en werkelijke redenen zijn alleen bekend bij God, die ervoor heeft gekozen ons geen duidelijke verklaring in dit opzicht te geven.

Toen, na verloop van tijd, het bevel tot strijden aan hen werd gegeven, stonden sommigen van hen in ontzag voor mensen zoals men in ontzag zou staan voor God, of zelfs in nog groter ontzag — en ze zeiden: “Onze Heer! Waarom heeft U ons bevolen te strijden? Had U ons maar een korte uitstel had gegeven!” (Vers 77)

When, at length, the order for fighting was issued to them, some of them stood in awe of men as one should stand in awe of God or in even greater awe — and said, “Our Lord! Why have You ordered us to fight? If only You had granted us a delay for a little while!” (Verse 77)

Het loutere bestaan van deze groep veroorzaakte onrust en verdeeldheid binnen de moslimgemeenschap, aangezien sommigen angstig en ontmoedigd werden door het vooruitzicht dat zij hun vijand moesten bevechten, terwijl anderen kalm en zelfverzekerd bleven. Laatsten ontvingen de oplegging van de jihad-plicht met waardigheid, sereniteit, vastberadenheid en zelfs enthousiasme. Hun enthousiasme was terecht, omdat het noodzakelijk was voor de juiste uitvoering van hun verplichting. Het was niet louter roekeloosheid die onmiddellijk verdampte bij het oog in oog staan met gevaar.

The mere existence of this group created disruption and discord within the Muslim community as some became fearful and dismayed at the prospect of having to fight their enemy, while others remained calm and confident. The latter received the imposition, of jihād duty with poise, serenity, determination and even enthusiasm. Their enthusiasm was well placed because it was necessary for the proper execution of their obligation. It was not mere recklessness that evaporated immediately on coming face to face with danger.

De Qur’ān behandelt deze verschijnselen in zijn eigen onnavolgbare stijl: “Zeg: ‘Kort is het genot van deze wereld, terwijl het hiernamaals het beste is voor allen die God vrezen.’”

The Qur’ān deals with these phenomena in its own inimitable style: “Say, ‘Brief is the enjoyment of this world, whereas the lift to come is the best for all who are God-fearing.

‘Geen van jullie mag worden onrecht aangedaan, zelfs niet op de breedte van een haar. Waar je je ook bevindt, de dood zal je inhalen, zelfs als je je in versterkte en hoge torens bevindt.’ (Verzen 77-78)

None of you small be wronged by as much as a hair’s breadth. Wherever you may be death will overtake you, even though you be in towers built up strong and high.’“ (Verses 77-78)

Zij vrezen de dood en houden van het leven, terwijl zij pathetisch hun verlangen aandringen dat God hen meer tijd zou geven en hen meer van de genoegens van deze wereld zou toestaan. Daarom gaat de Qur’ān naar de kern van het probleem door het ware begrip van het leven en de dood te onthullen: “Zeg: ‘Kort is het genot van deze wereld...’” Alle wereldse genoegens, en de wereld als geheel, zijn vergankelijk, laat staan een periode van dagen, weken, maanden of jaren. Wat is het nut ervan om een kort moment langer in het leven te gunnen als alle genoegens van het menselijk leven over de hele wereld en door alle tijden heen waardeloos zijn? Wat kunnen deze mensen hopen te bereiken in zo'n korte tijd, wanneer in werkelijkheid alle leven in deze wereld kort is?

Op dit punt verschuift de aandacht naar een andere van de vele verschillende groepen die de moslimgemeenschap vormen, zonder enige duidelijke onderbreking in de tekstuele flow of in de argumentatie.

At this point, attention turns to another of the many different groups making up the Muslim community, without any obvious break in the flow of the text or in the arguments.

Maar wanneer hen iets goeds overkomt, zeggen sommigen: “Dit is van God,” terwijl zij, wanneer hen iets kwaads overkomt, zeggen: “Dit is van jou!” Zeg: Alles is van God.

Yet, when a good thing happens to them, some [people] say, “This is from God,” whereas when evil befalls them, they say, “This is from you!” Say, All is from God.

“Wat is er mis met deze mensen dat zij op geen enkele wijze in staat zijn de waarheid van wat hen wordt verteld te vatten? Wat goed u overkomt is van God; en wat u treft is van uzelf. Wij hebben u als een Boodschapper tot de gehele mensheid gezonden. God is voldoende als getuige. Wie de Boodschapper ﷺ gehoorzaamt, gehoorzaamt God daarmee. En wat betreft degenen die zich afwenden — Wij hebben u niet als hun bewaker gezonden. (Verzen 78-80)

“What is amiss with these people that they are in no wise near to grasping the truth of what they are told? Whatever good happens to you is from God; and whatever evil befalls you is from yourself. We have sent you as a Messenger to all mankind. Enough is God for a witness. He who obeys the Messenger obeys God thereby. As for those who turn away — We have not sent you to be their keeper. (Verses 78-80)

De houding van deze mensen kan op verschillende manieren worden begrepen:

The attitude of these people can be understood in a number of different ways:

1. Zij beschouwden de Profeet ﷺ zelf als een slecht voorteken dat hen lijden en ongeluk bracht. Telkens wanneer zij te kampen hadden met een droogte of een slechte oogst of verslagen werden in een strijd, schreven zij de oorzaken toe aan de Profeet ﷺ. Maar zij schreven het goede geluk toe aan God.

1. They considered the Prophet himself an evil portent who brought them hardship and misfortune. Whenever they suffered a drought or a bad harvest or were defeated in battle, they would attribute the causes to the Prophet. But they attributed good fortunes to God.

2. Zij zetten zich doelbewust in om de Profeet ﷺ te lasteren om zijn leiderschap te bekritiseren en in het bijzonder zijn instructies aan de moslims om te gaan vechten te ondermijnen. In plaats van hun zwakte en gebrek aan moed toe te geven, kozen zij voor een perverse aanpak door te doen alsover zij God hun voorspoed toeschreven en hun moeilijkheden en tegenslagen de schuld gaven van de Profeet ﷺ en zijn instructies.

De soera legt vervolgens de aard van de missie van de Profeet ﷺ en de beperkingen daarvan uit. Het geeft ook verantwoording voor zijn daden en houding tegenover de mensen, en die van hen tegenover hem. Uiteindelijk verwijst het de gehele zaak naar God Almachtig. Het zegt: “Wij hebben u als een Boodschapper tot alle mensheden gezonden. God is voldoende als getuige. (Vers 79) Wie de Boodschapper ﷺ gehoorzaamt, gehoorzaamt God daarmee. En wat betreft hen die zich afwenden — Wij hebben u niet gezonden om hun bewaker te zijn.” (Vers 80)

The sūrah goes on to explain the nature of the Prophet’s mission and its limitations. It also accounts for his actions and attitude towards people, and their’s to him. Ultimately, it refers the whole matter to God Almighty. It says: “We have sent you as a Messenger to all mankind. Enough is God for a witness. (Verse 79) He who obeys the Messenger obeys God thereby. As for those who turn away —We have not sent you to be their keeper.” (Verse 80)

De plicht van de Boodschapper ﷺ is het overbrengen van de boodschap en niet het brengen van geluk of ongeluk. Dat is een zaak die God moet beslissen, en Hij is getuige, en bovendien een voldoende getuige, van het feit dat Hij de Boodschapper ﷺ heeft gezonden om die missie uit te voeren.

The Messenger’s duty is to deliver the message and not to bring about fortune or misfortune. That is a matter for God to decide and He is witness, and a sufficient witness at that, to the fact that He sent the Messenger to carry out that mission.

Degenen die de Boodschapper gehoorzamen, gehoorzamen God; er is in deze context geen onderscheid tussen God en Zijn Boodschapper ﷺ, of tussen wat God zegt en wat de Boodschapper ﷺ zegt. Degenen die de Boodschapper ﷺ verwerpen en zich van hem afkeren, zullen aan God worden verwezen voor straf. De Boodschapper ﷺ is niet gemachtigd om mensen te dwingen te geloven of het geloof te aanvaarden, noch om hen te verhinderen fouten of ongehoorzaamheid te begaan. Dat te doen maakt geen deel uit van zijn opdracht en het ligt ook niet binnen zijn macht.

Those who obey the Messenger obey God; there is no distinction, in this context, between God and His Messenger or between what God says and what the Messenger says. Those who reject the Messenger and walk away from him will be referred to God for punishment. The Messenger is not commissioned to compel people to believe or accept the faith, or to prevent them from committing errors or disobedience. To do so is not part of his brief nor is it within his power.

Zo corrigeert de Qur’ān het concept van de moslims, door te bevestigen dat alles gebeurt door de wil en de voorbeschikking van God. Al het goede en het kwade, hoe men het ook bekijkt, vindt zijn oorsprong bij God, omdat niets gebeurt, plaatsvindt of wordt geschapen door iemand anders dan God. Al het goede dat mensen overkomt, vindt zijn oorsprong bij God omdat het een gevolg is van Zijn bevel en leiding, en het kwade dat hen treft, is te wijten aan hun eigen afwijking van de leiding van God.

De soera beschrijft vervolgens in beknopte verklaringen de toestand van een andere groep moslims, of het kan een groep hypocrieten zijn, waarbij met dergelijke afkeer nieuwe aspecten van hun gedrag worden benadrukt. Dit wordt eveneens gegeven als onderdeel van het proces van het opvoeden en begeleiden van de rest van de moslims.

The sūrah goes on to portray, in brief statements, the state of another group of Muslims, or it may be a group of hypocrites, highlighting with such repugnance new aspects of their behaviour. This is also given as part of the process of educating and guiding the rest of the Muslims.

En zij zeggen: “Wij zullen u gehoorzamen,” maar wanneer zij u verlaten, bedenken sommigen van hen in het geheim iets dat afwijkt van wat u predikt. God legt gedurende dat alles vast wat zij in het geheim bedenken. Laat hen dan met rust en stel uw vertrouwen in God.

And they say, “We do obey you,” but when they leave you, some of them devise, in secret, something different from what you advocate. All the while God records what they thus devise in secret. Leave them, then, alone, and place your trust in God.

God is voldoende als Beschermer. Zullen zij dan niet proberen de Qur’ān te begrijpen?

Sufficient is God for a guardian. Will they not, then, try to understand the Qur’ān?

Had het van iemand anders dan God gekomen, dan hadden zij er zeker vele innerlijke tegenstrijdigheden in gevonden! (Verzen 81-82)

Had it issued from any but God, they would surely have found in it many an inner contradiction! (Verses 81-82)

Deze mensen zouden bij de Boodschapper van God ﷺ zitten, naar hem luisteren terwijl hij de Qur’ān reciteerde en in zijn aanwezigheid antwoorden door te zeggen: “Wij zullen u gehoorzamen.” Zij zeiden dit zonder enige aarzeling, voorbehoud of bezwaar. Maar zodra zij de Boodschapper ﷺ hadden verlaten, veranderden sommigen van standpunt, smeedden zij complotten om anders te handelen en probeerden zij zich aan alle verplichtingen te onttrekken.

These people would sit with God’s Messenger, listen to him as he recited the Qur’ān and respond in his presence by saying: “We do obey you.” They would say this without any hesitation, qualification or objection. But no sooner had they left the Messenger than some of them would change their position, conspire to act differently and seek to extricate themselves from all obligations.

Het is ook mogelijk dat de Qur’ān de toestand van de moslimgemeenschap als geheel beschrijft, met uitzondering van een specifieke groep die een andere koers vaart. Dit zou betekenen dat de moslims, als geheel, zouden reageren op de Boodschapper ﷺ door hun gehoorzaamheid te bevestigen, maar dat een bepaalde groep hun houding onmiddellijk zou veranderen zodra zij zijn gezelschap verlieten. Het beeld is er een van duidelijke ontwrichting binnen de moslimgelederen. Die mensen sloten zich feitelijk aan bij de moslimgelederen, en hun gedrag was onvermijdelijk schadelijk voor de gehele moslimgemeenschap op een moment dat zij hard vocht op verschillende fronten.

De harmonie en consistentie van de Qur’ān zijn duidelijke methoden van expressie en literaire stijl. In de menselijke expressie en taal komt men verschillende niveaus van uitmuntendheid, kracht, helderheid en briljantie tegen, evenals een constante fluctuatie in stemming.

The harmony and consistency of the Qur’ān are clear methods of expression and literary style. In human expression and language one comes across various levels of excellence, power, lucidity and brilliance, as well as constant fluctuation in mood.

Dit is duidelijk zichtbaar wanneer we de werken onderzoeken van welke literaire persoonlijkheid, denker, kunstenaar, politicus of militaire bevelhebber, enz. dan ook. Variatie en inconsistentie zijn inherente kenmerken van de menselijke expressie en het menselijk gedrag.

This is clearly apparent when we examine the works of any literary personality, thinker, artist, politician or military commander, etc. Variation and inconsistency are inherent features of human expression and behaviour.

Het tegendeel is waar met betrekking tot de Qur'ānic literaire stijl. Het is harmonieus en consistent.

The opposite is true of the Qur’ānic literary style. It is harmonious and consistent.

De voortreffelijke uitmuntendheid van de taal van de Qur’ān behoudt overal dezelfde reikwijdte en graad van perfectie, zonder enige van de schommelingen of veranderingen die bekend zijn in de menselijke taal. De Qur’ān draagt het stempel van haar oorsprong, weerspiegelt het feit dat zij van God komt en wijst naar de Schepper die niet wordt beïnvloed door veranderingen en omstandigheden.

The surpassing excellence of the language of the Qur’ān maintains the same scope and level of perfection throughout without any of the fluctuations or alterations known in human language. The Qur’ān carries the stamp of its origin, reflects the fact that it comes from God and points to the Creator who is not affected by changes and conditions.

Perfecte consistentie en harmonie manifesteren zich ook in de boodschap van de Qur’ān en het systeem dat zij schetst. Het is een boodschap van opvoeding en verlichting voor menselijke zielen en samenlevingen. Het is een systeem van organisatie en discipline voor individuele en collectieve menselijke activiteit in alle levenssferen door de hele geschiedenis heen. Het is een boodschap voor de leiding van het menselijk begrip zelf en voor het inzetten van alle menselijke vermogens ter verbetering van dat begrip. Het is een systeem voor het coördineren en harmoniseren van mensen uit alle samenlevingen, generaties en fasen en de wereld waarin zij bestaan; tussen het leven van de mens hier en in het hiernamaals. Het reguleert ook de talloze vertakkingen en gevolgen van die relatie in het leven van elk individu en het leven van de mensheid als geheel.

Het kan op dit punt nuttig zijn om zeer kort te reflecteren op de rol van het menselijk begrip met betrekking tot dit specifieke punt, en met betrekking tot religie als geheel. De eer die God aan de mens heeft verleend in deze context, zou de mens niet moeten verleiden om hoogmoedig te worden of veilige grenzen te overschrijden. Als hij dat doet, dan zal hij te ver afdwalen.

It may be useful at this point to reflect very briefly on the role of human comprehension with respect to this particular point, and with respect to religion as a whole. The honour God has granted to human beings in this context ought not to tempt man to become arrogant or exceed safe boundaries. If he does, then he will go too far astray.

Deze Koranische vermaningen, en hun reikwijdte, worden zo vaak verkeerd begrepen. Sommige islamitische intellectuelen, uit het verleden en het heden, gaan zo ver dat zij de menselijke geest het voorrecht geven van het laatste woord in de interpretatie van religieuze regels en principes, waarbij zij het menselijk oordeel verheffen tot dat van God Almachtig, of de mens een doorslaggevende autoriteit geven over de wetgeving van God.

These Qur’ānic exhortations, and their scope, are so often misunderstood. Some Muslim intellectuals, past and present, go so far as to grant the human mind the privilege of the final word in the interpretation of religious rules and principles, elevating man’s judgement to that of God Almighty, or giving man an overriding authority over God’s legislation.

De waarheid is echter anders. Het menselijk intellect is een groot vermogen, zo hoog gewaardeerd door God Almachtig, dat Hij het tot het middel heeft gemaakt waarmee de mens inziet dat de Islam een door God gegeven religie is. Bepaalde verschijnselen zijn gemakkelijk te begrijpen en zij zijn op zichzelf voldoende bewijs dat de Islam afkomstig is van God Almachtig.

The truth is rather different. The human intellect is a great faculty, so highly respected by God Almighty that He made it the means by which man recognises Islam as being a God-given religion. Certain phenomena arc easy to comprehend and they are, by themselves, sufficient evidence that Islam originates with God Almighty.

Zodra de mens deze diepgaande waarheid begrijpt, leidt dezelfde redenering hem ertoe om de Islam in zijn totaliteit te aanvaarden, ongeacht of hij in staat is om het verborgen doel van de individuele regels te identificeren of te herkennen. Aangezien het van God afkomstig is, heeft het een bepaald doel. Bovendien kan de menselijke geest niet wedijveren met God. Het is zeker niet gekwalificeerd om de wijsheid van God te beoordelen, omdat het vermogen tot begrip beperkt blijft. Het kan geen enkele vraag vanuit alle hoeken bekijken, noch voor een enkel moment, noch voor de rest van de tijd.

De soera schetst nu een andere groep, of beschrijft misschien slechts een andere praktijk van een bepaalde groep moslims. “Als hen een zaak betreffende vrede of oorlog bekend wordt, maken zij het aan iedereen bekend; terwijl zij het slechts hadden kunnen overdragen aan de Boodschapper ﷺ en aan hen onder hen die met gezag zijn belast, zij die zich bezighouden met het vergaren van inlichtingen. Indien het niet de gunst van God voor jullie en Zijn genade was, zouden bijna allen onder jullie zeker de Satan hebben gevolgd.” (Vers 83)

The sūrah now portrays another group, or perhaps it only describes another practice by a particular group of Muslims. “If any matter pertaining to peace or war comes to their knowledge, they make it known to all and sundry; whereas, if they would only refer it to the Messenger and to those from among them entrusted with authority, those of them who are engaged in obtaining intelligence would know it. Were it not for God’s bounty to you, and His grace, all but a few of you would certainly have followed Satan.” (Verse 83)

De beschrijving is die van een groep binnen de moslimgemeenschap die een gebrek aan discipline had en de effecten van geruchten op het verzwakken van de gemeenschap, of de potentieel verwoestende gevolgen daarvan, onderschatte. Deze groep was niet op één lijn met wat er aan de hand was en besefte de ernst van de situatie niet.

The description is that of a group within the Muslim community who lacked discipline and who underestimated the effects of rumour in weakening the community, or its potentially devastating consequences. This group were not in tune with what was happening and did not appreciate the seriousness of the situation.

Ze begrepen niet hoe een nonchalant woord of een verspreking onvoorstelbare en onvermijdelijke gevolgen kon hebben voor individuen en de gehele samenleving.

They did not understand how a casual word or a slip of the tongue could lead to unimaginable and unavoidable repercussions for individuals and the whole society.

Misschien omdat zij geen volledige loyaliteit voelden voor de moslimgemeenschap en daarom niet bezorgd waren over de effecten van het verspreiden van kwaadaardige geruchten op deze gemeenschap in tijden van zowel oorlog als vrede.

Perhaps because they did not feel complete loyalty to the Muslim community and were, therefore, not concerned about the effects on it of the spread of malicious rumours at times of both war and peace.

Het gevaar kan in beide gevallen verwoestend zijn. Het verspreiden van nieuws over vrede in een gemeenschap die klaar is voor en zich voorbereidt op oorlog, zal een zekere mate van ontspanning teweegbrengen, ondanks bevelen om alert te blijven, omdat waakzaamheid vanwege een dreiging sterker is dan waakzaamheid vanwege het opvolgen van bevelen. Een dergelijke matiging in de waakzaamheid kan fataal zijn. In hetzelfde opzicht kan het verspreiden van angst voor oorlog in een vredige, zelfverzekerde gemeenschap deze verstoren en ontregelen, waardoor zij gedwongen wordt maatregelen te nemen die wellicht onnodig zijn en ook fataal kunnen zijn.

Op dit punt, nadat de soera onvermoeibaar de gebreken binnen de moslimgemeenschap heeft blootgelegd die haar vermogen om te strijden en haar zaken te regelen kunnen beïnvloeden, bereikt de soera een hoogtepunt in het aansporen van de moslims tot strijd. Terwijl de Boodschapper van God ﷺ wordt aangesproken met het bevel om te strijden, is er een persoonlijke aanbeveling om zich niet te laten ontmoedigen door enige aarzeling, twijfel, verstoring of obstakels op de weg, zelfs als hij alleen zou moeten strijden, aangezien hij alleen verantwoordelijk zou zijn voor zijn eigen daden en verplichtingen. Tegelijkertijd spoort het de moslims aan om te strijden, waarbij het hen geruststelling en een vooruitzicht op overwinning biedt, aangezien God, die sterker en sneller is in straf, de leiding over de strijd zal nemen. “Strijd dan in de zaak van God, aangezien u alleen verantwoordelijk bent voor uzelf, en moedig de gelovigen aan. God kan de macht van de ongelovigen wel beteugelen; want God is de machtigste in kracht, en in het vermogen om af te schrikken” (Vers 84)

At this point, having relentlessly exposed the faults existing within the Muslim community that are liable to affect its ability to fight and conduct its affairs, the sūrah reaches a crescendo in urging the Muslims to fight. While addressing God’s Messenger with the order to fight, there is a personal recommendation not to be dissuaded by any dithering, hesitation, disruption or obstacles on the way, even if he had to fight alone, as he would only be accountable for his own actions and obligations. At the same time, it urges the Muslims to fight, giving them reassurance and a prospect of victory as God, who is stronger and swifter in punishment, will take charge of the battle. “Fight, then, in God’s cause, since you are responsible only for your own self and encourage the believers. God may well curb the might of the unbelievers; for God is the strongest in might, and in the ability to deter” (Verse 84)

Dit vers onthult, samen met de voorafgaande verzen, vele kenmerken van de moslimgemeenschap op het moment van openbaring, evenals talrijke eigenschappen van menselijke wezens in alle tijden.

This verse, together with the preceding ones, reveal many characteristics of the Muslim community at the time of revelation, as well as numerous features of human beings at all times.

I. Het legt de inconsistentie binnen de moslimgemeenschap bloot en het diepe effect daarvan door aarzeling, ontregeling en demoralisatie; zoveel zelfs dat de Profeet ﷺ wordt aangespoord om de wapens op te nemen en alleen te vechten indien nodig, waarbij hij zijn persoonlijke verplichtingen vervult en de gelovigen blijft motiveren om zich bij hem aan te sluiten in de jihad, of zij nu reageerden of niet. Hoewel het onwaarschijnlijk was dat zij allen zouden weigeren om zich aan te sluiten, geeft het op deze manier formuleren aan hoe cruciaal het is om deze instructies te benadrukken en de moslims aan te zetten tot actie. Daarbuiten bevestigt de uitspraak ook de fundamentele islamitische waarheid dat elke ziel alleen verantwoordelijk is voor haar eigen daden.

In de context van de aansporing van de Boodschapper van God ﷺ tot de gelovigen om te strijden, tegen het einde van het passage, en de verwijzing naar degenen die ontmoedigen en de geest om te strijden verzwakken, aan het begin ervan, stelt de soera een algemene regel met betrekking tot tussenkomst.

In the context of God’s Messenger’s exhortation to the believers to fight, towards the end of the passage, and the reference to those who discourage and dampen the spirit to fight, at its beginning, the sūrah states a general rule regarding intercession.

De uitspraak impliceert instructie, advies en samenwerking. “Wie zich aansluit bij een goede zaak, zal een deel hebben in de [winst], en wie zich aansluit bij een kwade zaak, zal een deel hebben in de [last]. God waakt over alles.” (Vers 85)

The statement implies instruction, advice and co-operation. “Whoever rallies to a good cause shall have a share in its [benefit], and whoever rallies to an evil cause shall have a share in its [burden]. God watches over everything.” (Verse 85)

Wie deelneemt aan het mobiliseren, aanmoedigen en ondersteunen van anderen om te strijden voor de zaak van God, zal zijn rechtmatige deel ontvangen van de beloning voor de strijd en de gevolgen daarvan. Maar degenen die demoralisatie en ontmoediging bevorderen, zullen de verantwoordelijkheid dragen voor de uitkomst van hun aansporingen. De Arabische term die in deze context is gekozen, suggereert aansprakelijkheid voor zowel de gevolgen als de daden zelf.

Whoever participates in mobilising and encouraging and supporting others to fight for the cause of God will receive his due share of the reward for the fighting and its consequences. But those who promote demoralisation and discouragement will bear responsibility for the outcome of their exhortations. The Arabic term kill chosen in this context suggests liability for the consequences as well as the actions themselves.

Dit is een universeel principe, dat van toepassing is op bemiddeling voor het goede of voor het kwade. De Qur’ān vestigt vaak een algemeen principe door de discussie over een specifiek vraagstuk of een bepaalde gebeurtenis, waarbij de twee aan elkaar worden gekoppeld en de gehele kwestie aan God Almachtig wordt verwezen. Hij is de bron van alles en de bron van alle macht, zoals het Arabische woord dat wordt gebruikt bij het becommentariëren van het vers aangeeft: “God waakt over alles.” (Vers 85)

This is a universal principle, which applies to intercession for good or for evil. The Qur’ān often establishes a general principle through the discussion of a particular issue or event, linking the two together and referring the whole question to God Almighty. He is the source of everything and the source of all power, as the Arabic word used in commenting on the verse indicates: “God watches over everything.” (Verse 85)