Deze soera is een diepe en kalme melodie die uitnodigt tot meditatie, hoop en vrees. Het waarschuwt de mens om klaar te zijn voor de dag van verantwoording. Het voert het hart van de mens mee naar twee uitgestrekte sferen: het leven hierna met zijn grenzeloze wereld en bewegende scènes; en de zichtbare sfeer van het bestaan, met de tekenen die God heeft verspreid in alle wezens die dit bestaan delen, voor iedereen om te zien. Na deze twee grote scenario's herinnert de soera de mens aan de verantwoording op de Dag des Oordeels, aan de macht van God, en aan de onvermijdelijke terugkeer naar Hem. Gedurende het geheel wordt de stijl gekenmerkt door de diepgang van de toon:

This sūrah is a deep and calm melody which invites meditation, hope and fear. It warns man to be ready for the day of reckoning. It carries man’s heart into two vast spheres: the life hereafter with its limitless world and moving scenes; and the visible sphere of existence, with the signs God has spread in all the creatures sharing this existence held out for everyone to see. After these two great scenarios, the sūrah reminds man of the reckoning on the Day of Judgement, of God’s power, and of the inevitable return to Him. Throughout, the style is characterized by its depth of tone:

Het is kalm, maar uiterst effectief, krachtig en geweldig.

it is calm but highly effective, powerful and awesome.

“Heb je het verhaal gehoord van de Omvatter?” (Vers 1) Met deze inleiding wil de soera de harten doen terugkeren naar God, om de mens te herinneren aan Zijn tekenen in het universum, Zijn verantwoording op de Dag des Oordeels, en Zijn zekere beloning. Het begint met deze vraag, die grootsheid impliceert en duidt op een bevestigende uitspraak. Het wijst erop dat de vraag over het hiernamaals al was bevestigd en dat er eerder herinneringen waren gegeven. De Dag der Opstanding krijgt hier een nieuwe naam, “de Omvatter”, wat suggereert dat een ramp de mensheid zal treffen en hen zal omhullen met haar verschrikkingen. Het is een van de vele suggestieve namen die worden genoemd in de soera's die in dit deel zijn opgenomen. Andere zijn: De Overweldigende, De Verdoofde, Het Verbijsterende Gebeuren. Ze passen allemaal bij de algemene toon en aard van deze soera's.

“Have you heard the story of the Enveloper?” (Verse 1) With this introduction, the sūrah wants to make hearts turn back to God, to remind men of His signs in the universe, His reckoning on the Day of Judgement, and His certain reward. It starts with this inquiry, which implies greatness and indicates a positive statement. It points out that the question of the hereafter had already been affirmed and earlier reminders had been given. The Day of Resurrection is here given a new name, “the Enveloper”, which suggests that a calamity will befall mankind and envelop them with its horrors. It is one of the many evocative names mentioned in the sūrahs included in this volume. Others are: The Overwhelming, The Deafening, The Stunning Event. They all suit the general tone and nature of these sūrahs.

De soera opent met een vraag: “Heb je het verhaal gehoord van de Omvatter?” (Vers 1) Hierop volgt het vertellen van een deel van het verhaal: “Sommige gezichten zullen op die dag neerslachtig zijn, vermoeid door zwoegen, uitgeput, op het punt staand om een verzengend vuur binnen te gaan, gedwongen om te drinken uit een kokende bron. Hun enige voedsel zal niets anders zijn dan droge doorns, die noch zullen voeden, noch hun honger zullen stillen.” (Versen 2-7) De scène van lijden en marteling wordt gegeven vóór de scène van vreugde, omdat de eerste dichter bij de betekenissen van de naam die aan de gebeurtenis is gegeven, de Omvatter, en de indrukken die deze wekt, ligt.

The sūrah opens with a question: “Have you heard the story of the Enveloper?” (Verse 1) It follows this by relating part of its story: “Some faces on that day are downcast, labour weary, worn out, about to enter a scorching fire, made to drink from a boiling fountain. Their only food shall be nothing but dry thorns, which will neither nourish nor satisfy their hunger.” (Verses 2-7) The scene of suffering and torture is given before the scene of joy, because the former is closer to the connotations of the name given to the event, the Enveloper, and the impressions it generates.

Zo wordt ons verteld dat er op die dag gezichten zullen zijn die nederig, neerslachtig en uitgeput kijken. Zij behoren tot mensen die hebben gewerkt en gezwoegd zonder bevredigende resultaten. Voorwaar, de resultaten die zij verkrijgen zijn een totaal verlies, wat hun teleurstelling vergroot en gezichten van vernedering en uitputting veroorzaakt.

Thus we are told that there are on that day faces which look humble, downcast and worn out. They belong to people who have laboured and toiled without satisfactory results. Indeed the results they get are a total loss, which increases their disappointment, and causes looks of humiliation and exhaustion on their faces.

Daarom worden zij beschreven als “moe van de arbeid, uitgeput”. (Vers 3) Zij hadden gewerkt en gezwoegd voor iets anders dan Gods zaak. Hun werk was volledig voor henzelf en hun families, voor hun eigen ambities in het leven van deze wereld. Dan komen zij om de vruchten van hun zwoegen te oogsten, zonder dat zij enige voorziening hebben getroffen voor hun toekomstige leven. Daarom tegemoet zij het einde met een mengeling van vernedering, uitputting, ellende en hopeloosheid. Naast dit alles worden zij geroosterd “in een verzengend vuur.” (Vers 4)

Hence they are described as “labour weary, worn out”. (Verse 3) They had laboured and toiled for something other than God’s cause. Their work was totally for themselves and their families, for their own ambitions in the life of this world. Then they come to reap the fruits of their toil, not having made any provision for their future life. Hence they face the end with a mixture of humiliation, exhaustion, misery and hopelessness. In addition to all this they roast “at a scorching fire.” (Verse 4)

Wanneer deze beschrijving van het hiernamaals tot een einde komt, verwijst de soera naar de huidige wereld, die op zichzelf een manifestatie is van de macht en de volmaakte planning van God, de Almachtige: “Laten zij reflecteren op de kamelen, hoe zij werden geschapen; en de hemel, hoe deze hoog is opgeheven; en de bergen, hoe deze zijn opgericht; en de aarde, hoe deze is uitgestrekt.” (Versen 17-20) Deze vier korte versen verbinden de grenzen van de wereld van de Arabieren — de eerste mensen die door de Qur’ān werden aangesproken. Ze groeperen ook de prominente uitersten van de schepping in het universum, aangezien zij spreken over de hemel, de aarde, de bergen en de kamelen. De laatste hiervan staat voor alle dieren, hoewel de kameel zijn eigen kenmerkende eigenschappen en een speciale waarde voor Arabieren heeft.

When this account of the hereafter comes to its close, the sūrah refers to the present world, which is in itself a manifestation of the power and perfect planning of God, the Almighty: “Let them reflect on the camels, how they were created; and heaven, how it is raised aloft; and the mountains, how they are hoisted; and the earth, how it is spread out.” (Verses 17-20) These four short verses join together the boundaries of the world of the Arabs — the first people to be addressed by the Qur’ān. They also group together the prominent ends of creation in the universe as they speak of the sky, earth, mountains and camels. The last of these stands for all animals, although the camel has its own distinctive features and a special value for Arabs.

Al deze aspecten van de schepping — de hemel, de aarde, de bergen en de dieren — bevinden zich altijd voor de mens, waar hij zich ook bevindt. Wat het niveau van de menselijke beschaving en wetenschappelijke vooruitgang ook moge zijn, zij blijven binnen zijn wereld en binnen zijn sfeer van bewustzijn. Wanneer hij hun rollen overweegt, suggereren zij hem iets van wat daarbuiten ligt. In elk van hen bevindt zich een wonder van de schepping. Het onderscheidende, onvergelijkbare werk van de Schepper is in hen allemaal duidelijk, en dit alleen is voldoende om op het ware geloof te wijzen. Daarom richt de Qur’ān de aandacht van ieder mens op hen.

All these aspects of creation — the sky, earth, mountains and animals — are always in front of man wherever he is. Whatever man’s level of civilization and scientific advancement, they remain within his world and within his sphere of consciousness. When he considers their roles, they suggest to him something of what lies beyond. In each of them there is a miracle of creation. The distinctive, incomparable work of the Creator is clear in them all, and this alone is sufficient to indicate the true faith. Hence the Qur’ān directs to them the attention of every human being.

“Laten zij nadenken over de kamelen, hoe zij zijn geschapen.” (Vers 17) De kameel was het belangrijkste dier voor de Arabier. Het was zijn vervoermiddel dat ook zijn bezittingen vervoerde. Het gaf hem voedsel en drinken. Van zijn haar en huid maakte hij zijn kleding en woningen. Bovendien is de kameel uniek onder alle dieren. Ondanks zijn kracht, omvang en stevige bouw is hij tam: een jonge jongen kan ermee omgaan. Het levert de mens een grote dienst en tegelijkertijd is het goedkoop in onderhoud en is het voedsel gemakkelijk te vinden. Bovendien is het het enige dier dat honger, dorst, zwaar werk en slechte omstandigheden kan verdragen. Zijn vorm heeft ook een speciaal kenmerk dat in perfecte harmonie is met het hier geschetste portret, en dit zal later worden besproken.

Nadat eerst het hiernamaals is behandeld en enkele duidelijke aspecten van het universum zijn aangewezen, richt de soera zich nu tot de Profeet ﷺ, waarbij de aard van zijn missie en de grenzen van zijn rol worden uiteengezet. Vervolgens sluit het af met een laatste waarschuwing aan de mensheid: “Verman hen daarom; jouw taak is slechts om te vermanen. Jij bent niet hun toezichthouder. Maar hij die zich afwendt en ongelooft, zal God de grootste straf toebrengen. Tot Ons zullen zij zeker terugkeren, wanneer Wij hen ter verantwoording zullen roepen.” (Versen 21-26)

Having dealt first with the hereafter, and pointed out some apparent aspects of the universe, the sūrah now addresses the Prophet, (peace be upon him), laying down the nature of his mission and limits of his role. It then concludes with a final reminder to mankind: “Therefore exhort them; your task is only to exhort. You are not their overseer. But he who turns his back and disbelieves, God shall inflict on him the greatest suffering. To Us they shall surely return, when We shall bring them to account.” (Verses 21-26)

Herinner hen dan aan het hiernamaals en het universum, en aan alles wat zich in elk van hen bevindt. Jouw specifieke taak is om mensen te herinneren, en je hebt geen andere rol. Dit is inderdaad jouw missie waarvoor je passend bent uitgerust.

Remind them, then, of the hereafter and the universe, and all there is in each of them. Your specific task is to remind people, and you have no other role. This is indeed your mission for which you have been suitably equipped.

“Jij bent niet hun toezichthouder.” (Vers 22) Je hebt geen controle over hun harten en je kunt hen niet dwingen om het geloof te aanvaarden. De harten van mensen zijn in de handen van God, de Barmhartige. Jihad, wat betekent strijden voor de zaak van God en wat later een plicht werd voor de Profeet ﷺ en alle moslims, was niet gericht op het met geweld bekeren van mensen tot de islam. Het enige doel was om alle hindernissen op de weg van de islamitische boodschap weg te nemen, zodat deze vrijelijk kon worden verspreid, en mensen niet zouden worden verhinderd om ernaar te luisteren of zouden worden vervolgd omdat zij dat deden. Dit is de rol die de Profeet ﷺ kan vervullen: het wegnemen van de obstakels die hem verhinderen zijn boodschap te verspreiden.

“You are not their overseer.” (Verse 22) You have no control over their hearts and you cannot compel them to adopt the faith. Men’s hearts are in the hands of God, the Merciful. Jihād, which means striving for God’s cause and which was later made a duty of the Prophet and all Muslims, did not aim at converting people to Islam by force. Its only aim was to remove all hindrances in the way of the Islamic message, so that it could be delivered freely, and people would not be prevented from listening to it or be persecuted for doing so. This is the role the Prophet can fulfil: to remove the obstacles which prevent him from delivering his message.