Dit laatste gedeelte van de soera bevat zeer belangrijke richtlijnen van God aan hen die onder Zijn bescherming staan, namelijk Zijn Boodschapper ﷺ en hen die Zijn boodschap hebben aanvaard.

This last passage of the sūrah contains very important directives from God to those under His patronage, i.e. His Messenger and those who have accepted His message.

Ze bevonden zich nog in Makkah, terwijl ze de aanval van de onwetende samenleving in Arabië trotseerden, gesteund door onwetende, of jāhiliyyah-samenlevingen over de hele wereld. Deze richtlijnen definiëren de houding van de gelovigen in hun confrontatie met de tijd van onwetendheid (Jahiliyyah) en mensen die zijn dwaalspoor. De Boodschapper van God ﷺ wordt opgeroepen om geduld te tonen en alles aan te moedigen wat de eenvoudige menselijke natuur als goed kan herkennen, zonder enige noodzaak voor complicatie of starheid. Hij wordt verder opgedragen zich af te keren van de voorstanders van de tijd van onwetendheid (Jahiliyyah) en geen zinloze discussies met hen aan te gaan. Als zij de grenzen van de rede overschrijden, zodat zij hem door hun koppige houding tot woede drijven, en Satan deze woede verder aanwakkert, dan moet hij toevlucht zoeken bij God, die alleen hem geruststelling kan geven: “Houd rekening met de menselijke natuur, en gebied het goede; en keer je af van degenen die ervoor kiezen onwetend te blijven. Als een inbeuling van Satan je opzweept, zoek dan toevlucht bij God; Hij hoort alles en weet alles. Als degenen die God vrezen een verleidelijke gedachte van Satan ervaren, denken zij bij zichzelf [na over God]; en zij beginnen de zaken helder te zien.” (Versen 199-201)

They were still in Makkah, facing the onslaught of the ignorant society in Arabia, supported by ignorant, or jāhiliyyah, societies all over the world. These directives define the attitude of the believers in their confrontation with jāhiliyyah and human beings who have gone astray. God’s Messenger (peace be upon him) is called upon to show forbearance and to encourage everything that simple human nature can recognize as good, without any need for complication or rigidity. He is further directed to turn away from the advocates of jāhiliyyah and not to engage in futile argument with them. If they go beyond the limits of reason, so as to infuriate him by their obstinate attitude, and Satan stirs up this anger further, then he should seek refuge with God who alone can give him reassurance: “Make due allowance for man’s nature, and enjoin the doing of what is right; and turn away from those who choose to remain ignorant. If a prompting from Satan stirs you up, seek refuge with God; He hears all and knows all. If those who are God-fearing experience a tempting thought from Satan, they bethink themselves [of God]; and they begin to see things clearly.” (Verses 199-201)

Hij krijgt dan duidelijke informatie over de aard van die onwetende mensen en wat hen ertoe aanzet nog verder te verdwalen. Er wordt kort verwezen naar hun houding tegenover de Profeet ﷺ en hoe zij wonderen van hem eisen. Hij krijgt vervolgens instructies over wat hij tegen hen moet zeggen, zodat zij de aard van de boodschap en de Boodschapper ﷺ, en zijn relatie met zijn Heer kunnen begrijpen: “Hun [kwade] broeders proberen hen met onophoudelijke vastberadenheid in het dwaling te trekken. Wanneer u hen geen teken brengt, zeggen zij: ‘Waarom zoekt u niet naar een teken?’ Zeg: ‘Ik volg slechts datgene wat mij door mijn Heer is geopenbaard: dit [openbaring] is een middel tot een helder inzicht van uw Heer, en een leiding en genade voor de mensen die zullen geloven.’” (Versen 202-203)

Houd rekening met de menselijke natuur, gebied het goede te doen; en wend u af van degenen die ervoor kiezen onwetend te blijven. Als een aansporing van Satan u opzweept, zoek dan toevlucht bij God; Hij hoort alles en weet alles. Als de Godvrezenden een verleidelijke gedachte van Satan ervaren, denken zij na [over God]; en zij beginnen de zaken helder te zien. (Versen 199-201)

Make due allowance for man’s nature, and enjoin the doing of what is right; and turn away from those who choose to remain ignorant. If a prompting from Satan stirs you up, seek refuge with God; He hears all and knows all. If those who are God-fearing experience a tempting thought from Satan, they bethink themselves [of God]; and they begin to see things clearly. (Verses 199-201)

Het eerste voorschrift dat in dit passage wordt gegeven, is om rekening te houden met de zwakheden van menselijke wezens en te accepteren wat fatsoenlijk en gemakkelijk van hen komt. De Profeet ﷺ krijgt de instructie om geen perfectie te eisen of een zeer hoge morele standaard te verwachten. Hij moet hun tekortkomingen en zwakheden over het hoofd zien. Maar dat alles geldt voor persoonlijke zaken, niet voor kwesties van het geloof of religieuze plichten. Er kan geen over het hoofd worden gezien wat essentieel is voor het geloof of de islamitische wet. Geduld kan van toepassing zijn in zakelijke en persoonlijke aangelegenheden. Dergelijk geduld is de passende houding die getoond moet worden door degenen die sterk zijn tegenover mensen die zwak zijn. De Boodschapper van God ﷺ is een gids en een leraar. Daarom zijn geduld en vergeving passende kwaliteiten voor hem. Inderdaad, dit waren kenmerkende kwaliteiten van de Profeet Muhammad ﷺ. Hij toonde nooit boosheid over persoonlijke zaken. Maar als iets dat gerelateerd was aan het geloof hem boos maakte, dan werd zijn boosheid door allen gevreesd. Alle pleitbezorgers van het goddelijke geloof worden geacht het voorbeeld van de Profeet ﷺ te volgen. Een pleitbezorger van de goddelijke boodschap, die onvermijdelijk met menselijke wezens te maken krijgt, moet vriendelijk en gemakkelijk zijn, maar zonder nalatig te zijn.

The first directive given in this passage is to make allowances for the weaknesses of human beings and accept what is decent and easy from them. The Prophet is instructed not to require perfection or expect a very high standard of morality. He should overlook their shortfalls and weaknesses. But all that applies in personal matters, not in questions of faith or religious duties. There can be no overlooking of the essentials of faith or Islamic law. Forbearance can apply in business and personal dealings. Such forbearance is the appropriate attitude to be shown by those who are strong towards people who are weak. God’s Messenger (peace be upon him) is a guide and a teacher. Hence, forbearance and forgiveness are appropriate qualities for him. Indeed, these were distinctive qualities of the Prophet Muhammad. He never showed anger over personal matters. But if something related to the faith made him angry, then his anger was feared by all. All advocates of the divine faith are required to follow the Prophet’s suit. An advocate of the divine message, who inevitably deals with human beings, must be kind and easy, but without being negligent.

De Godvrezenden herinneren zichzelf dan aan God telkens wanneer zij een kwade gedachte ervaren die hen van het rechte pad zou kunnen verleiden. Maar dit wordt als een zijzaak gegeven die tussen de goddelijke opdracht aan de Profeet ﷺ om zich af te keren van onwetende mensen en een uitleg over wie en wat hen motiveert om onwetendheid te omarmen — hetgeen al hun gedrag bepaalt — in grijpt. Wanneer de houding van de Godvrezenden is uitgelegd, keert de soera terug naar het uitleggen van de motivatie van de onwetenden: “Hun [kwade] broeders proberen hen met onophoudelijke vastberadenheid in dwaling te trekken.”

The God-fearing, then, remind themselves of God whenever they experience an evil thought that may tempt them away from the right path. But this is given as a side issue that intervenes between the divine order to the Prophet to turn away from ignorant people and an explanation of who and what motivates them to adopt ignorance which determines all their behaviour. When the attitude of the Godfearing has been explained, the sūrah goes back to explaining the motivation of the ignorant: “Their [evil] brethren try to draw them into error with unceasing determination.

“Wanneer je hen geen teken brengt, zeggen zij: ‘Waarom zoek je niet naar een teken?’ Zeg: ‘Ik volg slechts wat mij door mijn Heer is geopenbaard: dit [openbaring] is een middel tot een helder inzicht van jouw Heer, en een leiding en genade voor de mensen die zullen geloven.’” (Versen 202-203)

When you do not bring them a sign, they say: `Why do you not seek to have one?’ Say: ‘I only follow what is revealed to me by my Lord: this [revelation] is a means of clear insight from your Lord, and a guidance and grace for people who will believe.’” (Verses 202-203)

Hun broeders die proberen hen dieper in het dwaling te storten, zijn de satans onder de djinn. Het kunnen ook de satans van de menselijke wezens zijn. Deze satans worden nooit moe om hen dieper in de dwaling te drijven. Daarom blijven zij handelen in dwaasheid, onwetend waarheen zij worden geleid.

Their brethren who try to sink them deeper into error are the satans from among the jinn. They may well be the satans of human beings as well. These satans never tire of driving them deeper into error. Hence they continue to act in folly, unaware of where they are being led.

De ongelovigen waren zeer volhardend in hun eisen om wonderen van de Boodschapper van God ﷺ. De soera citeert hier enkele van hun uitspraken die hun onwetendheid verraden over de aard van de boodschap van God en de rol van Zijn Boodschapper:

The unbelievers were very persistent in demanding miracles from God’s Messenger (peace be upon him). The sūrah quotes here some of their statements that betray their ignorance of the nature of God’s message and the role of His Messenger:

Het feit is dat de Qur’ān een opmerkelijke methode hanteert in het presenteren van de waarheid van het bestaan aan de menselijke natuur. Het spreekt de natuur als geheel aan, maar behandelt elk aspect ervan in elke context. Het dringt door tot elke opening in de menselijke natuur en gaat in op al haar gedachten en gevoelens. De Qur’āniche methode is eveneens opmerkelijk omdat zij de belangrijkste kwesties van het bestaan aanpakt, waarbij zij bepaalde aspecten ervan onthult die onmiddellijk worden erkend door zowel de menselijke natuur als het menselijk intellect. Zij reageren hierop en formuleren hun heldere visie daarover. Het beantwoordt ook de behoeften van de menselijke natuur, ontketent haar potentieel en zet haar op de juiste koers.

The fact is that the Qur’ān has a remarkable method in presenting the truth of existence to human nature. It appeals to it as a whole, yet it addresses every one of its aspects in every single context. It goes through every opening in human nature, deals with all its thoughts and feelings. The Qur’ānic method is also remarkable as it tackles the main issues of existence, revealing certain aspects of it which are readily acknowledged both by human nature and the human intellect. They respond to these and formulate their clear vision on them. It also answers the needs of human nature, releases its potentials and puts it on the right course.

We kunnen niet anders dan verwonderd te zijn over de unieke Qur’ānic approach, aangezien deze de menselijke natuur bij de hand neemt en er zachtjes mee meebeweegt, stap voor stap, maar toch met veel energie en helderheid van visie. Het voert de mens naar een verheven hoogte, waarbij het ware kennis, een definitief antwoord, stevige geruststelling, consistentie in handelen en een helder en ontspannen bewustzijn van de fundamentele waarheden van het bestaan biedt.

We cannot but marvel at the unique Qur’ānic approach as it takes human nature by the hand and moves up with it gently, step by step, yet with much energy and clarity of vision. It takes it to a sublime height, giving it true knowledge, definite response, firm reassurance, consistency of action and a clear and relaxed awareness of the fundamental truths of existence.

De Qur’ānic approach is ongeëvenaard, aangezien het de menselijke natuur aanspreekt vanuit invalshoeken waar geen enkele reactie voor mogelijk was gehouden. Toch vinden we de menselijke natuur klaar met haar positieve reactie. Het feit is dat Degene die de Qur’ān heeft geopenbaard, de Schepper van de mens is die Zijn schepping kent. Hij is de mens dichterbij dan zijn halsslagader.

The Qur’ānic approach is unparalleled as it appeals to human nature from angles where no response could have been imagined to come. Yet we find human nature ready with its positive response. The fact is the One who has revealed the Qur’ān is the Creator of man who knows His creation. He is closer to man than his jugular vein.

Omdat de Qur'ān dergelijk is, is de gelovigen een uitdrukkelijke instructie gegeven: “Wanneer de Qur'ān wordt voorgedragen, luister er dan naar en wees in stilte, opdat God genade over jullie moge hebben.” (Vers 204) Dit vers komt tegen het einde van de soera die begint met een duidelijke verwijzing naar de Qur'ān: “Dit is een boek dat aan u van bovenaf is geschonken — wek dus geen enkele twijfel hierover — opdat u mensen met de boodschap ervan kunt waarschuwen, en de gelovigen kunt vermanen.” (Vers 2)

Because the Qur’ān is such, the believers are given an express directive: “When the Qur’ān is recited, hearken to it, and listen in silence, so that you may be graced with God’s mercy.” (Verse 204) This verse comes towards the end of the sūrah which begins with a clear reference to the Qur’ān: “This is a book that has been bestowed on you from on high — so do not entertain any doubt about it — in order that you may warn people with its message, and admonish the believers.” (Verse 2)

Er zijn verschillende overleveringen die wijzen op verschillende situaties waarin het gebod geldt om aandachtig en in stilte naar de Qur’ānic recitatie te luisteren. Sommige geleerden zijn van mening dat dit geldt tijdens het verplichte gebed wanneer de imam hardop reciteert. Een authentieke overlevering (Hadith) overgeleverd door imam Aĥmad evenals Abū Dāwūd, al-Tirmidhī, al-Nasā’ī en Ibn Mājah vermeldt een verslag van Abū Hurayrah dat de Profeet ﷺ op een dag, na het voltooien van een gebed waarin hij hardop had gereciteerd, zei: “Heeft iemand van jullie iets uit de Qur’ān gelezen terwijl ik aan het lezen was?” Een man zei: “Ja, Boodschapper van God!” De Profeet ﷺ zei: “Ik vroeg me af waarom de Qur’ān van mij werd weggetrokken.” Vanaf die dag stopten mensen met het lezen van de Qur’ān in het gebed wanneer de Profeet ﷺ hardop las. Een andere overlevering vermeldt dat `Abdullāh ibn Mas`ūd, een vooraanstaand geleerde onder de metgezellen van de Profeet ﷺ, aan het bidden was toen hij enkele mensen in de congregatie de Qur’ān hoorde lezen met de imam. Toen hij klaar was, zei hij: “Wanneer zullen jullie begrijpen? Wanneer zullen jullie jullie verstand gebruiken? Jullie moeten doen wat God jullie heeft bevolen: “Wanneer de Qur’ān wordt gereciteerd, luister er dan naar en luister in stilte.” (Vers 204)

There are various reports suggesting different situations when the order applies to listen attentively and in silence to Qur’ānic recitation. Some scholars are of the view that it applies in obligatory prayer when the imām reads aloud. An authentic ĥadīth related by Imām Aĥmad as well as Abū Dāwūd, al-Tirmidhī, al-Nasā’ī and Ibn Mājah mentions a report by Abū Hurayrah that one day, on finishing a prayer in which he recited aloud, the Prophet said: “Has any of you read something of the Qur’ān while I was reading?” A man said: “Yes, Messenger of God!” The Prophet said: “I was wondering why the Qur’ān was being pulled away from me.” From that day, people stopped reading the Qur’ān in prayer when the Prophet was reading aloud. Another report mentions that `Abdullāh ibn Mas`ūd, a leading scholar among the Prophet’s companions, was praying when he heard some people in the congregation reading the Qur’ān with the imām. When he finished, he said: “When will you understand? When will you use your reason? You must do as God has commanded you: “When the Qur’ān is recited, hearken to it and listen in silence.” (Verse 204)

De soera geeft vervolgens een laatste gebod: “En gedenk uw Heer nederig en met ontzag, en zonder uw stem te verheffen, in de ochtend en de avond; en wees niet nalatig. Degenen die nabij uw Heer zijn, zijn nooit te trots om Hem te aanbidden. Zij loven Zijn grenzeloze glorie, en alleen voor Hem buigen zij zich in prostratie.” (Versen 205-206)

The sūrah then gives a final directive: “And bethink yourself of your Lord humbly and with awe, and without raising your voice, in the morning and evening; and do not be negligent. Those who are near to your Lord are never too proud to worship Him. They extol His limitless glory, and before Him alone prostrate themselves.” (Verses 205-206)

In zijn commentaar op de Qur’ān zegt de beroemde geleerde, Ibn Kathīr: “God geeft dit algemene gebod dat wij Hem vaak moeten gedenken aan het begin en het einde van elke dag, net zoals Hij heeft bevolen dat wij Hem op deze twee momenten moeten aanbidden, wanneer Hij zegt: “Verheerlijk de grenzeloze glorie en lof van uw Heer voor de opkomst van de zon en voor haar ondergang.” (50: 39) Dit was de gangbare praktijk voordat de dagelijkse gebeden verplicht werden gesteld tijdens de nachtreis van de Profeet ﷺ.” Dit huidige vers werd in Makkah geopenbaard. Hier zegt God dat wij Hem “in de ochtend en de avond” moeten gedenken, en dit dient nederig en met ontzag te gebeuren, zonder onze stem te verheffen; dit is de beste manier om God te gedenken, niet om Hem luidkeels aan te spreken. De metgezellen van de Profeet ﷺ vroegen hem: “Is onze Heer nabij om zachtjes tot Hem te spreken, of veraf zodat wij tot Hem luidkeels moeten roepen?” Als antwoord daarop openbaarde God de Qur’ānic verse: “Wanneer Mijn dienaren U om Mij vragen, weet dat Ik nabij ben. Ik verhoor het gebed van de smekeling wanneer hij tot Mij roept.” (2: 186) Zowel al-Bukhārī als Muslim rapporteren in hun Şahīh-verzamelingen op gezag van Abū Mūsā al-Ash`arī: “Tijdens een reis verhefden mensen hun stem toen zij hun smeekbede deden. De Profeet ﷺ zei tegen hen:

In his commentary on the Qur’ān, the famous scholar, Ibn Kathīr says: “God gives this general order that we should remember Him often at the beginning and end of each day, just as He ordered that we should worship Him at these two times, when He says: “Extol your Lord’s limitless glory and praise before the rising of the sun and before its setting.” (50: 39) This used to be the case before the daily prayers were made obligatory during the Prophet’s night journey.” This present verse was revealed in Makkah. Here God says that we should remember Him “in the morning and evening”, and this should be done humbly, and with awe, without raising our voices; this is the best way to remember God, not to address Him loudly. The Prophet’s companions asked him: “Is our Lord near to be addressed softly, or distant so that we should appeal to Him aloud?” In reply God revealed the Qur’ānic verse: “When My servants ask you about Me, well, I am near. I answer the prayer of the supplicant when he calls to Me.” (2: 186) Both al-Bukhārī and Muslim relate in their Şahīh collections on the authority of Abū Mūsā al-Ash`arī: “Once on a journey, people raised their voices when they made their supplication. The Prophet (peace be upon him) said to them: