Dit passage is nauw verbonden met het vorige. In feite becommentelen enkele van de verzen de gebeurtenissen die volgden op het incident waarbij een onschuldige Jood werd beschuldigd van een misdaad die hij niet had begaan. Een van de gebeurtenissen in kwestie is de afvalligheid van Bashīr ibn Ubayriq en zijn terugkeer naar oude, onwetende overtuigingen waarnaar in dit passage wordt verwezen. Het passage spreekt ook over de concepten en overtuigingen van de tijd van onwetendheid (Jahiliyyah), of de onwetende samenleving, en koppelt deze duidelijk aan Satan. Het passage maakt absoluut duidelijk dat de zonde die nooit vergeven zal worden, het toekennen van een partner aan God is. Hij kan alles wat anders is vergeven, zoals Hij wil.

This passage is closely linked to the previous one. Indeed, some of its verses comment on the events that followed the incident where an innocent Jew was accused of a crime he did not commit. One of the events in question is the apostasy of Bashīr ibn Ubayriq and his reversion to old, ignorant beliefs to which reference is made in this passage. The passage also talks about the concepts and beliefs of Jāhiliyyah, or ignorant society, clearly linking these to Satan. The passage makes it absolutely clear that the sin that will never be forgiven is that of associating any partner with God. He may forgive anything else, as He pleases.

De passage verwijst ook naar gesprekken die mensen in het geheim voeren en hun samenzweringen tegen elkaar, waarmee duidelijk wordt dat veel van dit geheime gepraat geen goed brengt; een duidelijk voorbeeld hiervan is de vals beschuldigde Jood. Het schetst de soorten geheime gesprekken die acceptabel zijn voor God. Deze omvatten het in beslotenheid aanmoedigen van elkaar om het goede te doen, om aan liefdadigheid te schenken, en om verzoening tussen mensen teweeg te brengen, enzovoort. Het schetst ook de beloning voor elk type gesprek zoals toegekend door God.

The passage also refers to talks people have in secret and their plotting against each other, making it clear that much of this secret talk brings no good; a clear example being the falsely accused Jew. It outlines the types of secret talks which are acceptable to God. These include the urging of one another, in private, to do good, to donate to charity, and to bring about reconciliation between people, etc. It also outlines the reward for each type of talk as administered by God.

De passage stelt uiteindelijk de volkomen rechtvaardige regels van vergelding door God voor menselijke daden vast. Dit is niet onderhevig aan de wens of voorkeur van wie dan ook. Het heeft inderdaad niets te maken met de verlangens van noch de moslimgemeenschap, noch de volgelingen van andere goddelijke religies. Vergelding is gebaseerd op de absolute rechtvaardigheid van God en op de waarheid die voor niemand wijkt. Indien de waarheid onderhevig was geweest aan de verlangens van mensen, zouden de hemelen en de aarde op de weg naar volkomen corruptie zijn geplaatst.

Er komt niets goeds voort uit hun vele geheime gesprekken, behalve van iemand die oproept tot liefdadigheid, of rechtvaardigheid, of het herstellen van de verhoudingen tussen mensen. Aan degene die dit doet uit een verlangen naar de goede goedkeuring van God, zullen Wij op termijn een rijke beloning schenken. (Vers 114)

No good comes out of much of their secret talks; except for one who enjoins charity, or justice, or setting things right between people. To him who does this out of a longing for God’s goodly acceptance We shall in time grant a rich reward. (Verse 114)

Het bevel om af te zien van geheime gesprekken wordt meer dan één keer in de Qur’ān herhaald.

The order to refrain from secret talks is repeated more than once in the Qur’ān.

Hier is sprake van een groep mensen die bijeenkomt, afgezonderd van de rest van de moslimgemeenschap en het leiderschap, om in het geheim een besluit te nemen over een bepaalde kwestie. De islamitische methode van opvoeding en organisatie binnen de moslimgemeenschap was zodanig dat iedereen zijn vraag of probleem aan de Profeet ﷺ kon voorleggen, hetzij in privé als de zaak persoonlijk was, hetzij in het openbaar als het van algemeen belang was. Het doel was dat er geen "eilandjes" zouden ontstaan binnen de moslimgemeenschap en dat er geen groepen geïsoleerd zouden raken door concepten, belangen, ideeën of doelen die verschilden van de rest van de moslimgemeenschap.

Here, it is a group of people who meet away from the rest of the Muslim community and leadership in order to decide on a certain matter in secret. The Islamic method of education and organisation in the Muslim community was such that any person could put his question or problem to the Prophet, either in private if the matter was personal, or in public, if it was of common interest. The aim was that no “pockets” should be formed within the Muslim community and that no groups be isolated by concepts, interests, ideas or aims different from the rest of the Muslim community.

Geen enkele groep binnen de moslimgemeenschap zou over een zaak moeten beslissen onder de dekmantel van duisternis, om deze vervolgens ofwel als een voldongen feit aan de gemeenschap te presenteren, ofwel deze te verzwijgen. Wat een dergelijke groep ook mag doen, zij kan haar handelen niet verbergen voor God, die in alle situaties aanwezig is. Het verbod op geheime gesprekken in dit geval is slechts een van de vele verwijzingen in de Qur’ān die bezwaar maken tegen dergelijke clandestiene handelingen, weg van de rest van de moslimgemeenschap.

No group within the Muslim community should decide on any matter under the cover of darkness, and then either confront the community with it as a fait accompli, or conceal it. Whatever such a group may do, it cannot conceal its action from God who remains present in all situations. The prohibition of secret talks in this case is only one of several Qur’ānic references objecting to such clandestine dealings, away from the rest of the Muslim community.

Maar wie, nadat hem de leiding duidelijk is toegelicht, in strijd gaat met de Boodschapper van God ﷺ en een pad volgt dat niet dat van de gelovigen is — hem zullen Wij overlaten aan datgene wat hij zelf heeft gekozen, en Wij zullen hem de hel laten verdragen. Wat een slechte eindbestemming. Voorwaar, God vergeeft niet dat er partners aan Hem worden toegeschreven, maar Hij vergeeft kleinere zonden aan wie Hij wil.

But as for him who, after guidance has been plainly conveyed to him, puts himself in contention with God’s Messenger and follows a path other than that of the believers — him shall We leave to that which he himself has chosen, and shall cause him to endure hell. How evil a journey’s end. For a certainty, God does not forgive that partners should be associated with Him, but He forgives any lesser sin to whomever He wills.

Hij die partners aan God toekent, is inderdaad ver van de rechte weg afgedwaald. (Verzen 115-16)

He who associates partners with God has indeed gone far astray. (Verses 115-16)

Er wordt overgeleverd dat de reden achter de openbaring van deze verzen was dat Bashīr ibn Ubayriq, die zich bij de gelederen van de moslims had gevoegd, terugviel in ongeloof “nadat hem de leiding duidelijk was overgebracht.” Hij volgde zo een ander pad dan dat van de gelovigen. Maar de uitspraak is algemeen en van toepassing op elk geval waarin een persoon zich in strijd stelt met de Boodschapper van God ﷺ. Tegen de Profeet ﷺ in zijn macht zijn, betekent ongeloven in God en Zijn boodschap.

It is reported that the reason behind the revelation of these verses was that Bashīr ibn Ubayriq, who had joined the Muslim ranks, reverted to disbelief “after guidance has been plainly conveyed to him.” Thus, he followed a different path to that of the believers. But the statement is general and applicable to every case in which a person puts himself in contention with God’s Messenger. To be opposed to the Prophet is to disbelieve in God and His message.

De Arabische uitdrukking die in de oorspronkelijke tekst van de Qur’ān wordt gebruikt en hier wordt vertaald als "in strijd zijn" met de Profeet ﷺ, betekent in de taalkundige zin het innemen van een standpunt dat tegenover dat van een ander staat. Jezelf dus "in strijd brengen met de Boodschapper van God" betekent een leven kiezen dat afwijkt van het leven dat door de Profeet ﷺ werd geleid. De Boodschapper van God ﷺ is voorgekomen om een boodschap te verkondigen die een volledig systeem voor het leven omvat, inclusief het geloof en de aanbidding, evenals een wettelijk kader dat wetgeving geeft voor alle praktische aspecten van het dagelijks leven. Het geloof en het wettelijk kader vormen samen de kern van dit gehele systeem. Indien één deel ervan wordt aangenomen en het andere wordt verwaarloosd, dan is het gehele lichaam, en inderdaad het gehele systeem, in verval. Een persoon brengt zichzelf in strijd met de Boodschapper van God ﷺ wanneer hij zijn systeem in zijn geheel ontkent, of in delen ervan gelooft en andere delen ontkent, waarbij hij het eerste toepast en het laatste negeert.

De soera beschrijft nu enkele van de bijgelovigheden van de Arabische onwetendheid en de legendes die de Arabieren verspreidden over het feit dat God voor Zichzelf dochters neemt, namelijk de engelen, en de aanbidding door de Arabieren van Satan, de engelen en hun afgoden. Het beschrijft enkele van hun rituelen, zoals het doorsnijden van de oren van sommige vee als offers aan hun godheden, evenals hun corruptie van de schepping van God, en hun geloof in andere godheden naast God. Dit alles is in strijd met de oprechte natuur die God in de mens heeft gelegd:

The sūrah now describes some of the superstitions of Arabian ignorance and the legends that the Arabs spread about God taking to Himself daughters, i.e. the angels, and the Arabs’ worship of Satan, the angels and their idols. It describes some of their rituals, such as slitting the ears of some cattle as offerings to their deities, as well as their corrupting of God’s creation, and their belief in other deities beside God. All this is contrary to the upright nature God has placed in man:

In Zijn plaats aanbidden zij slechts levenloze symbolen — zij aanbidden zo niemand behalve een opstandige Satan, die door God is verworpen, want hij zei: “Van Uw dienaren zal ik inderdaad mijn deel opeisen, en ik zal hen zeker misleiden, en ik zal hen vervullen met ijdel verlangen; en ik zal hen bevelen — en zij zullen de oren van het vee afsnijden [als afgodische offers]; en ik zal hen bevelen — en zij zullen de schepping van God bederven. Maar allen die Satan in plaats van God als hun meester nemen, brengen zichzelf een duidelijke schade toe. Hij [dat wil zeggen

In His stead, they invoke only lifeless symbols — thus invoking none but a rebellious Satan, whom God has rejected, for he had said: “Of Your servants I shall indeed take my due share, and shall certainly lead them astray, and fill them with vain desires; and I shall command them — and they will slit the ears of cattle [in idolatrous sacrifice]; and I shall command them — and they will corrupt God’s creation. But all who take Satan rather than God for their master do incur a manifest loss. He [i.e.

“[Satan] doet hen beloftes en vervult hen met ijdel verlangen, maar wat Satan belooft is niets anders dan bedrog.” (Versen 117-20)

Satan] holds out promises to them, and fills them with vain desires, but whatever Satan promises is meant only to deceive them.” (Verses 117-20)

In hun dagen van onwetendheid beweerden de Arabieren dat de engelen de dochters van God waren.

In their days of ignorance, the Arabs alleged that the angels were God’s daughters.

Ze maakten beelden die deze engelen voorstelden en gaven hen vrouwelijke namen, zoals Al-Lāt, Al-`Uzza, Manāt, enzovoort. Vervolgens aanbaden zij deze beelden of afgoden, die naar verluidt de dochters van God zouden voorstellen, om dichter bij God te komen. Dit was in ieder geval in het begin het geval, maar daarna vergaten zij de oorspronkelijke legende en aanbaden zij de beelden zelf. Sommigen van hen aanbaden zelfs de steen zelf waaruit de beelden waren gemaakt. Sommigen van hen aanbaden ook Satan zelf. Al-Kalbī vermeldt dat de clan van Mulaiĥ, die toebehoorde aan de Khuzā`ah-stam, de djinn aanbad.

De soera volgt deze discussie met een verklaring van de basisregel van de islam die handelen en beloning beheerst. Wat het type vergelding bepaalt dat een persoon ontvangt, is geen wensdenken. Er is een basisprincipe, een regel die voor iedereen geldt en een wet die niemand bevoordeelt. De wet is voor alle gemeenschappen gelijk. Niemand heeft een bijzondere bloedverwantschap met God. Daarom mag niemand speciale gunst claimen om de regel te laten schenden of de wet voor zichzelf op te schorten. Iedereen zal worden beloond naar zijn daden, hetzij goed, hetzij slecht.

The sūrah follows this discussion with a statement of the basic Islamic rule that governs action and reward. What determines the type of requital a person receives is not wishful thinking. There is a basic principle, a rule to apply to all and a law that favours no one. The law applies equally to all communities. No one has any special relation of kinship with God. Hence, no one may claim special favour so as to have the rule violated or the law suspended for his own sake. Everyone will be requited according to his deeds, whether good or evil.

Het komt misschien niet overeen met uw wensdenken, noch met het wensdenken van de mensen van eerdere openbaringen. Wie kwaad doet, zal daarvoor worden beloond, en zal niemand vinden die hem van God kan beschermen, en niemand die hem steun kan bieden. Maar iedereen, hetzij man of vrouw, die goede daden verricht en een gelovige is, zal het paradijs binnengaan en zal geen enkel onrecht ondervinden. Wie kan er een betere geloofsovertuiging hebben dan hij die zichzelf volledig aan God overgeeft, het goede doet, en het geloof van Abraham volgt, die zich afkeerde van alles wat onwaar is? Want God heeft Abraham als vriend genomen. (Versen 123-5)

It may not accord with your wishful thinking, nor with the wishful thinking of the people of earlier revelations. He who does evil shall be requited for it, and shall find none to protect him from God, and none to bring him support. But anyone, be it man or woman, who does good deeds and is a believer, shall enter paradise and shall not suffer the least injustice. Who could be of better faith than he who surrenders himself completely to God, does what is good, and follows the creed of Abraham, who turned away from all that is false? For God has taken Abraham for a friend. (Verses 123-5)

Zowel de Joden als de christenen beweerden Gods kinderen en geliefden te zijn. Beiden beweerden ook: “Het vuur zal ons niet aanraken, behalve voor een aantal dagen.” (2: 80) En de Joden blijven beweren dat zij “Gods uitverkoren volk” zijn. Het kan bij sommige moslims opgekomen zijn dat zij werkelijk de “beste gemeenschap die voor de mensheid is voortgebracht” zijn, en dat God hen zeker zal vergeven, wat voor misdaden zij ook hebben gepleegd, simpelweg omdat zij moslims zijn.

“Wie kwaad doet, zal daarvoor worden gestraft, en hij zal niemand vinden die hem tegen God kan beschermen, en niemand die hem steun kan bieden.” (Vers 123) Deze uitspraak was zwaar voor de moslims, want daarin erkenden zij hun zwakheden en het feit dat, hoe goed een persoon ook is en hoeveel goede daden hij ook verricht, hij onvermijdelijk enig kwaad zal doen. Zij wisten wat het in de werkelijkheid betekent om mens te zijn. Daarom kenden zij zichzelf. Zij probeerden zichzelf niet te misleiden of hun eigen neigingen te verbergen. Noch negeerden of verborgen zij de zwakte die zij soms in zichzelf voelden. Daarom waren zij zeer bezorgd toen hen werd verteld dat zij voor elke slechte daad die zij begingen, zouden worden gestraft. Zij rilden alsof zij de gevolgen hier en nu onder ogen zagen. Dit was hun kenmerkende eigenschap: het hiernamaals voelen alsof het hier en nu was, en niet louter als iets dat uiteindelijk, zonder twijfel, zal komen. Voor hen was het nabij, niet veraf. Daarom was hun angst zo groot bij deze meest ernstige van de waarschuwingen.

“He who does evil shall be requited for it, and shall find none to protect him from God, and none to bring him support.” (Verse 123) This statement was tough on the Muslims, for in it they recognised their weaknesses and the fact that no matter how good a person is and how much good works he does, he will inevitably do some evil. They knew what it means in reality to be human. Hence, they knew themselves. They did not try to delude themselves or hide their own tendencies. Nor did they ignore or conceal the weakness they sometimes felt within themselves. Hence, they were very apprehensive when they were told that they would be requited for every bad deed they committed. They shuddered as though they were facing the results here and now. This was their distinctive characteristic: to feel the hereafter as though it were here now, and not merely as something that will eventually, without doubt, come. To them, it was close, not distant. Hence, their anguish at this most serious of warnings.

Imam Aĥmad vertelt: “Er is mij verteld dat Abū Bakr tegen de Boodschapper van God ﷺ zei: Hoe kan iemand nog voorspoedig zijn nu dit vers is geopenbaard: ‘Het zal niet overeenkomen met uw wensen, noch met de wensen van de mensen van eerdere openbaringen. Wie kwaad doet, zal daarvoor worden beloond.’ Wij zullen worden beloond voor elke slechte daad die wij begaan.”

Imām Aĥmad relates: “I am told that Abū Bakr said to God’s Messenger: How is anyone to prosper now that this verse has been revealed: ‘It may not accord with your wishful thinking, nor with the wishful thinking of the people of earlier revelations. He who does evil shall be requited for it.’ We will be requited for every bad deed we commit.

De Profeet ﷺ zei: ‘Moge God jou vergeven, Abū Bakr! Word je niet ziek? Word je niet moe? Voel je geen verdriet? Ervaar je geen ontbering?’ Abū Bakr antwoordde bevestigend, en toen zei de Profeet ﷺ: ‘Dat alles is deel van jouw vergelding.’ (Deze overlevering (Hadith) is ook overgeleverd door al-Ĥākim.)

De passage sluit af met een commentaar op de gehele kwestie van handelen en beloning, evenals de eerdere kwestie van geloof en ongeloof. Dit commentaar maakt duidelijk dat alle hemelen en de aarde toebehoren aan God, die alles omvat wat in het leven en daarbuiten is: “Aan God toebehoort alles wat in de hemelen en de aarde is; en voorwaar, God omvat alles.” (Vers 126)

The passage concludes with a comment on the whole question of action and reward, as well as the earlier question of faith and disbelief. This comment makes it clear that all the heavens and earth belong to God, who encompasses all that is in life and beyond it: “To God belongs all that is in the heavens and the earth; and indeed God encompasses everything.” (Verse 126)

Wanneer de eenheid van de Godheid in de Qur’ān wordt vermeld, wordt dit vaak gekoppeld aan de vermelding dat alle heerschappij, macht en autoriteit eveneens alleen aan God toebehoren.

When the oneness of the Godhead is mentioned in the Qur’ān, it is often coupled with a mention that all dominion, power and authority also belong to God alone.

Islamitisch monotheïsme heeft niet alleen betrekking op het loutere Zijn van God. Het is een positief monotheïsme dat van toepassing is op handelingen die het hele universum beïnvloeden en eveneens op werkelijke en actieve autoriteit in het universum.

Islamic monotheism does not only relate to God’s being only. It is a positive monotheism which applies to action that influences the whole universe and to real and active authority in the universe as well.

Wanneer een persoon beseft dat alles wat in de hemelen en de aarde is aan God toebehoort, en dat Hij alles omvat, zodat niets ontsnapt aan Zijn kennis of buiten Zijn macht ligt, heeft hij een sterke motivatie om Hem te erkennen als de enige God in het universum. Dit betekent dat alle aanbidding uitsluitend tot Hem is gericht en dat Zijn welbehagen wordt gezocht door de uitvoering van Zijn grondwet en door het gehoorzamen van Zijn bevelen. Dit is de logische conclusie, want alles behoort aan Hem toe, onderworpen aan Zijn macht en onder Zijn waakzaam oog.

When a person realises that to God belongs all that is in the heavens and earth, and that He encompasses everything, so that nothing escapes His knowledge or lies beyond His power, he has a strong motivation to acknowledge Him as the only God in the universe. This means that all worship is addressed to Him alone and His pleasure is sought through the implementation of His constitution and by obeying His orders. This is the logical conclusion, for everything belongs to Him, subject to His power and under His watchful eye.