Al-Qiyamah (De Opstanding) 1-40

Al-Qiyamah (De Opstanding) 1-40 - In de schaduw van de Qur'an | Quran Course

Ik hoef niet te zweren bij de Dag der Opstanding en ik hoef niet te zweren bij de zelfverwijtende ziel! Denkt de mens dat Wij zijn botten niet opnieuw zullen samenvoegen! Ja, zeker! Wij zijn in staat om zelfs zijn vingertoppen in perfecte orde te herstellen! Toch wil de mens ontkennen wat er voor hem ligt.

I need not swear by the Day of Resurrection and I need not swear by the self reproaching soul! Does man think that We will not put his bones together again! Yes, indeed! We are able to put in perfect order his very fingertips! Yet man wants to deny what lies ahead of him.

Hij vraagt: 'Wanneer zal deze Dag van de Opstanding zijn!' Wanneer de blik verblind is en de maan verduisterd wordt, wanneer de zon en de maan worden samengebracht, op die dag zal de mens zeggen: 'Waarheen vluchten!' Maar nee! Er is geen toevlucht. Op die dag zullen allen tot jouw Heer terugkeren. De mens zal op die dag alles te horen krijgen wat hij heeft voorbereid en alles wat hij heeft nagelaten. De mens zal een getuige tegen zichzelf zijn, ook al voert hij zijn excuses aan.

He asks: 'When will this Day of Resurrection be!' When the sight is dazzled and the moon eclipsed, when the sun and the moon are brought together, on that day man will say: 'Where to flee!'But no! There is no refuge. On that day, to your Lord all shall return. Man will be told on that day all that he put forward and all that he put back. Man will be a witness against himself, even though he may put up his excuses.

(Verzen 1-15)

(Verses 1-15)

De soera begint met een verwijzing naar het afleggen van een eed, maar besluit vervolgens deze niet af te leggen. Dit heeft een dieper effect dan een rechtstreekse eed, en dit is wat de bedoeling is. Een meer letterlijke vertaling zou inderdaad zijn: ‘Ik zweer niet bij...’ Wanneer dit is gesteld, komen de waarheden van de opstanding en de zelfverwijtende ziel in het zicht.

The surah starts with a reference to making an oath, but then decides not to make it. This has a deeper effect than a straightforward oath, and this is what is intended. Indeed, a more literal rendering would be: ‘I do not swear by...’ When this has been stated, the truths of the resurrection and self-reproaching soul appear in view.

Er is veel discussie over de opstanding in de soera. Wat betreft de zelfverwijtende ziel, verklaren diverse overleveringen dit. Al-Hasan al-Basri zegt:

There is much discussion of resurrection in the surah. As for the self reproaching soul, various reports explain this. Al-Hasan al-Basri says:

“Je zult altijd een gelovige vinden die zichzelf bekritiseert: ‘Wat bedoelde ik met dit woord? Waarom heb ik dit voedsel gegeten? Wat bedoel ik met het tegen mezelf spreken op deze wijze?’ Een overtreder zal nooit zichzelf de schuld geven.” Al-Hasan zegt: “Elke ziel in de hemelen en de aarde zal zichzelf bekritiseren op de Dag des Oordeels.” Tkrimah zegt: “Het is de ziel die zichzelf bekritiseert voor goede en slechte zaken, zeggend: had ik maar dit of dat gedaan.” Sa‘id ibn Jubayr zei hetzelfde. Ibn ‘Abbas zegt: “Het is altijd bekritiserend.” Hij zegt ook: “Het is vaak bekritiserend, veel bekritiseerd.” Mujahid zegt: “Het berouw heeft om wat is verstreken en bekritiseert daarvoor.” Qatadah zegt: “Het is degene die neigt naar het kwade.” Jarir zegt: “Al deze definities liggen in de praktijk in dezelfde lijn. Echter, wat dichter bij de schijnbare betekenis van de Koranische uitspraak ligt, is te zeggen dat het de ziel is die een persoon bekritiseert om wat hij ook doet, goed of slecht, en berouw heeft om wat is verstreken.” Wat onze eigen ziel betreft, geven wij de voorkeur aan de eerste definitie die door al-Hasan al-Basri is gegeven.

“You will always find a believer questioning himself: ‘What did I mean by this word? What did I eat this food for? What do I mean by speaking to myself thus?’ A transgressor will go on never blaming himself.” Al- Hasan says: “Every single soul in the heavens and earth will be blaming himself on the Day of Judgement.” Tkrimah says: “It is the soul that blames itself for good and bad things, saying: if only I did this or that.” Sa‘id ibn Jubayr said the same. Ibn ‘Abbas says: “It is always blaming.” He also says: “It is often blaming, much criticized.” Mujahid says: “It regrets what has passed and blames for it.” Qatadah says: “It is the one tending towards evil.” Jarir says: “All these definitions are in practically the same vein. However, what is closer to the apparent meaning of the Quranic statement is to say that it is the soul that blames a person for whatever he does, good or bad, and regrets what has passed.” For our self, we prefer the first definition stated by al-Hasan al-Basri.

Een dergelijke vrome, zelfverwijtende ziel, die de straf van God vreest en altijd voorzichtig is, om zich heen kijkt, haar daden heroverweegt, identificeert wat zij begeert en ervoor zorgt zichzelf niet te bedriegen, is zeker zo geëerd door God dat zij vermeld wordt naast de Dag der Opstanding. Het is het tegenovergestelde van de ziel van degene die ongestoord in de zonde wil verzinken; die liegt, zich van de waarheid afkeert en vervolgens vol hoogmoed naar zijn volk terugkeert, zonder ooit zijn daden te evalueren en zonder aandacht te schenken aan de waarheid.

Such a pious, self-reproaching soul, one that fears God’s punishment, and is always cautious, looking around, reviewing its actions, identifying what it desires, making sure not to cheat itself, is certainly so honoured by God as to warrant mention alongside the Day of Resurrection. It is the opposite of the soul of one who wants to indulge in sin undeterred; who lies, turns away from the truth and then returns to his people full of arrogance, never taking stock of his actions and paying no heed to the truth.

“Ik hoef niet te zweren bij de Dag der Opstanding en ik hoef niet te zweren bij de zelfverwijtende ziel!” (Versen 1-2) Wat centraal staat in deze opening is de komst van de Dag der Opstanding, maar wanneer de eed terzijde wordt geschoven, noemt de soera het onderwerp van die eed niet verder. In plaats daarvan pakt het dit in een andere vorm op, alsof het een discours start nadat onze geest hiermee is gewaarschuwd met deze duidelijke opening: “Denkt de mens dat Wij zijn botten niet weer zal samenvoegen? Ja, zeker weten! Wij zijn in staat om zelfs zijn vingertoppen in perfecte orde te herstellen!” (Versen 3-4)

“I need not swear by the Day of Resurrection and I need not swear by the self reproaching soul!” (Verses 1-2) What is at the centre of this opening is the arrival of the Day of Resurrection, but when the oath is left aside, the surah does not mention the subject of that oath further. Instead, it picks it up in another form, as if to start a discourse having alerted our minds to it with this clear opening: “Does man think that We will not put his bones together again? Yes, indeed! We are able to put in perfect order his very fingertips!” (Verses 3-4)

De essentiële moeilijkheid voor de ongelovigen was dat zij zich niet konden voorstellen dat botten die tot stof waren vergaan en door de aarde waren opgeslokt, vervolgens weer verzameld konden worden om een mens tot leven te wekken. Dit is waarschijnlijk ook waar voor sommige mensen vandaag de dag! De soera reageert op dit soort denken door te bevestigen dat het weer bij elkaar brengen van ieders botten zeker zal plaatsvinden: “Ja, zeker! Wij zijn in staat om zelfs zijn vingertoppen in perfecte orde te herstellen!” (Vers 4) De soera bevestigt dit proces van het weer bij elkaar brengen van botten door iets complexers te stellen, namelijk het vingertoppen in hun respectievelijke posities plaatsen, precies zoals ze in het leven waren. Dit impliceert dat de mens tot leven zal worden gewekt, waarbij elk klein detail of elk klein aspect van zijn fysiek in perfecte orde wordt hersteld. Niets gaat verloren, hoe klein ook! Deze herbevestiging is hier voldoende. Tegen het einde van de soera hebben we een ander bewijs, afgeleid uit het feit van de eerste schepping van de mens.

The essential difficulty for the unbelievers was that they could not imagine that bones becoming dust and being swallowed by the earth could then be gathered together again to bring a human being back to life. This is also most probably true of some people today! The surah responds to this sort of thinking, confirming that putting everyone's bones back together will assuredly take place: “ Yes, indeed! We are able to put in perfect order his very fingertips!” (Verse 4) The surah reasserts this process of putting bones back together by stating something more complex, which is to put fingertips in their respective positions, just as they were in life. This implies that man will be brought back to life, with every little detail or small aspect of his physique put back in perfect order. Nothing is lost, however small! This reconfirmation is enough here. Towards the end of the surah, we have another proof derived from the fact of mans first creation.

Hier legt de soera echter de mentale tekortkoming bloot die leidt tot dit soort denken, dat zich niet kan voorstellen dat botten weer aan elkaar gezet kunnen worden. De mens wil simpelweg volharden in zijn ontkenning, zodat hij ongehinderd kan voortgaan, zonder iets dat zijn mars kan controleren of beperken. Hij wil geen enkele verantwoording of vergelding onder ogen zien. Daarom verwacht hij geen opstanding en geen verantwoordelijkheid: “De mens wil echter ontkennen wat voor hem ligt. Hij vraagt:

Here, however, the surah exposes the mental flaw leading to this sort of thinking that cannot conceive of bones being put back together. Man simply wants to persist in his denial so that he goes on the loose, with nothing to check or restrain his march. He does not want to face any reckoning or requital. Therefore, he expects no resurrection and no answerability: “ Yet man wants to deny what lies ahead of him. He asks:

“Wanneer zal deze Dag van de Opstanding plaatsvinden?” (Verzen 5-6) Deze vraag wordt in het Arabisch gesteld met het interrogatieve voornaamwoord *ayyana*, wat meer toevoegt dan het normale equivalent van wanneer, namelijk *ayna*; de verdubbeling van de y-klank en een lange 'a' is een vorm die suggereert dat het onwaarschijnlijk is dat het zal gebeuren. Dit komt overeen met de wens van de vragensteller om vrijuit te gaan en door te gaan met zijn zondige wegen, niet afgeschrikt door enige gedachte aan het hiernamaals. Het hiernamaals werkt inderdaad vaak als een rem die de begeerte om in zonde te vervallen beheerst. Nu probeert deze persoon deze rem weg te nemen, zodat hij ongestoord door kan gaan met zondige praktijken.

'When will this Day of Resurrection be?*” (Verses 5-6) This question is stated in the Arabic with the interrogative pronoun ayyana, which adds to the normal equivalent of when, which is ayna, the doubling of the y sound and a long 'a; a form that suggests the improbability of happening. This is in line with the desire of the questioner to run loose and continue with his sinful ways, undeterred by any thought of the hereafter. Indeed, the hereafter often acts as a restraint checking the desire to indulge in sin. Now this person tries to remove this restraint so that he can go ahead with sinful practices undeterred.

Het antwoord dat komt is snel, beslissend, houdt een snel ritme aan en maakt gebruik van krachtige woorden. Het schetst een scène van de Dag der Opstanding waarin menselijke zintuigen en gevoelens samensmelten met hemelse beelden om een ontzagwekkend effect te creëren: * Wanneer de blik verblind is en de maan verduisterd, wanneer de zon en de maan worden samengebracht, op die dag zal de mens zeggen: "Waarheen vluchten?" (Verzen 7-10) De blik wordt hier en daar zeer snel afgeleid, als een bliksemflits, en de maan wordt verduisterd en reflecteert geen enkel licht meer, terwijl de zon en de maan worden samengebracht nadat zij lange tijd van elkaar gescheiden waren. Hun vertrouwde gang van zaken wordt verstoord aangezien het gehele hemelse systeem, bekend om de nauwkeurigheid van zijn bewegingen, niet langer functioneert. Te midden van al deze omwenteling staat de mens vol angst, vragen: ‘Waarheen vluchten?’ De vraag zelf geeft een gevoel van vrees en totale paniek. De mens ziet er verloren uit; waar hij ook zijn ogen naar wendt, hij ziet niets anders dan een geblokkeerde weg.

The answer that comes is swift, decisive, maintains a fast beat and uses hard-hitting words. It draws a scene of the Day of Resurrection in which human senses and feelings combine with celestial images to produce an awesome effect: * When the sight is dazzled and the moon eclipsed, when the sun and the moon are brought together, on that day man will say: "Where to flee?'" (Verses 7-10) The sight is very swiftly distracted here and there, like lightning, and the moon is eclipsed and no longer reflects any light, while the sun and the moon are brought together after they have long been parted. Their familiar operation is disrupted since the entire celestial system, known for its accuracy of movement, is no longer operating. In the midst of all this upheaval, man stands terrified, asking, ‘Where to flee?’ The very question imparts a feeling of fear and utter panic. Man looks lost, wherever he turns his eyes he sees nothing but a blocked way.

Er is geen toevlucht of bescherming. Niemand kan de macht en de straf van Allah afwenden, aangezien alles tot Hem terugkeert en er geen schuilplaats is om te zoeken behalve degenen die Hij bepaalt: “Nee, echt niet! Er is geen schuilplaats. Op die dag zullen allen tot jouw Heer terugkeren” (Versen 11-12). Dus wat de mens heeft gewild, in de hoop zijn dwaalwegen voort te kunnen zetten, zonder vrees voor noch een verantwoording noch een vergelding, is niet wat er zal gebeuren. Integendeel, alles zal worden verrekend, en hij zal worden herinnerd aan alles wat hij mogelijk is vergeten. Alles zal voor hem worden gebracht, zodat hij zijn rechtvaardige vergelding ondergaat: “De mens zal op die dag alles te horen krijgen wat hij heeft voorgedragen en alles wat hij heeft achtergelaten” (Vers 13). Hem zal worden verteld wat hij voor zijn dood heeft gedaan, evenals welke effecten zijn daden na zijn dood hebben voortgebracht, hetzij goed of kwaad. Sommige daden produceren langdurige effecten, en deze effecten worden toegevoegd aan het rekenschap van de persoon die ze heeft verricht.

There is no refuge or protection. No one can avert Gods power and punishment, since all return to Him and there is no hiding place to seek other than the one He determines: “But no! There is no refuge. On that day, to your Lord all shall return" (Verses 11-12) So what man has desired, hoping to be able to continue with his erring ways, fearing neither reckoning nor requital, is not what happens. On the contrary, everything will be reckoned, and he will be reminded of anything he may have forgotten. It will all be brought before him so that he faces his fair requital: “Man will be told on that day all that he put forward and all that he put back" (Verse 13) He will be told of what he did before his death, as also what effects his actions produced after his death, whether good or evil. Some actions produce long-lasting effects, and these effects are added to the account of the person who performed them.

Welke excuses de mens ook mag proberen aan te voeren, geen enkele zal worden geaccepteerd.

Whatever excuses man may try to put forward, none will be accepted.

Hij is verantwoordelijk voor zichzelf, en het is zijn plicht om zichzelf naar goddelijke leiding te brengen. Wanneer hij zichzelf in het kwaad laat wegzinken, is alleen hijzelf hiervoor aansprakelijk: “De mens zal tegen zichzelf getuigen, ook al voert hij zijn excuses aan.” (Versen 14-15)

He is responsible for himself, and it is his duty to bring himself to divine guidance. When he let himself sink into evil, only he himself can be answerable for this: “Man will be a witness against himself, even though he may put up his excuses." (Verses 14-15)

Het is hier de moeite waard om op te merken dat elke uitdrukking in de soera tot nu toe kort en snel is: de verzen, de eindes, het ritme, de beelden en het proces van de verantwoording. Dit lijkt een reactie te zijn op de poging van de mens om het hele concept van de Dag van de Verantwoording te negeren en te denken dat deze te ver weg is.

It is worth noting here that every expression in the surah thus far is short and quick: the verses, the endings, the rhythm, the images and the reckoning process. This appears to be a response to man’s attempt to disregard the whole idea of the Day of Reckoning and to think that it is too far off.

Vervolgens komen de vier verzen die de Profeet ﷺ speciale instructies geven met betrekking tot de wijze waarop hij de Koranische openbaringen ontving:

Then come the four verses giving the Prophet special instruction as regards the way he received Qur’anic revelations:

Beweeg uw tong niet om de woorden ervan gehaast te herhalen. Wij zullen zorgdragen voor de verzameling en de recitatie ervan. Wanneer Wij het reciteren, volg dan de recitatie ervan.

Do not move your tongue repeating its words in haste. We shall see to its collection and recitation. When We recite it, follow its recitation.

Dan zal het aan Ons zijn om de betekenis ervan te verduidelijken. (Verzen 16-19)

Then it will be for Us to make its meaning clear. (Verses 16-19)

Naast wat we al over deze vier verzen in de Prologue hebben gezegd, merken we op dat God alle verantwoordelijkheid voor de Qur’an op zich neemt:

In addition to what we have already said about these four verses in the Prologue, we note that God takes all responsibility for the Qur’an:

De openbaring, bewaring, verzameling en uitleg ervan. Dit alles wordt gedaan door niets minder dan God Almachtig. De rol van de Profeet ﷺ is niets meer dan het ontvangen en overleveren ervan. We merken hier ook op hoe de Profeet ﷺ zo ijverig en gedreven was om volledig te begrijpen wat er aan hem werd geopenbaard, waarbij hij het uiterst serieus nam, uit angst om een zin of een woord te vergeten.

its revelation, preservation, collection and explanation. All this is undertaken by none other than God Almighty. The Prophet’s role is no more than to receive and deliver it. We also note here how the Prophet was so eager and keen to fully understand what was being revealed to him, taking it most seriously, fearing to forget a phrase or a word.

Daarom herhaalde hij de woorden nadat de engel Gabriël ze aan hem had voorgelezen, om er zeker van te zijn dat hij niets ervan had weggelaten. Het feit dat dit in de Koran zelf is vastgelegd, benadrukt wat we zojuist hebben gezegd.

Hence why he repeated the words after the Angel Gabriel recited them to him, to make sure that he had not omitted any of it. The fact that this is recorded in the Qur’an itself further emphasizes what we have just said.

De soera herinnert de ongelovigen nu aan hun liefde voor deze wereld, wat hun belangrijkste zorg is, en aan hun verwaarlozing van het hiernamaals.

The surah now reminds the unbelievers of their love of this present world, which is their main concern, and their disregard of the hereafter.

Het toont hen de toestand waarin zij in het hiernamaals zullen verkeren in een zeer inspirerend beeld:

It shows them the state in which they will end up in the life to come in a highly inspiring image:

Toch houden jullie van dit vergankelijke leven en denken jullie niet na over het leven dat komt.

Yet you love this fleeting life, and give no thought to the life to come.

Sommige gezichten zullen op die dag stralen van geluk, kijkend naar hun Heer; en sommige gezichten zullen op die dag getekend zijn door wanhoop, beseffend dat een grote ramp hen te kampen staat. (Verzen 20-25)

Some faces will on that day be radiant with happiness, looking towards their Lord; and some faces will on that day be overcast with despair, re alizing that a great calamity is about to befall them. (Verses 20-25)

Het eerste wat ons opvalt, wat bijdraagt aan de harmonie van de stijl, is dat dit leven op dit punt wordt beschreven als ‘vluchtig’. Dit benadrukt niet alleen de korte duur van dit huidige leven, wat de bedoelde betekenis is, maar zorgt ook voor een element van harmonie tussen deze connotaties en die van de voorafgaande verzen waarin wordt gesproken over de Profeet ﷺ terwijl hij de woorden van de Qur’an herhaalde. In beide gevallen is haast een gemeenschappelijk kenmerk. Het lijkt ook een kenmerk te zijn van de mensheid in deze huidige wereld.

The first thing we notice, which adds to the harmony of style, is that this life is described at this point as ‘fleeting. This not only stresses the short duration of this present life, which is the intended meaning, but also provides an element of harmony between these connotations and those of the preceding verses speaking of the Prophet as he repeated the words of the Qur’an. In both, haste is a common feature. It also appears to be a feature of mankind in this present world.

Deze laatst geciteerde verzen schetsen twee contrasterende beelden: “Sommige gezichten zullen op die dag stralen van geluk, kijkend naar hun Heer.” (Verzen 22-23) Dit is een zeer snelle verwijzing naar een situatie die geen woorden kunnen beschrijven en geen verbeelding volledig kan begrijpen. Die mensen worden een soort geluk beloofd dat niet met enig ander te vergelijken is. Inderdaad, de hemel en al het geluk dat deze omvat, lijken klein in vergelijking daarmee. Deze stralende gezichten zijn zo vol geluk omdat ze naar hun Heer kijken! Ze kijken naar God! Hoe verheven! Wat een pure, perfecte en absolute gelukzaligheid! Soms werpt de ziel van de mens een korte blik op een aspect van schoonheid dat God in het universum of binnen de mens heeft geplaatst. Men kan dit zien in de volle maan, de stille nacht, de aanbrekende dageraad, de uitgestrekte schaduw, de kolkende zee, de eindeloze woestijn, de bloeiende tuin, het gelukkige gezicht, het nobele hart, het onwankelbare geloof, het standvastige geduld of vele andere manifestaties van schoonheid in deze wereld. Bij het aanschouwen van een dergelijke schoonheid voelt de mens zich extatisch, overspoeld door geluk, vliegend naar een wereld van licht en zuiverheid.

These last quoted verses paint two contrasting images: “Some faces will on that day be radiant with happiness, looking towards their Lord.” (Verses 22-23) This is a very quick reference to a situation no words can describe and no imagination can fully understand. Those people are promised a kind of happiness that is unlike any other. Indeed, heaven and all the happiness it includes appear too small by comparison. These beaming faces are so radiant with happiness because they are looking towards their Lord! They are looking towards God! How sublime! What pure, perfect and absolute happiness! Sometimes man’s soul looks briefly at an aspect of beauty God has placed in the universe or within man. It may see this in the full moon, the still night, the breaking dawn, the stretching shadow, the bustling sea, the endless desert, the blossoming garden, the happy face, the noble heart, the unshakable faith, the unwavering patience or many other manifestations of beauty in this world. Looking at such beauty, man feels ecstatic, flowing with happiness, flying into a world of light and purity.

Alle tegenspoed lijkt te krimpen en te verdwijnen. Hoe zal de ziel van de mens zich dan voelen wanneer hij niet kijkt naar de schoonheid van Gods schepping, maar naar Gods eigen schoonheid? Dit is een positie die zowel hulp als geruststelling van God behoeft, zodat de mens zichzelf kan stabiliseren en kan beginnen te genieten van een dergelijke onbeschrijfelijke gelukzaligheid: “Sommige gezichten zullen op die dag stralen van geluk, terwijl zij naar hun Heer kijken.” (Versen 22-23) Hoe zouden deze gezichten anders dan stralend en uitgelaten kunnen zijn wanneer zij naar hun Heer en Zijn schoonheid kijken?

All adversity seems to shrink and disappear. So how will man’s soul feel when he looks, not at the beauty of God’s creation, but at God’s own beauty? This is a position that needs both help and reassurance from God so that man can steady himself and begin to enjoy such indescribable happiness: “Some faces will on that day be radiant with happiness, looking towards their Lord.” (Verses 22-23) How could these faces be anything but radiant and beaming when they are looking towards their Lord and His beauty?

We ervaren een gevoel van geluk dat opstijgt uit onze harten en onze gezichten een stralende blik geeft, simpelweg omdat we de schoonheid zien van iets dat God heeft geschapen: een helder gezicht, een lieflijke bloem, een uitgeslagen vleugel, een nobele ziel of een weldadige daad. Welke gevoelens zullen ons dan overweldigen wanneer we kijken naar de schoonheid van volmaaktheid, en wanneer we vrij zijn van alle zorgen van het leven die ons zouden kunnen afleiden van het waarderen van dergelijke schoonheid?

We experience a feeling of happiness that rises from our hearts and gives our faces a beaming look, simply because we see the beauty of something God has created: a bright face, a lovely flower, a spread-out wing, a noble soul or a kindly deed. What feelings, then, will overwhelm us when we look at the beauty of perfection, and when we are free of all life’s concerns that may distract us from appreciating such beauty?

Wanneer we spreken over ‘zorgen van het leven’, bedoelen we niet alleen de wereld om ons heen, maar ook in termen van onze eigen tekortkomingen en behoeften.

When we speak of ‘life’s concerns’ we do not mean only in the world around us but also in terms of our own shortcomings and needs.

Hoe zien die gelukkige mensen eruit; met welk orgaan en door welke middelen? Dit zijn vragen die niet eens opkomen in een hart dat geraakt is door het geluk dat deze Koranische uitspraak uitstraalt in de ziel van een gelovige. Waarom ontnemen sommige mensen hun zielen dan het genot van dit licht dat overstroomt van geluk en vreugde? Waarom houden zij zich in plaats daarvan bezig met zinloze discussies over een abstractie die het menselijk verstand, beperkt door zijn vertrouwde wereld, niet kan bevatten? Alleen de bevrijding van de mens uit de boeien van zijn wereldse bestaan zal hem de hoop geven om de absolute waarheid onder ogen te zien op de Dag van de Opstanding. Zonder een dergelijke bevrijding kan de mens zich niet eens voorstellen hoe het zal zijn om die waarheid onder ogen te zien.

How do those happy people look; with what organ and by what means? These are questions that do not even occur to a heart touched by the happiness that this Quranic statement radiates into a believer’s soul. Why, then, do some people deprive their souls from enjoying this light that overflows with happiness and joy? Why do they, instead, get involved in futile arguments about an abstract that human minds, restricted as they are by their familiar world, cannot fathom? Only man’s release from the shackles of his worldly existence will give him the hope of facing the absolute truth on the Day of Resurrection. Without such release, man cannot even imagine what facing that truth will be like.

Dit betekent dat de schijnbaar eindeloze discussies die de Mu'tazilah voerden met hun Soennitische theologische tegenstanders en andere filosofen volkomen zinloos waren en nergens toe leidden. Ze debatteerden over de aard van ‘de blik’ en ‘het zien’ op die dag. Ze gebruikten aardse maatstaven en spraken over de beperkte mens, de mens die beperkt wordt door wat hij weet wanneer hij op aarde is, en keken zo naar de gehele kwestie met vermogens die in hun reikwijdte wezenlijk beperkt zijn.

This means that the seemingly endless arguments the Mu'tazilah entered into with their Sunni theological opponents and other philosophers were absolutely futile, leading nowhere. They argued about the nature of ‘the look’ and ‘the sight’ on that day. They used earthly standards, speaking about encumbered man, man restricted by what he knows when on earth, and so looked at the whole question with faculties that are essentially limited in scope.

De werkelijke betekenis van woorden wordt beperkt door wat onze eindige geesten en verbeeldingen begrijpen. Als onze geesten van dergelijke beperkingen worden bevrijd, kunnen de woorden zelf andere betekenissen krijgen. Woorden zijn slechts symbolen, en wat zij symboliseren verschilt in overeenstemming met de gedachten en concepten van de mens. Wanneer de vermogens en faculteiten van de mens veranderen, veranderen zijn concepten en, als gevolg daarvan, verandert de betekenis van woorden. In ons leven op aarde gaan wij naar deze symbolen om volgens ons vermogen. Waarom zouden we dan over iets discussiëren wanneer we niet eens zeker zijn over de betekenis van de woorden die het uitdrukken? Laten we daarom opkijken naar deze volkomen serene gelukzaligheid en pure vreugde die we voelen wanneer we proberen, voor zover we kunnen, die positie te verbeelden. Laat onze zielen zich overgeven aan die gelukzaligheid, want het loutere opkijken naar dergelijke gelukzaligheid is een grote zegen van verreikende dimensies.

The very import of the words is restricted by what our finite minds and imaginations understand. If our minds are freed from such restrictions, the very words may acquire different meanings. Words are only symbols, and what they symbolize differs in accordance with man’s thoughts and concepts. When man’s powers and faculties change, his concepts change and, consequently, the significance of words change. In our life on earth, we deal with these symbols according to our power. Why, then, should we argue about something when we are not even sure about the significance of the words expressing it? Let us, then, look up to this absolutely serene happiness and pure joy which we feel when we try, as we can, to imagine that position. Let our souls revel in that happiness, for the mere looking up to such happiness is a great blessing of far-reaching dimensions.

“En sommige gezichten zullen op die dag bedekt zijn met wanhoop, terwijl zij beseffen dat een grote ramp hen zal treffen” (Verzen 24—25) Dit zijn gezichten die er volkomen grimmig uitzien, waarbij hun zonden en wangedaden een donkere schaduw over hen werpen. Hun verwachting van een naderende ramp die hun ruggengraat zal breken, weegt zwaar op hen en vergroot hun immense verdriet. Hoe verschrikkelijk en gruwelijk zien zij eruit! Dat is het hiernamaals dat zij negeren, terwijl zij de voorkeur geven aan het zich overgeven aan dit leven van vluchtige genoegens. Zij houden van dit leven, ondanks het feit dat er voor hen die dag ligt die zeer uiteenlopende loten brengt.

“And some faces will on that day be overcast with despair, realizing that a great calamity is about to befall them” (Verses 24—25) These are faces looking absolutely grim, with their sins and misdeeds casting a dark shadow over them. Their expectation of an impending calamity that crushes their very backbones weighs heavily on them and heightens their immense sorrow. How dreadful and ghastly they look! Such is the life to come which they ignore, preferring to indulge in this life of fleeting pleasures. They love this life despite having ahead of them that day which brings widely different fates.

De beelden die tot nu toe zijn geschetst van de Dag des Oordeels en haar grote omwentelingen en uiteenlopende loten, ontlenen hun effect aan de waarheid die zij vertegenwoordigen en aan de krachtige stijl van de Qur'an zelf, waardoor ze tot leven worden gewekt voor ons. De soera komt nu steeds dichterbij om een scène te presenteren van iets dat voortdurend plaatsvindt. Mensen komen dit inderdaad het duidelijkst op elk moment in hun leven tegen. Het is de scène van de dood die elke levende ziel overvalt. Niemand kan de dood ontwijken of ontvluchten, die een persoon van zijn geliefden scheidt. De dood volgt haar koers, ononderbroken door wat dan ook. Zij reageert niet op een gepassioneerd verzoek, een uitroep van verdriet, een vurig verlangen of een aanval van paniek. Zij neemt de machtigste reuzen even gemakkelijk mee als de zwakste dwergen, en overwint tirannen op dezelfde manier als zij de onderdrukten overwint. De mensheid heeft geen enkele manier om de dood te voorkomen, en toch houden zij geen rekening met de grote macht die deze brengt:

The scenes painted so far of the Day of Judgement and its great upheavals and divergent fates derive their effect from the truth they represent and the Qur’an’s own powerful style, bringing them alive before us. The surah now comes closer and closer so as to present a scene of something that occurs all the time. Indeed, people encounter this most clearly at every moment in their lives. It is the scene of death that overtakes every living soul. No one can evade or escape death, which separates a person from his loved ones. Death moves along its course, uninterrupted by anything. It does not respond to an impassioned appeal, an outcry of grief, a fervent desire or a seizure of panic. It takes the most powerful giants as easily as it takes the weakest dwarfs, and overcomes tyrants in the same way as it overcomes the oppressed. Mankind have no way to prevent death, yet they do not consider the great power that deals it:

Maar wanneer de stervende ziel de keel bereikt, wanneer er wordt gezegd: 'Kan er nog iemand genezen?', wanneer hij weet dat dit het definitieve afscheid is, en dat de ene voet de andere zal ontmoeten, naar jouw Heer zal hij op die dag worden voortgedreven. (Versen 26—30)

Yet when the departing soul comes up to the throat, when it is said, 'Can any charmer [do something now]?’ When he knows it is the final parting, and one leg will be joined with another, to your Lord he will on that day be driven. (Verses 26—30)

Dit is de scène van de naderende dood, gepresenteerd aan de mensen door de Qur’an alsof het nu gebeurt. Het komt voort uit de woorden zelf, net zoals een schilderij voortkomt uit de penseel van een schilder.

This is the scene of approaching death, presented to people by the Qur’an as if it is happening now. It comes out from within the words, just like a picture comes out of a painter’s brush.

“En wanneer de ziel de keel bereikt (Vers 26) Op dit punt bevindt de stervende zich in zijn laatste doodsstrijd, omringd door wanhoop.

“ Yet when the departing soul comes up to the throat(Verse 26) At this point the dying person is in his last throes, with distress all around.

De aanwezigen kijken overal om zich heen, terwijl ze proberen te bedenken wat ze kunnen doen of welk middel ze kunnen inzetten om degene die dit lijden ondergaat te redden: “wanneer er wordt gevraagd: 'Kan er een bezweerder [nu iets doen]?'”* (Vers 27) Zou een bezwering mogelijk van enige nut zijn? De lijdende persoon kronkelt van pijn, “en één been zal met het andere worden verbonden.” (Vers 29) Alle middelen zijn nutteloos. De weg die voor hen ligt wordt duidelijk; het is de weg die elk levend wezen uiteindelijk zal moeten bewandelen: “Naar jouw Heer zal hij op die dag worden gedreven” (Vers 30)

Those present look everywhere, trying to think of something or some means to save the one suffering this distress: “when it is said, "Can any charmer [do something now]?”* (Verse 27) Could a charm possibly be of any use? The suffering one is writhing with pain, “and one leg will be joined with another.” (Verse 29) All means are of no use. The road ahead becomes clear; it is the road every living being will eventually have to walk: “To your Lord he will on that day be driven” (Verse 30)

De scène beweegt zich bijna voor onze ogen en spreekt bijna tot ons. Elke vers tekent een beweging, en het beeld van de naderende dood is duidelijk zichtbaar, waarbij gepassioneerde gevoelens van verlies en paniek worden verspreid, voordat men de bittere, harde waarheid onder ogen moet zien waar niemand aan kan ontsnappen. Het onvermijdelijke einde verschijnt dan duidelijk: “Op die dag zal hij naar zijn Heer worden gedreven.” (Vers 30)

The scene almost moves in front of us and almost talks. Every verse draws a movement, and the image of approaching death is clearly visible spreading impassioned feelings of loss and panic, before facing the bitter, hard truth no one can escape from. The inevitable end then clearly appears: “ To your Lord he will on that day be driven.” (Verse 30)

De gordijnen zijn gesloten voor deze aangrijpende scène, waardoor er een scherp beeld in onze ogen achterblijft, prominente gevoelens in onze harten en een duidelijke sfeer van somberheid in de lucht.

The curtains are drawn over this distressing scene, leaving a distinct image in our eyes, prominent feelings in our hearts and a clear sense of grimness in the air.

Daarentegen hebben we een beeld van degenen die vastbesloten zijn de waarheid te ontkennen.

By contrast, we have an image of those bent on denying the truth.

Zij bereiden zich niet voor op het onvermijdelijke einde door iets te doen in gehoorzaamheid aan God. In plaats daarvan geven zij zich hoogmoedig over aan ongehoorzaamheid en zonde:

They do not prepare for the inevitable end by doing something in obedience of God. Rather, they arrogantly indulge in disobedience and sin:

Hij geloofde noch bad, maar ontkende de waarheid en keerde zich af, waarna hij vol hoogmoed naar zijn volk terugkeerde, (Versen 31-33)

He neither believed nor prayed, but denied the truth and turned away, then he went back to his people full of arrogance, (Verses 31-33)

Er wordt overgeleverd dat deze verzen verwijzen naar een specifiek persoon, Abu Jahl ‘Amr ibn Hisham, die de Profeet ﷺ soms bezocht om naar de Qur’an te luisteren. Daarna zou hij weggaan, weigerend om te geloven. In feite was hij noch beleefd, noch vreesde hij God. Hij bleef de Profeet ﷺ kwetsen met wat hij zei, en probeerde mensen van de Islam af te brengen. Hij was ook trots op dergelijke daden, waarbij hij zijn kwade daden behandelde als iets om trots op te zijn. De Qur’an bespot zijn houding. In de beschrijving van zijn arrogante bewegingen roept het de minachting van de luisteraars op.

It is reported that these verses refer to a particular person, Abu Jahl ‘Amr ibn Hisham, who used to visit the Prophet sometimes and listen to the Qur’an. He would then go away, refusing to believe. In fact, he was neither polite nor fearful of God. He would continue to hurt the Prophet by what he said, and would try to turn people away from Islam. He would also take pride in such actions, treating his evil deeds as something to be proud of. The Qur’an derides his attitude. In its description of his arrogant movements, it invites the listeners’ scorn.

Toch zijn er velen zoals Abu Jahl waartegen de boodschap van de Islam zich moet verzetten.

Yet there are many like Abu Jahl whom the message of Islam faces.

Zij luisteren, maar keren zich af. Zij zijn vindingrijk in hun verzet tegen het woord van de waarheid, waarbij zij schade toebrengen aan degenen die het verdedigen, kwaadaardige plannen smeden en hoogmoedig zijn over hun slechte daden en de corruptie die zij op aarde verspreiden. Daarom spreekt de Qur’an een duidelijke waarschuwing uit tegen dergelijke mensen:

They listen but turn away. They are inventive in their opposition to the word of truth, pouring harm on its advocates, working out evil schemes and feeling proud of their evil deeds and of the corruption they spread on earth. Hence, the Qur’an issues a clear threat to such people:

Je ondergang, man, komt steeds dichterbij, en steeds dichterbij.

Your doom, man, comes nearer and nearer, and ever nearer and nearer.

(Verzen 34-35)

(Verses 34-35)

De soera gebruikt hier een idioom, *awla laka fa awla*, wat een sterke dreiging impliceert en dit twee keer herhaalt. Daarom drukt de vertaling de impliciete betekenis uit. Bij één gelegenheid greep de Profeet ﷺ Abu Jahl bij zijn nek en gebruikte hij deze uitdrukking zoals deze in de soera voorkomt. Abu Jahl zei: “Dreig je me, Muhammad? Bij God, noch jij, noch jouw Heer kunnen mij iets doen. Ik ben de machtigste man die ooit tussen deze heuvels heeft gelopen.” Toen de Slag bij Badr plaatsvond, doodde God hem door de handen van de volgelingen van Muhammad ﷺ. Voor hem zei Farao tegen de leiders van zijn volk: “Edelen! Ik weet van geen enkele godheid die jullie zouden kunnen hebben behalve mijzelf? (28: 38) Hij zei ook: “O volk, is het koninkrijk van Egypte niet van mij, met al deze rivieren die aan mijn voeten stromen?” (43: 51) Toch sloeg God hem neer, Hij verdronk hem.

The surah uses here an idiom, awla laka fa awla, which implies a strong threat and repeats it twice. Hence the translation expresses the implied meaning. On one occasion, the Prophet held Abu Jahl by the scruff of his neck and used this expression as it occurs in the surah. Abu Jahl said: “Are you threatening me, Muhammad? By God, neither you nor your Lord can do anything to me. I am the most powerful man ever to walk in between these hills.” When the Battle of Badr took place, God killed him by the hands of Muhammad’s followers. Before him, Pharaoh said to the chiefs of his people: “Nobles! I know of ho deity that you could have other than myself? (28: 38) He also said: “A/y people, is the kingdom of Egypt not mine, with all these rivers flowing at my feet?” (43: 51) Yet God smote him down, drowned him.

De geschiedenis van de goddelijke boodschap is vol van mensen die God en Zijn macht vergaten, van hen die hun eigen macht voelen, leunend op stammen, krachten en autoriteit, denkend dat al deze zaken hen bescherming zullen bieden. Dan worden dergelijke mensen weggevoerd als een vlieg of een mug. Denk er dan aan dat wanneer de tijd van de dood komt, deze niet een fractie van een seconde naar voren of naar achteren kan worden geschoven.

The history of the divine message is full of people who forgot God and His power, of those who feel their own power, relying on tribes, forces and authority, thinking that all these will give them protection. Then such people are taken away like a fly or a mosquito. Remember then, when the time of death comes it cannot be put forward or backward by even a fraction of a second.

Terwijl de soera ten einde loopt, presenteert zij een andere waarheid van deze wereld die een duidelijke aanwijzing bevat naar Gods ontwerp voor het menselijk leven, evenals naar het leven hierna:

As the surah draws to its conclusion, it presents another truth from this world that carries a clear pointer to God’s design of human life as also to the life to come:

Denkt de mens dat hij zonder doel zal worden gelaten? Was hij niet een eenvoudige druppel uitgestoten sperma? Daarna werd het een aanhangende celmassa, en toen schiep en vormde God het, waarbij Hij daaruit de twee geslachten, man en vrouw, voortbracht. Is Hij dan niet in staat om de doden tot leven te wekken?

Does man think that he will be left without purpose? Was he not a mere drop of emitted sperm? It then became a clinging cell mass, and then God created and shaped it, fashioning out of it the two sexes, male and female. Is He not, then, able to bring the dead back to life?

(Verzen 36-40)

(Verses 36-40)

Deze laatste sectie raakt krachtige tonen aan en wijst op grote waarheden, die zij die door de Qur’an werden aangesproken op het moment van haar openbaringen, nooit hadden kunnen vermoeden. De eerste hiervan verwijst naar het bewuste ontwerp en de planning in het leven van de mens: “Denkt de mens dat hij onverschillig zal worden gelaten?” (Vers 36) Die mensen dachten gewoonlijk dat het leven slechts een proces was dat plaatsvond, zonder oorzaak of doel.

This last section strikes powerful notes and points to great truths, which those who were addressed by the Qur’an at the time of its revelations could never imagine. The first of these refers to the deliberate design and planning in mans life: “Does man think that he will be left without purpose?” (Verse 36) Those people used to think that life was merely a process that takes place, having neither cause nor goal.

Vrouwen worden zwanger en baren, en graven nemen de doden mee! Daartussen is niets anders dan ijdel spel, het aanbrengen van versieringen, het wedijveren om wereldse zaken en een genot dat niet veel verschilt van dat van dieren. Het idee dat dit alles volgens een nauwgezette wet verloopt, dienend aan een bepaald doel en een specifiek oogmerk; dat de komst van de mens in dit leven volgens een bewuste wil en een vastgesteld plan is; dat dit alles eindigt met verantwoording en vergelding, en dat de levensreis een beproeving is voor de uiteindelijke vergelding, lag ver buiten de gedachten van mensen. Weinigen konden in dit alles de wijsheid van God herkennen, dat Hij alles doet met een duidelijk doel en naar een vooraf bepaalde uitkomst.

Women get pregnant and give birth, and graves take the dead away! In between, there is nothing other than idle play, putting on some adornments, competing for good things, and enjoyment that is not much different from animals. To think that it all goes according to an elaborate law, serving a definite goal and purpose; that man’s arrival in this life is according to a deliberate will and a set plan; that it all ends with accountability and requital, and that the journey of life is a test before the final requital was far beyond people’s thoughts. Few could recognize in all this the wisdom of God, that He does everything for a clear purpose and towards a pre-willed end.

Wat de mens onderscheidt van dieren is het besef van de mens van de verbinding tussen tijd, gebeurtenissen en doelstellingen, en het feit dat het menselijk leven een bepaald doel heeft dat verbonden is met dat van het universum om hem heen. Hoe groter en breder dit gevoel in het bewustzijn van de mens is en hoe verfijnder zijn concept van de wet die zaken en gebeurtenissen verbindt, hoe hoger hij stijgt in zijn menselijkheid. Zo leeft hij zijn leven niet minuut voor minuut of gebeurtenis na gebeurtenis. Integendeel, tijd, plaats, het verleden, het heden en de toekomst zijn allemaal verbonden in zijn bewustzijn. Ze zijn allemaal gerelateerd aan het bestaan van het grote universum en de wetten ervan. Dit zijn het resultaat van een hogere wil die schept, plant en ontwerpt. Deze hogere wil schept mensen niet en laat hen achter in een leven zonder doel.

What distinguishes man from animals is man’s recognition of the link between time, events and objectives and that human life has a definite purpose linked to that of the universe around him. The greater and broader this feeling is in man’s consciousness and the more refined is his concept of the law that links things and events, the higher he rises in his humanity. Thus, he does not live his life one minute or one event after another. On the contrary, time, place, the past, present and future are all connected in his consciousness. They are all related to the existence of the great universe and its laws. These are the result of a higher will that creates, plans and designs. This higher will does not create people and leave them to a life without purpose.

De Qur'an heeft dit diepgaande concept al heel lang geleden in de gedachten van mensen geplant.

The Qur’an put this profound concept in people’s minds so long ago.

Het was een grote afwijking van de concepten die destijds heersten.

It was a great departure from the concepts that prevailed at the time.

Het blijft zeer ver verwijderd van alle concepten over het universum die filosofen uit zowel het verleden als de moderne tijd hebben geتقدمeerd.

It remains greatly removed from all concepts about the universe that philosophers of olden and modern times have advanced.

“Denkt de mens dat hij ongestoord zal worden gelaten?” (Vers 36)

“Does man think that he will be left without purpose?" (Verse 36)

Dit is een subtiele nuance die de Qur’an gebruikt om de menselijke geest aan te zetten tot denken en reflectie, door te kijken naar de banden, doelen, oorzaken en gevolgen die zijn bestaan verbinden met dat van het universum en met de wil die alles in dat universum bestuurt.

This is a fine touch, which the Qur’an uses to alert the human mind to think and reflect, looking at bonds, goals, causes and effects that link his existence to that of the universe and to the will that conducts everything in that universe.

Op een duidelijke en eenvoudige wijze citeert de soera duidelijk bewijs dat de mens niet zonder doel zal worden gelaten. Deze worden genomen uit de eerste oorsprong van de mens: “Was hij niet een eenvoudige druppel van uitgebracht sperma? Daarna werd het een aanhangende celmassa, en daarna heeft God het geschapen en gevormd, waarmee Hij de twee geslachten, mannelijk en vrouwelijk, uit hem voortbracht.” (Versen 37-39) Wat is de mens? Hoe komt hij tot bestaan? Wat zijn zijn oorsprongen? Hoe groeit hij naar zijn huidige status? Welke reis heeft hij afgelegd voordat hij op deze planeet arriveerde? Was hij niet een eenvoudige druppel van een bepaalde uitgebrachte vloeistof? Is deze eencellige druppel niet veranderd in een celmassa die zich aan de wand van de baarmoeder hechtte om te overleven en gevoed te worden? Wie leidde hem om dit te doen, en wie gaf hem deze bekwaamheid?

In a clear and simple manner, the surah cites clear evidence confirming that man will not be left without purpose. These are taken from mans first origins: “ Was he not a mere drop of emitted sperm? It then became a clinging cell mass, and then God created and shaped it, fashioning out of it the two sexes, male and female." (Verses 37-39) What is man? How does he come into existence? What are his origins? How does he grow into his present status? What journey did he make before arriving on this planet? Was he not a mere drop of a certain emitted fluid? Did not this one-celled drop transform into a cell mass that clung to the wall of the uterus to survive and be nourished? Who guided it to do this, and who gave it this ability?

Wie heeft daar vervolgens een embryo van gemaakt met perfect gevormde organen, bestaande uit miljoenen en miljoenen cellen, terwijl het slechts begon als een enkele cel die een eicel bevruchtte? De reis van één cel naar een volledig gevormd embryo is veel langer dan de reis van de mens van geboorte tot dood. De veranderingen en transformaties die het ondergaat tijdens de embryonale reis zijn veel gevarieerder en breder dan alles wat een mens tegenkomt tijdens zijn levensreis, van het moment van de geboorte tot het moment van de dood. Wie leidde zijn lange, gebeurtenisrijke reis terwijl hij een hulpeloos wezen was zonder intellect, waarneming en ervaring?

Then again, who made out of it an embryo with perfectly shaped organs, composed of millions and millions of cells, when it only originated as a single cell that fertilized an egg? Its journey from one cell to a fully-shaped embryo is far longer than mans journey from birth to death. The changes and transformations it goes through during the embryonic journey are much more varied and wider than all that a man encounters through his life journey from the moment of birth to the moment of death. Who guided his long eventful journey while he was a helpless creature without an intellect, perception and experience?

Uiteindelijk, wie bracht uit de enkele cel de twee soorten voort, mannelijk en vrouwelijk? Welke wil deed deze cel zich ontwikkelen tot een man, terwijl de andere zich ontwikkelde tot een vrouw? Of, wie kan er werkelijk beweren te hebben ingegrepen om hun verschillende routes te leiden om deze keuze te maken in de duistere diepten van de baarmoeder?

Ultimately, who brought out of the single cell the two types, male and female? What will did this cell have to develop into a male while the other developed into a female? Or, who indeed can claim to have intervened to guide their different routes to make this choice in the dark depths of the uterus?

Er is geen ontsnapping mogelijk! Iedereen erkent de aanwezigheid van de zachte hand die de uitgestoten druppel vocht langs zijn lange weg leidde en het naar zijn uiteindelijke vorm bracht, volgens een gedetailleerd plan: “Waarmee Hij de twee geslachten vormt, mannelijk en vrouwelijk.” (Vers 39)

There is no escape! Everyone admits the presence of the gentle hand that guided the emitted drop of fluid along its long way and brought it to its final shape, according to an elaborate plan: “ Fashioning out of it the two sexes, male and female." (Verse 39)

Terwijl deze waarheid zich aan onze menselijke zintuigen opdringt, sluit de soera af met een opmerking die de waarheden samenbrengt die via de verzen ervan zijn geschetst:

As this truth imposes itself on our human senses, the surah concludes with a note that brings together the truths outlined through its verses:

“Is Hij dan niet in staat om de doden tot leven te wekken?” (Vers 40) Ja, zeker weten! God Almachtig is in staat om de doden tot leven te wekken. Ja, zeker weten! Grenzeloos is Hij in Zijn glorie, God is in staat om het tweede leven te bewerkstelligen.

“A He not, then, able to bring the dead back to life?” (Verse 40) Yes, indeed! God Almighty is able to bring the dead back to life. Yes, indeed! Limitless is He in His glory, God is able to bring about the second life.

Ja, zonder twijfel. De mens kan hier niets tegen inbrengen, behalve zich te onderwerpen aan de waarheid ervan.

Yes, without doubt. Man can say nothing to this, other than submit to its truth.

Zo eindigt de soera, met een dergelijke krachtige en beslissende toon die de waarheid van het menselijk bestaan en de uitgebreide planning daarachter onze geest laat vervullen.

Thus the surah concludes, with such a powerful and decisive note that allows the truth of human existence and the elaborate planning behind it to fill our minds.

Al-Qiyamah (De Opstanding) 1-40

De zelfverwijtende ziel

De garantie van God

Tegenovergestelde posities

De scène van de dood

Arrogante Afwijzing

Kan het zonder doel zijn?