Al-Imran (De Boodschap van Barmhartigheid van de Profeet ﷺ) 159 - 164 - In de schaduw van de Qur'an

Al-Imran (De Boodschap van Barmhartigheid van de Profeet ﷺ) 159 - 164 - In de schaduw van de Qur'an | Quran Course

Het is door de genade van God dat u zo mild met hen omgaat. Had u hardvochtig en hartstochtelijk geweest, dan waren zij zeker van u weggelopen. Vergeef hen daarom en vraag God om hun vergeving en overleg met hen over de publieke zaken.

It is by God’s grace that you deal gently with them. Had you been harsh and hard- hearted, they would surely have broken away from you. Therefore, pardon them and pray for them to be forgiven and consult with them in the conduct of public affairs.

Wanneer je een besluit hebt genomen over een koers van actie, stel dan je vertrouwen in God. God houdt van hen die op Hem vertrouwen. (Vers 159)

When you have resolved about a course of action, put your trust in God. God loves those who put their trust in Him. (Verse 159)

In het verloop van de commentaar van de soera op de Slag bij Uhud en de houdingen van de moslimgemeenschap en andere groepen tegenover de manier waarop de gebeurtenissen zich zowel voorafgaand aan als tijdens die slag ontwikkelden, zijn enkele verzen opgenomen over de nobele persoonlijkheid van Muhammad ﷺ, de Boodschapper van God, en het belang van zijn status als Profeet voor het leven van de moslimgemeenschap. Dit demonstreert veel van de genade die God aan de moslimgemeenschap heeft geschonken. Hoewel de persoonlijkheid van de Profeet ﷺ het bekende thema van de volgende verzen is, leggen bepaalde regels ook de islamitische methode uit bij het organiseren van de moslimgemeenschap, de basis van deze organisatie, evenals enkele basisprincipes van de islamitische filosofie en het belang ervan voor het menselijk leven in het algemeen.

In the course of the sūrah’s commentary on the Battle of Uĥud and the attitudes of the Muslim community and other groups towards the way events developed both prior to and during that battle, a few verses are included about the noble personality of Muĥammad, God’s Messenger (pbuh) and the importance of his status as a Prophet to the life of the Muslim community. This demonstrates much of the grace God has bestowed on the Muslim community. While the Prophet’s personality is the known theme of the following verses, certain lines also explain the Islamic method in organising the Muslim community, the basis of this organisation, as well as some basic elements of Islamic philosophy and its importance to human life generally.

We kunnen de grote aspect van goddelijke genade waarderen, vertegenwoordigd door de hoge morele standaarden van de Profeet ﷺ en zijn voortreffelijke manieren. Hij had een gemakkelijke, zachte, milde en medelevende natuur, die mensen aantrok en echte banden tussen hen vestigde. We vinden in dit korte passage ook het basisprincipe dat het leven van de moslimgemeenschap beheerst, namelijk: een overheid op basis van overleg. We hebben hier een duidelijk bevel om dit principe van overleg (shura) toe te passen. Het is vermeldenswaardig dat dit bevel wordt gegeven op een moment dat overleg schijnbaar tot bittere gevolgen heeft geleid. Gekoppeld aan het principe van een overheid op basis van overleg is dat van vastberadenheid: het zonder aarzeling uitvoeren van wat na overleg is besloten. Aan deze twee principes wordt de belangrijkste waarde toegevoegd: ons vertrouwen in God stellen. Er is een duidelijke conceptuele, praktische en organisatorische complementariteit die door deze drie principes wordt geboden. Bovendien wordt hier de essentie van Gods wil en voorbeschikking uitgelegd. Alle zaken beginnen bij Hem en keren naar Hem terug. Zijn wil is superieur in het leiden van gebeurtenissen en het bepalen van resultaten. De passage waarschuwt ook tegen verraad en hebzucht, en maakt onderscheid tussen degenen die volgen wat God behaagt en degenen die Zijn toorn uitlokken. Dit biedt een criterium waarmee winst en verlies kunnen worden beoordeeld. De passage sluit af door de nadruk te leggen op de grote gunst die God aan deze natie heeft geschonken in de vorm van de boodschap die door de Profeet ﷺ is overgebracht. Vergeleken met deze gunst lijkt alles wat overig is zo klein, en kan al het lijden gemakkelijk worden getolereerd.

We can appreciate the great aspect of Divine grace represented by the high moral standards of the Prophet and his fine manners. He had an easy, gentle, lenient and compassionate nature, which attracted people and established real bonds among them. We also find in this short passage the basic principle governing the life of the Muslim community, namely, consultative government. We have here a clear order to implement this principle of consultation. It is worthy of note that this order is given at a time when consultation appears to have led to bitter consequences. Coupled with the principle of consultative government is that of firm resolution, of implementing, without hesitation, whatever has been decided after consultation. To these two principles is added the most important value of placing our trust in God. There is a distinct conceptual, practical and organisational complementarity provided by these three principles. Moreover, the essence of God’s will and predestination is explained here. All matters start with Him and return to Him. His will is supreme in conducting events and determining results. The passage also warns against treachery and greed, and distinguishes between those who follow what pleases God and those who incur His wrath. This provides a criterion with which to evaluate gains and losses. The passage concludes by emphasising the great bounty God has bestowed on this nation in the form of the message conveyed by the Prophet. Compared to this bounty, everything else appears so small and all suffering can easily be tolerated.

“Het is door de genade van God dat u hen met zachtmoedigheid behandelt. Had u hardvochtig en onbuigzaam geweest, dan zouden zij ongetwijfeld van u weggelopen zijn. Vergeef hen daarom en vraag God om hun vergeving en overleg met hen over de publieke zaken. Wanneer u een besluit heeft genomen over een koers van handelen, stel dan uw vertrouwen in God. God houdt van hen die op Hem vertrouwen.” Op dit punt richt de soera zich tot de Profeet ﷺ, die zich ongemakkelijk moet hebben gevoeld tegenover zijn volk. Aanvankelijk waren zij enthousiast om hun vijand buiten Madinah te ontmoeten. Kort daarna sloop er verwarring in hun gelederen en trok een derde van het leger zich terug, nog voordat de strijd was begonnen. Later gehoorzaamden zij niet aan zijn uitdrukkelijke bevel en bezweken zij voor de verleiding van de buit. Zij werden zwak toen zij het gerucht over zijn dood hoorden. Verslagen in hun hart, keerden zij zich om en lieten hem achter met een handvol van zijn Metgezellen, en het uiteindelijke resultaat was dat hij gewond raakte.

“It is by God’s grace that you deal gently with them. Had you been harsh and hard- hearted, they would surely have broken away from you. Therefore, pardon them and pray for them to be forgiven and consult with them in the conduct of public affairs. When you have resolved about a course of action, put your trust in God. God loves those who put their trust in Him.” At this point, the sūrah addresses the Prophet who must have felt uneasy towards his people. Initially they had been enthusiastic to meet their enemy outside Madinah. Shortly afterwards confusion crept into their ranks and one-third of the army withdrew, before the battle had even commenced. Later, they disobeyed his express order and yielded to the temptation of the loot. They weakened when they heard the rumour of his death. Defeated at heart, they turned on their heels, leaving him with a handful of his Companions and the net result was that he was wounded.

Hij bleef standvastig op de achtergrond en riep hen op om vol te houden, terwijl zij geen aandacht schonken aan wie dan ook. De goddelijke aanspraak biedt troost aan de Profeet ﷺ en vertelt de moslims over de grenzeloze genade van God, die zich manifesteert in het feit dat Hij de Profeet ﷺ naar hen heeft gezonden. Het herinnert hen aan het feit dat God hen grote barmhartigheid heeft getoond door de Profeet ﷺ een mededogende natuur te geven die de harten van mensen naar hem toe doet keren.

He remained steadfast at their rear, calling them to persevere, while they paid no heed to anyone. The Divine address provides consolation to the Prophet and tells the Muslims of God’s limitless grace, manifested in Him sending the Prophet to them. It reminds them of the fact that God has shown them great mercy in giving the Prophet a compassionate nature which makes people’s hearts turn towards him.

Het doel van deze aanspreking is om de compassie van de Profeet ﷺ te versterken, zodat hij de teleurstelling die hij over hun daden mag voelen, overwint. Zij zullen op hun beurt beseffen hoe belangrijk het voor hen is dat de Profeet ﷺ zo compassievol is. De Goddelijke aanspreking zegt tegen de Profeet ﷺ dat hij zijn Metgezellen moet vergeven en tot God moet bidden om hen vergeving te schenken. Hij wordt ook opgeroepen om met hen overleg te plegen over hoe belangrijke zaken moeten worden afgehandeld, op dezelfde manier als hij met hen overlegde. De gevolgen van Uĥud mogen niet worden toegestaan om het principe van een overlegende regering, wat fundamenteel is voor het islamitische leven, op te schorten of te overrulen.

The purpose of this address is to enhance the Prophet’s compassion so that he overcomes what disappointment he may feel at their actions. For their part, they will realise how important it is to them that the Prophet is so compassionate. The Divine address tells the Prophet to pardon his Companions and to pray to God to forgive them. He is also called upon to take counsel with them on how important matters should be conducted, in the same way as he consulted them. The consequences of Uĥud must not be allowed to suspend or override the principle of consultative government which is fundamental to Islamic life.

“Het is door de genade van God dat u zo mild tegenover hen bent. Had u hardvochtig en onbuigzaam geweest, dan hadden zij ongetwijfeld van u weggegaan.” Gods genade werd inderdaad getoond aan de Profeet ﷺ en zijn Metgezellen. Dit wordt aangetoond door het feit dat de Profeet ﷺ zelf een mededogende natuur had, die hem ertoe aanzette een milde en zachte houding tegenover hen aan te nemen. Had hij een hard hart gehad, dan zou hij hun harten niet hebben gewonnen, noch zouden zij zich om hem heen hebben verzameld.

“It is by God’s grace that you deal gently with them. Had you been harsh and hard- hearted, they would surely have broken away from you.” God’s grace was indeed shown to the Prophet and his Companions. It is demonstrated by the fact that the Prophet himself had a compassionate nature which prompted him to take a lenient and gentle attitude towards them. Had he been hard of heart, he would not have won their hearts, nor would they have gathered around him.

Mensen hebben altijd behoefte aan mededogen, zorg, een vrolijk gezicht en geduldig geduld dat niet uitgeput raakt door de onwetendheid en zwakte van anderen. Mensen hebben iemand nodig met een groot hart die hen alles geeft wat hij kan, maar niets van hen vraagt; iemand die hun zorgen met hen deelt zonder hen met de zijne te belasten. Ze hebben iemand nodig die altijd zorgzaam, sympathiek, liefdevol, tevreden en geduldig zal zijn.

People always need compassion, care, a cheerful face and patient forbearance which is not exhausted by other people’s ignorance and weakness. People need someone with a large heart who gives them all he can but asks nothing of them, who shares with them their worries without burdening them with his own. They need someone who will always be caring, sympathetic, loving, content and forbearing.

De Boodschapper van God ﷺ bezat al deze eigenschappen en dit waren de kenmerkende aspecten van zijn leven onder zijn Metgezellen. Hij was nooit boos op iemand; noch was hij ooit ongeduldig vanwege hun zwakheden. Hij nam nooit iets van de genoegens van deze wereld voor zichzelf; integendeel, hij gaf hen alles wat hij bezat met een glimlach en een vrolijk hart. Zijn geduld, mededogen, zorg en sympathie werden aan allen getoond. Iedereen die in contact kwam met de Profeet ﷺ was vol liefde voor hem vanwege wat hij zo vrijgevig gaf van zijn liefde.

God’s Messenger had all these characteristics and these were the distinctive aspects of his life among his Companions. He was never angry with anyone; nor was he ever impatient because of their weaknesses. Never did he take for himself anything of the enjoyments of this world; on the contrary, he gave them all that he possessed with a smile and a cheerful heart. His forbearance, compassion, care and sympathy were extended to all. Everyone who came into contact with the Prophet was full of love for him because of what he generously gave of his love.

Dit alles was door de genade van God, die Hij aan de Profeet ﷺ en zijn volgelingen heeft geschonken.

All this was by God’s grace, which He extended to the Prophet and his followers.

God herinnert hen op dit specifieke moment aan deze gunst, om daarop iets te bouwen dat essentieel is voor het leven van de moslimgemeenschap: “Vergeef hen daarom en vraag om vergeving voor hen en overleg met hen in de uitvoering van publieke zaken.”

God reminds them of this grace at this particular moment so as to build on it something which is essential to the life of the Muslim community: “Therefore, pardon them and pray for them to be forgiven and consult with them in the conduct of public affairs.”

We hebben hier een kenmerkend gebod: “Raadpleeg hen over de zaken van het publieke leven.” Dit principe, dat fundamenteel is voor het islamitische regeringssysteem, wordt hier vastgesteld, zelfs wanneer Muĥammad ﷺ zelf, de Boodschapper van God, degene is die de publieke zaken voert. Dit is dan een definitieve verklaring die de moslimgemeenschap er geen twijfel over laat bestaan dat overleg centraal staat in het islamitische bestuur. Zonder dit is geen enkel systeem werkelijk islamitisch. Welke vorm dit overleg aanneemt en hoe het principe wordt geïmplementeerd, zijn zaken die kunnen worden aangepast aan de heersende omstandigheden van elke specifieke islamitische samenleving. Alle vormen en mechanismen die ervoor zorgen dat overleg werkelijk, en niet slechts oppervlakkig, wordt toegepast, zijn acceptabel voor de islam.

We have here a distinctive order: “Consult with them on the conduct of public affairs.” This principle, which is basic to the Islamic system of government, is established here, even when Muĥammad himself, God’s Messenger, is the one who conducts public affairs. This is, then, a definitive statement which leaves the Muslim community in no doubt that consultation is central to Islamic government. Without it, no system is truly Islamic. What form this consultation takes and how the principle is implemented are matters which can be adapted to the prevailing conditions of any particular Islamic society. Any forms and mechanisms which ensure that consultation is really, not superficially, practised are acceptable to Islam.

Het beslissende gebod, “raadpleeg hen in de zaken van de publieke zaak”, is door God aan de Profeet ﷺ gegeven op een moment dat overleg schijnbaar bittere resultaten had opgeleverd. Het uiterlijk suggereerde dat het door overleg was dat er verdeeldheid onder de moslims was binnengeslopen tijdens de gebeurtenissen die leidden tot de Slag bij Uĥud. Ter herinnering: de ene groep wilde dat de moslims in Madinah bleven, waar zij elke vijandelijke aanval gemakkelijk konden afweren. Een andere groep wilde de ongelovigen buiten de stad bevechten. De resulterende verdeeldheid was duidelijk zichtbaar toen `Abdullāh ibn Ubayy ibn Salūl zich terugtrok met niet minder dan een derde van het leger, terwijl de vijand aan de poorten van Madinah klopte. Bovendien leek het plan dat werd aangenomen voor de verdediging van Madinah vanuit een militair oogpunt niet de meest deugdzame te zijn. Het week af van wat uit het verleden was geleerd. De moslims namen echter de tegenovergestelde strategie aan in de volgende slag, waarbij ze in Madinah bleven en een gracht eromheen groeven. Zo toonden zij aan dat zij hadden geprofiteerd van de lessen van Uĥud.

The decisive order, “consult with them on the conduct of public affairs” is issued by God to the Prophet at a time when consultation appears to have produced bitter results. Appearances suggested that it was due to consultation that disunity crept in among the Muslims during the events leading to the Battle of Uĥud. By way of a reminder, one group wanted the Muslims to stay in Madinah, where they could easily repel any enemy attacks. Another group wanted to fight the unbelievers outside the city. The resulting disunity was clearly apparent when `Abdullāh ibn Ubayy ibn Salūl withdrew with no less than one-third of the army, when the enemy was knocking at the gates of Madinah. Moreover, the plan adopted for the defence of Madinah did not appear to be the most sound from a military point of view. It was at variance with what had been learnt from past experience. The Muslims did, however adopt the opposite strategy in the following battle, staying in Madinah and digging a moat around it. Thus, they showed that they had benefited by the lessons of Uĥud.

De Profeet ﷺ was zich zelf niet onbewust van de ernstige gevolgen die het vertrek zou hebben. Als een profeet ﷺ wiens dromen altijd uitkwamen, had hij in een droom gezien dat een van zijn eigen huisgenoten gedood zou worden, en dat een aantal van zijn Metgezellen in de strijd zou vallen. Hij zei ook dat de droom aangaf dat Madinah gelijkstond aan een onneembare vesting. Onder de gegeven omstandigheden was hij gerechtigd om het besluit dat op basis van overleg was genomen, terug te draaien. Hij gaf er echter de voorkeur aan om door te gaan met dat besluit, omdat de praktische vestiging van het fundamentele principe van overleg, en het de moslimgemeenschap toestaan om harde lessen te leren door de uitvoering ervan, belangrijker was dan het vermijden van tijdelijke tegenslagen.

The Prophet himself was not unaware of the serious consequences which would result from moving out. As a prophet, whose dreams always came true, he had seen in a dream that one of his own household would be killed, and that a number of his Companions would fall in battle. He also said that the dream indicated that Madinah was akin to an impregnable fortress. Under the circumstances, he was entitled to overturn the decision made on the basis of consultation. However, he preferred to go ahead with that decision because the practical establishment of the fundamental principle of consultation, and allowing the Muslim community to learn hard lessons through its implementation, was more important than avoiding temporary setbacks.

Het zou begrijpelijk zijn geweest als de Profeet ﷺ, als leider, na de strijd het hele principe van overleg had afgeschaft, gezien de verdeeldheid en de nederlaag die het had veroorzaakt. Islam was echter bezig een hele natie te vormen en deze voor te bereiden op het aannemen van haar natuurlijke rol als leiderschap van de mensheid. God wist dat de beste methode om dat doel te bereiken was dat de gemeenschap werd opgevoed door middel van overleg en werd getraind om verantwoordelijkheid te nemen voor haar beslissingen. Er werd verwacht dat zij fouten zou maken, en inderdaad ernstige fouten, om te leren hoe zij haar fouten kon corrigeren en de consequenties ervan onder ogen kon zien. Hoe anders kon zij worden getraind om de juiste beslissing te nemen? Verliezen kunnen worden gedragen als het nettoresultaat de hele natie haar verantwoordelijkheden doet begrijpen en in staat stelt deze te dragen. Het vermijden van fouten is een gemeenschap niet van nut, als dit betekent dat de gemeenschap onder toezicht en bescherming blijft blijven genieten. Het is waar dat zij materiële verliezen zou kunnen vermijden, maar zij zou haar persoonlijkheid en haar vermogen om alle gebeurtenissen onder ogen te zien verliezen. Zij zou in dezelfde positie verkeren als een kind dat niet wordt getraind om te lopen, zodat het de vallen die bij die training horen wordt bespaard, of om de prijs van een paar schoenen te besparen.

It would have been understandable if the Prophet, as the leader, had abrogated the whole principle of consultation after the battle, in view of the division and defeat it had caused. Islam was, however, cultivating a whole nation and preparing it to assume its natural role of the leadership of mankind. God knew that the best method to achieve that purpose was for the community to be educated through consultation and to be trained to take responsibility for its decisions. It was expected to err, and indeed to make serious mistakes, in order to learn how to correct its errors and to face up to their consequences. How else could it be trained to make the right decision? Losses can be borne if the net result makes the whole nation understand its responsibilities and able to shoulder them. Avoiding errors does not benefit a community, if it means that the community continues to enjoy supervision and protection. True, it could avoid material losses, but it would lose its personality and its ability to face up to all events. It would be in the same position as a child who is not trained to walk so that it may be spared the falls involved in that training, or to save the price of a pair of shoes.

Het was noodzakelijk voor de islam om de moslimgemeenschap de kans te geven volwassenheid te bereiken, om haar zo voor te bereiden op haar rol als leiderschap. Er was geen alternatief dan haar de mogelijkheid te geven haar rol uit te oefenen, zonder patronage of bescherming, tijdens het leven van de Profeet ﷺ en onder zijn leiding. Men zou kunnen suggereren dat de aanwezigheid van wijs leiderschap overleg overbodig maakt en de praktische training van de moslimgemeenschap overbodig zou maken. Wijze leiderschap had de ruimte moeten krijgen om eigen beslissingen te nemen over ernstige zaken. Een dergelijke aanname is volkomen onjuist. Indien dit waar was geweest, zou de loutere aanwezigheid van Muĥammad ﷺ, uitgerust met goddelijke openbaring, voldoende zijn geweest om de moslimgemeenschap op dat moment haar recht op overleg te ontnemen, vooral in het licht van de bittere gevolgen bij Uĥud. Noch de aanwezigheid van de Boodschapper van God, die als hij was uitgerust met goddelijke openbaring, noch de gebeurtenissen en complicaties die plaatsvonden, waren voldoende om het recht van de gemeenschap om geraadpleegd te worden op te schorten. God, grenzeloos is Hij in Zijn Glorie, wist dat overleg moet worden beoefend in de meest ernstige zaken, ongeacht de gevolgen, verliezen en offers. Al deze zaken waren slechts een kleine prijs voor het bereiken van volwassenheid door de moslimgemeenschap, haar training in het voeren van haar zaken, om haar verantwoordelijkheden te dragen en de gevolgen van haar beslissingen te aanvaarden. Vandaar het goddelijke gebod op dit specifieke punt in het leven van de jonge moslimgemeenschap:

It was necessary for Islam to allow the Muslim community to achieve maturity so as to prepare it for its role of leadership. There was no alternative but to allow it to practise its role, without patronage or protection, during the Prophet’s lifetime and under his guidance. It may be suggested that the presence of wise leadership makes consultation superfluous and should dispense with the practical training of the Muslim community. Wise leadership should have been allowed to make its own decisions on serious matters. Such an assumption is totally false. Had it been true, the very presence of Muĥammad (pbuh), equipped with Divine revelation, would have been sufficient to deprive the Muslim community at that time of its right to consultation, especially in the light of its bitter consequences at Uĥud. Neither the presence of God’s Messenger, equipped as he was with Divine revelation, nor the events and complications that took place were enough to suspend the right of the community to be consulted. God, limitless is He in His Glory, knew that consultation must be practised in the most serious of matters, regardless of the consequences, losses and sacrifices. All these were but a small price for the attainment of maturity by the Muslim community, its training in the conduct of its affairs, to bear its responsibilities and accept the consequences of its decision. Hence the Divine commandment at this particular point in the life of the young Muslim community:

“Vergeef hen daarom en vraag om vergeving voor hen en overleg met hen in de zaken van het publieke belang.” Zo wordt het principe vastgesteld, ondanks de risico's die de uitvoering ervan kunnen met zich meebrengen. Het zwakke argument dat vaak wordt aangevoerd ten gunste van het afschaffen van dit principe van overleg, wordt onmiddellijk verworpen. De volwassenheid van de natie kan niet worden bereikt zonder dit principe in de praktijk te brengen. Dat de gemeenschap haar volwassenheid bereikt is veel belangrijker en veel waardevoller dan welk verlies dan ook dat in het proces kan worden geleden.

“Therefore, pardon them and pray for them to be forgiven and consult with them in the conduct of public affairs.” Thus, the principle is established, despite the risks that may attend its implementation. The flimsy argument which is often raised in favour of abrogating this principle of consultation is rejected outright. The maturity of the nation cannot be achieved without putting this principle into effect. For the community to achieve its maturity is far more important and far more valuable than any loss that may be incurred in the process.

Het ware beeld van het islamitische systeem verschijnt niet als volledig, tenzij we de rest van het vers onderzoeken, om te ontdekken dat overleg nooit mag leiden tot aarzeling en uitstel. Het vervangt ook niet de noodzaak om uiteindelijk op God te vertrouwen: “Wanneer u een besluit heeft genomen over een koers van actie, stel dan uw vertrouwen in God. God houdt van hen die op Hem vertrouwen.” De rol van overleg is om alle standpunten te onderzoeken en een specifieke koers van actie te selecteren. Wanneer het proces dit stadium bereikt, moet overleg plaatsmaken voor uitvoering met vastberadenheid en besluitvaardigheid, waarbij het vertrouwen in God wordt gesteld. Zo bepaalt de wil van God de uitkomst, zoals Hij het wenst.

The true picture of the Islamic system does not appear complete unless we examine the rest of the verse, to discover that consultation is never allowed to lead to hesitation and delay. Nor does it replace the need to rely ultimately on God: “When you have resolved upon a course of action, put your trust in God. God loves those who put their trust in Him.” The role of consultation is to examine all views and select a particular course of action. When the process reaches this stage, consultation must give way to implementation with resolve and decisiveness, placing trust in God. Thus, God’s will determines the outcome as He pleases.

De Profeet ﷺ gaf de moslimgemeenschap niet alleen de les van overleg, hij gaf haar ook een tweede les, aangezien hij de genomen beslissing bereidwillig en serieus uitvoerde en zijn vertrouwen in God stelde. Hij gaf de moslims de opdracht zich klaar te maken voor de mars en bereidde zichzelf hierop voor door zijn harnas aan te trekken, ook al was hij zich bewust van wat hen allen te wachten stond in termen van lijden en opoffering. Zoals herinnerd zal worden, waren er degenen die vreesden dat zij in dit alles een koers van actie aan de Profeet ﷺ hadden opgelegd waar hij niet mee instemde. Daarom legden zij de zaak terug bij hem en verzekerden hem van hun gehoorzaamheid, wat hij ook zou besluiten.

The Prophet not only gave the Muslim community the lesson of consultation, he also gave it a second lesson as he willingly and seriously implemented the decision made and placed his trust in God. He gave his order to the Muslims to get ready to march and prepared himself to do so by putting on his body armour, even though he was aware of what awaited them all in terms of suffering and sacrifice. As will be recalled, there were those who feared that in all this they might have imposed on the Prophet a course of action of which he did not approve. Therefore, they put the matter back to him and assured him of their obedience whatever he decided.

Desalniettemin, zelfs met deze tweede kans, herzag de Profeet ﷺ zijn besluit niet. Hij wilde hen de volledige les van overleg en vastberadenheid leren, gecombineerd met volledige vertrouwen op God en onderwerping aan Zijn wil. Hij wilde dat zij beseften dat er een specifieke tijd was voor overleg, maar zodra er een besluit was genomen, kon er geen ruimte zijn voor aarzeling en het opnieuw starten van het proces. Dat zou de staat van besluiteloosheid slechts in stand houden.

Nevertheless, even with this second opportunity, the Prophet did not reverse his decision. He wanted to teach them the whole lesson of consultation and resolve, combined with complete reliance on God and submission to His will. He wanted them to realise that there was a specific time for consultation, but once a decision was taken there could be no room for hesitation and starting the process anew. That could only perpetuate the state of indecision.

“God houdt van hen die op Hem vertrouwen.” Dit is een kenmerkende eigenschap van de gelovigen. Vertrouwen op God, het stellen van ons vertrouwen in Hem en de onderwerping aan Zijn wil vormen de laatste lijn die het juiste evenwicht in de islamitische filosofie en het islamitische leven handhaaft. De ultieme autoriteit behoort aan God en Hij doet wat Hij verkiest.

“God loves those who put their trust in Him.” This is a distinctive quality of the believers. Reliance on God, putting our trust in Him and submitting to His will constitute the final line which maintains the proper balance in Islamic philosophy and Islamic life. Ultimate authority belongs to God and He does what He chooses.

Dit was een van de grote lessen die de Slag bij Uĥud de moslimgemeenschap leerde. Het blijft een les die door elke nieuwe generatie moslims geleerd moet worden.

This was one of the great lessons which the Battle of Uĥud taught the Muslim community. It remains a lesson to be learnt by every new generation of Muslims.

Om uit te leggen wat het plaatsen van iemands vertrouwen in God betekent, stelt de soera duidelijk dat de macht die overwinning of nederlaag bepaalt, aan God toebehoort. Het is van Hem dat steun gezocht moet worden en door Zijn hulp wordt nederlaag vermeden. Zodra de gelovigen hun voorbereidingen hebben getroffen en alle krachten die zij kunnen opbrengen hebben gemobiliseerd, wenden zij zich tot God voor hulp, vertrouwen zij volledig op Hem en erkennen zij dat zij geen zeggenschap hebben over het bepalen van de gevolgen. Het is de wil van God die de uitkomst bepaalt: “Als God u helpt, kan niemand u overwinnen; maar als Hij u laat vallen, wie kan u dan nog helpen naast Hem? In God dienen de gelovigen hun vertrouwen te plaatsen.” (Vers 160)

In order to explain what placing one’s trust in God means, the sūrah clearly states that the power which determines victory or defeat is God’s. It is from Him that support should be sought and through His help defeat is avoided. Once the believers have made their preparations and mobilised all the forces they can muster, they turn to God for help, rely fully on Him and recognise that they have no say in determining the consequences. It is God’s will that determines the outcome: “If God helps you, none can overcome you; but if He should forsake you, then who is it that can help you beside Him? It is in God that the believers should place their trust.” (Verse 160)

Het islamitische concept van het leven toont de perfecte balans tussen de bewering dat de wil van God absoluut is in het vormgeven van alle gebeurtenissen, en dat deze in werking treedt via de eigen daden van de mens. De goddelijke natuurwet stelt een oorzaak-gevolgrelatie vast in alle zaken, maar oorzaken initiëren geen gevolgen. De werkende kracht is die van God, Die gevolgen bepaalt op basis van oorzaken volgens Zijn wil. Hij vereist vervolgens van de mens dat hij hard werkt, zijn plichten vervult en zijn verplichtingen nakomt. Het is in relatie tot de mate waarin de mens zijn verantwoordelijkheid neemt, dat God de resultaten bepaalt.

The Islamic concept of life demonstrates the perfect balance between asserting that God’s will is absolute in shaping all events and that it comes into operation through man’s own actions. The Divine law of nature establishes a cause and effect relationship in all matters, but causes do not initiate effects. The operative force is that of God, Who determines effects on the basis of causes according to His will. He then requires man to work hard, fulfil his duties, and meet his obligations. It is in relation to how far man discharges his responsibility that God determines the results.

Dit betekent dat resultaten en gevolgen altijd afhankelijk zullen zijn van de wil van God, want Hij alleen is Degene die ze tot stand brengt wanneer en hoe Hij wil. Er wordt zo een evenwicht gevestigd tussen het basisconcept van een moslim en zijn daden. Hij werkt zo hard als hij kan en weet dat de resultaten van zijn daden afhankelijk zijn van de wil van God. Voor hem is er geen onvermijdelijkheid in de oorzaak-gevolgrelatie, omdat hij niet beweert dat iets wat God doet onvermijdelijk is.

This means that results and consequences will always be dependent on God’s will, for it is He alone who brings them into being whenever and however He wills. An equilibrium is thus established between the basic concept of a Muslim and his actions. He works as hard as he can and knows that the results of his actions depend on God’s will. To him, there is no inevitability in the cause and effect relationship, because he does not claim that anything which God does is inevitable.

In het specifieke geval van een militaire strijd en de twee mogelijke uitkomsten, overwinning of nederlaag, verwijst de soera de moslims naar de wil van God en herinnert Hij hen aan Zijn macht. Als God hen helpt, dan kunnen zij door geen enkele kracht worden overwonnen, en als Zijn hulp niet komt, dan zullen zij niemand kunnen vinden die hen de overwinning brengt. Dit is de absolute waarheid: er is geen bekwaamheid, macht of wil behalve die van God, Die alle gebeurtenissen bepaalt. Deze fundamentele waarheid ontheft moslims echter niet van het volgen van de methode van God, het gehoorzamen van Zijn richtlijnen en het vervullen van hun verplichtingen, waarbij zij alle inspanningen leveren en na alles, op God alleen vertrouwen: “Het is in God dat de gelovigen hun vertrouwen moeten stellen.” (Vers 160) Zo zoekt een moslim niets van enige bron behalve God. Hij heeft een directe relatie met de werkende kracht in het universum, wat betekent dat hij geen hulp of bescherming nodig heeft van enige andere bron. Hij vertrouwt volledig op God om gebeurtenissen en resultaten teweeg te brengen volgens Zijn wijsheid. Wat hem betreft, hij accepteert wat God bepaalt met volledige geruststelling. Dit is een volmaakte zaligheid die geen menselijk wezen kan ervaren behalve door de Islam.

In the particular case of a military battle and its two possible results, victory or defeat, the sūrah refers Muslims to God’s will and reminds them of His might. If God helps them, then they cannot be overcome by any force, and if His help is not forthcoming, then they will not be able to find anyone to bring them victory. This is the absolute truth: there is no ability, power or will other than those of God, Who determines all events. This basic truth, however, does not exempt Muslims from following God’s method, obeying His directives and fulfilling their obligations, exerting all efforts and relying, after all that, on God alone: “It is in God that the believers should put their trust.” (Verse 160) Thus, a Muslim does not seek anything from any source other than God. He has a direct relationship with the operative power in the universe, which means that he is in no need of help or protection from any other source. He relies totally on God to bring about events and results according to His wisdom. As for him, he accepts what God determines with total reassurance. This is a perfect bliss which no human being can experience except through Islam.

De soera verwijst opnieuw naar de morele kwaliteiten die geassocieerd worden met de Profeet ﷺ, om het belang van eerlijkheid te benadrukken en bedrog en valsspelen te verbieden. Het herinnert mensen eraan dat zij verantwoording zullen moeten afleggen voor hun daden en dat iedereen zijn rechtvaardige beloning zal ontvangen: “Het past een profeet niet om oneerlijk te handelen, want wie oneerlijk handelt, zal op de Dag van de Opstanding geconfronteerd worden met zijn oneerlijkheid. Iedereen zal dan volledig worden uitbetaald wat hij heeft verdiend, en niemand zal onrecht worden aangedaan.” (Vers 161)

The sūrah refers again to the moral qualities associated with the Prophet, in order to stress the importance of honesty and to forbid deceit and cheating. It reminds people that they will have to account for their deeds and that everyone will be given his fair reward: “It does not behove a prophet to act dishonestly, for he who acts dishonestly shall be faced with his dishonesty on the Day of Resurrection. Everyone will then be paid in full what he has earned, and none shall be wronged.” (Verse 161)

Een van de redenen die de boogschutters in de Slag bij Uĥud verleidden om hun posities op de top van de heuvel te verlaten, was dat zij vreesden dat de Profeet ﷺ hen geen deel van de oorlogsbuit zou geven. Sommige van de hypocrieten hadden eerder gesuggereerd dat een deel van de oorlogsbuit die de moslims bij Badr hadden verzameld, was verdwenen. Zij waren zo onbeschaamd dat zij zelfs de naam van de Profeet ﷺ in dit verband noemden. Hier geeft de soera een algemene verklaring die duidelijk maakt dat geen enkele profeet ooit oneerlijk zou kunnen handelen. Geen enkele profeet zou geld, of een deel van de buit, voor zichzelf of zijn familie nemen, of één deel van het leger meer van de buit geven dan een ander, of enige vorm van bedrieglijke handeling plegen: “Het past een profeet niet om oneerlijk te handelen.” Dit is onvoorstelbaar. Oneerlijkheid is in strijd met de aard van het profentschap; het is afstotelijk voor alle profeten. Het gebruik van de ontkenning hier betekent niet dat het niet toegestaan is voor een profeet om oneerlijk te handelen, maar om duidelijk te maken dat het zowel onvoorstelbaar als onmogelijk is dat een profeet ooit zo zou doen. Een profeet is van nature eerlijk, rechtvaardig en tevreden. Daarom is oneerlijk zijn handelen tegen zijn eigen natuur. Het is wellicht nuttig om toe te voegen dat volgens de lezing van imam Al- Ĥasan al-Başrī van dit vers, de lijdende vorm hier wordt gebruikt, wat betekent dat het volkomen onrechtmatig is dat een profeet wordt bedrogen, of dat zijn volgelingen zichzelf toestaan iets voor hem verborgen te houden. Deze interpretatie past perfect bij de rest van het vers. Degenen die oneerlijk zijn en proberen iets te nemen dat toebehoort aan de publieke schatkist, of voor zichzelf houden wat voor buit zij ook in handen kunnen krijgen, worden gewaarschuwd met deze angstaanjagende waarschuwing: “Hij die oneerlijk handelt, zal op de Dag der Opstanding geconfronteerd worden met zijn oneerlijkheid. Iedereen zal dan volledig worden uitbetaald wat hij heeft verdiend, en niemand zal onrecht worden aangedaan.” Imam Ahmad vertelt dat de Boodschapper van God een man genaamd Ibn al-Lutaibah, uit de stam van Azd, aanstelde om armenbelasting (Zakah) te innen. Toen hij zijn missie had voltooid, kwam hij terug en zei: “Dit is van u, en dit is mij als geschenk gegeven.” De Boodschapper van God ﷺ zei vanaf de kansel: “Hoe kan het dat een persoon die wij sturen om een bepaalde taak te volbrengen zegt: ‘Dit is van u en dit is mij als geschenk gegeven’? Laat hem maar in het huis van zijn ouders blijven om te zien of er hem een geschenk wordt gegeven. Bij Hem die de ziel van Muhammad ﷺ in Zijn hand houdt, eenieder van jullie die dit doet, zal op de Dag der Opstanding verschijnen terwijl hij dat ding op zijn schouders draagt, zelfs als het een kameel, een koe of een lam is dat zijn specifieke geluid maakt.” De Profeet ﷺ hief toen zijn handen op tot zijn oksels zichtbaar waren en zei: “Mijn Heer, heb ik Uw boodschap overgebracht?” Hij herhaalde dit drie keer. (Overgeleverd door Al-Bukhari en Muslim.)

One of the reasons which tempted the archers in the Battle of Uĥud to abandon their positions on top of the hill, was that they feared that the Prophet might not give them a share of the spoils of war. Some of the hypocrites had earlier suggested that a portion of the spoils of war the Muslims collected at Badr had disappeared. They were so impudent as to even mention the Prophet by name in this connection. Here, the sūrah delivers a general statement which makes it clear that no prophet could ever act dishonestly. No prophet would take money, or a portion of the spoils for himself or his family, or give one section of the army more of the spoils than another, or commit any deceitful action whatsoever: “It does not behove a prophet to act dishonestly.” This is inconceivable. Dishonesty is against the very nature of prophethood; it is repugnant to all prophets. The use of the negative here does not mean that it is not lawful for a prophet to act dishonestly, but to make it plain that it is both inconceivable and impossible that a prophet would ever do so. A prophet is by nature honest, just and well-contented. Hence, to be dishonest is to act against his own nature. It is perhaps useful to add that according to the reading of Imām Al- Ĥasan al-Başrī of this verse, the passive voice is used here, which means that it is totally unlawful that a prophet should be deceived, or that his followers allow themselves to hide something from him. This interpretation fits perfectly with the rest of the verse. Those who are dishonest and try to take something which belongs to the public treasury, or keep for themselves what booty they may be able to lay their hands upon, are issued with this fearful warning: “He who acts dishonestly shall be faced with his dishonesty on the Day of Resurrection. Everyone will then be paid in full what he has earned, and none shall be wronged.” Imām Ahmad relates that God’s Messenger appointed a man called Ibn al- Lutaibah, from the tribe of Azd, to collect zakāt. When he had completed his mission, he came back and said: “This belongs to you, and this has been given to me as a gift.” God’s Messenger said from the pulpit: “How is it that a person whom we send to complete a certain assignment says: ‘This belongs to you and this I have been given as a gift?’ Let him stay in his parents’ home and find out whether any gift will be given to him? By Him Who holds Muĥammad’s soul in His hand, anyone of you who does this will come on the Day of Resurrection carrying that thing on his shoulders, even though it may be a camel, a cow or a lamb making its particular noise.” The Prophet then lifted his hands until his armpits were visible and said: “My Lord, have I conveyed Your message?” He repeated this three times. (Related by Al- Bukhārī and Muslim.)

Abū Umayyah rapporteert: De Boodschapper van God ﷺ noemde onbetrouwbaarheid terwijl hij tot ons sprak. Hij beschreef hoe ernstig het was en zei: “Laat mij niemand van jullie op de Dag der Opstanding zien die op zijn schouders een luidruchtige kameel draagt en zegt: ‘Boodschapper van God, help mij.’ Ik zal dan tegen hem zeggen: ‘Ik heb geen macht om je te helpen tegen het oordeel van God. Ik heb aan jou Gods bevelen overgebracht.’ Laat mij niemand van jullie op de Dag der Opstanding zien die op zijn schouders een snuivend paard draagt en tot mij spreekt: ‘Boodschapper van God, help mij.’ Ik zal tegen hem zeggen: ‘Ik kan je niet helpen tegen het oordeel van God. Ik heb aan jou Zijn bevelen overgebracht.’ Laat mij niemand van jullie op de Dag der Opstanding zien die op zijn schouders een stomme last van goud en zilver draagt en tot mij spreekt: ‘Boodschapper van God, help mij.’ Ik zal tegen hem zeggen: ‘Ik kan je niet helpen tegen het oordeel van God. Ik heb aan jou Zijn bevelen overgebracht.” (Overgeleverd door Al-Bukhārī, Muslim en Ahmad.)

Abū Umayyah reports: God’s Messenger mentioned dishonesty as he was addressing us. He described how serious it was, and said: “Let me not see anyone of you on the Day of Resurrection carrying on his shoulder a camel making noise, and say: ‘Messenger of God, help me.’ I will then say to him: ‘I have no power to help you against God’s judgement. I have conveyed to you God’s orders.’ Let me not see any one of you come on the Day of Resurrection carrying a snorting horse on his shoulders, appealing to me: “Messenger of God, help me.’ I will say to him: ‘I cannot help you against God’s judgement. I have conveyed to you His orders.’ Let me not see anyone of you on the Day of Resurrection carrying a dumb load of gold and silver on his shoulders and appealing to me: ‘Messenger of God help me.’ I will say to him: ‘I cannot help you against God’s judgement. I have conveyed to you His orders.” (Related by Al-Bukhārī, Muslim and Ahmad.)

Er wordt overgeleverd dat de Profeet ﷺ zei: “Iedereen die een opdracht voor ons uitvoert en zelfs een naald, of iets groters, verzwijgt, handelt onbetrouwbaar. Hij zal op de Dag des Oordeels geconfronteerd worden met zijn onbetrouwbaarheid.” Een zwarte man van de helpers (Ansar) (wiens naam volgens Mujāhid Sa`d ibn `Ubādah is) zei: “Boodschapper van God, aanvaard van mij wat u mij heeft opgedragen.” De Profeet ﷺ zei: “Wat bedoel je?” Hij zei: “Ik heb gehoord wat u zojuist zei.” De Profeet ﷺ zei: “En ik herhaal het volledig:

The Prophet is reported to have said: “Anyone who does an assignment for us and conceals even a needle, or anything bigger, acts dishonestly. He will be faced with his dishonesty on the Day of Judgement.” A black man from the Anşār (whose name is, according to Mujāhid, Sa`d ibn `Ubādah) said: “Messenger of God, accept from me what you have assigned to me.” The Prophet said: “What do you mean?” He said: “I have heard what you have just said.” The Prophet said: “And I repeat it entirely:

“Wie voor ons een opdracht uitvoert, laat hem deze volledig aanleveren, groot of klein. Laat hem nemen wat hem is gegeven en laten wat hem niet is gegeven.” (Overgeleverd door Muslim, Ahmad en Abū Dāwūd.)

Whoever does an assignment for us, let him bring it all, big or small. Let him take what he is given and leave alone what he is not given.” (Related by Muslim, Ahmad and Abū Dāwūd.)

Dit Qur'ānic vers heeft, in samenhang met de overleveringen (Hadith) van de Profeet ﷺ, wonderen verricht bij het vormen van de moslimgemeenschap, en heeft deze uniek gemaakt in de waarde die zij hecht aan eerlijkheid en de afkeer waarmee zij bedrog en valsspelen beschouwt.

This Qur’ānic verse, in conjunction with the Prophet’s hadīths, has worked wonders in the moulding of the Muslim community, and made it unique in the value it attaches to honesty and the repugnance with which it views deceit and cheating.

Een gewone moslim kan in oorlogstijd zijn hand leggen op iets waardevols wanneer niemand hem in de gaten houdt. Als hij dat doet, moet hij het naar zijn bevelhebber brengen, zonder de gedachte te koesteren het voor zichzelf te houden, zodat hij zichzelf niet blootstelt aan wat deze Qur’ānic verse zegt, en zodat hij de Profeet ﷺ op de Dag der Opstanding niet in een dergelijke schandelijke toestand ontmoet. Voor een moslim is het hiernamaals een realiteit. Hij kan zich niet voorstellen dat hij oog in oog komt te staan met de Profeet ﷺ en voor God staat, zoals de Profeet ﷺ het heeft beschreven. Daarom weet hij dat dit niet zal gebeuren. Dit is het geheim van zijn gewetensvolle aard. Het hiernamaals is voor hem onderdeel van de realiteit waarin hij leeft, niet een verre belofte of dreiging. Hij koestert geen enkele twijfel dat iedereen beloond zal worden voor wat hij doet, en dat iedereen volledig zal worden uitbetaald voor wat zij verdienen.

An ordinary Muslim may, in war, lay his hand on something valuable when no one is watching him. If he does, he should take it to his commander, entertaining no thought of keeping it for himself, so that he does not expose himself to what this Qur’ānic verse says, and so that he does not meet the Prophet on the Day of Resurrection in such a shameful condition. To a Muslim, the hereafter is a reality. He cannot see himself coming face to face with the Prophet and standing in front of God, as the Prophet has described. Hence, he knows that this will not happen. This is the secret of his scrupulous nature. The hereafter is to him part of the reality he lives, not a remote promise or threat. He entertains no doubt that everyone will be rewarded for what he does, and that everyone will be paid in full what they earn.

In zijn uitgebreide boek over geschiedenis meldt Al-Ţabarī dat toen de moslims Al-Madā’in veroverden en de oorlogsbuit verzamelden, een man kwam met iets om te geven aan degene die verantwoordelijk was voor die buit. Hij en zijn assistenten zeiden: “We hebben nog nooit iemand gezien zoals deze man. Niemand van ons volk kan met hem worden vergeleken.” Ze vroegen hem: “Heb je er zelf een deel van genomen?” De man antwoordde: “Bij God, als het niet was voor mijn vrees voor God, zou ik het niet aan jullie hebben gegeven.” Ze vroegen naar zijn naam, maar hij zei: “Ik vertel jou of iemand anders mijn naam niet om geprezen te worden. Ik prijs God en ik ben tevreden met Zijn beloning.” Toen hij vertrok, stuurden ze een van hen om hem te volgen totdat hij in zijn kamp aankwam. Hij vroeg naar hem en ze leerden dat hij `Āmir ibn `Abd Qais werd genoemd.

In his comprehensive book on history, Al-Ţabarī reports that when the Muslims conquered Al-Madā’in and collected the spoils of war, a man came with something to give to the one in charge of those spoils. He and his assistants said: “We have never seen anyone like this man. None of our people can be compared to him.” They asked him: “Have you taken any part of it for yourself?” The man answered: “By God, had it not been for my fear of God, I would not have given it to you.” They asked him his name, but he said: “I am not telling you or anyone else my name in order to be praised. I praise God and I am content with His reward.” When he left, they sent one of them to follow him until he arrived in his camp. He enquired about him and they learnt that he was called `Āmir ibn `Abd Qais.

Na de Slag bij Qādisiyyah werden de buitgoederen naar `Umar in Madinah gestuurd.

After the Battle of Qādisiyyah, the spoils of war were sent to `Umar in Madinah.

Onder deze zaken bevonden zich de kroon van de Perzische keizer en zijn troon. Ze waren onbetaalbaar. `Umar keek er met blijdschap naar en zei: “Soldaten die dit aan hun heerser overhandigen, zijn zeker eerlijk.” Dit is hoe de Islam de moslimgemeenschap vormgaf. Wanneer we dergelijke verhalen horen, denken we misschien dat het legendes zijn. Maar het feit is dat er in dit alles geen sprake is van legendes; het was de pure realiteit.

Included in them was the crown of the Persian Emperor and his throne. They were priceless. `Umar looked at them happily and said: “Soldiers who tender this to their ruler are certainly honest.” This is how Islam moulded the Muslim community. When we hear such stories, we may think them legends. But the fact is that there is no legend in all this; it was the plain reality.

Binnen het kader van de drang naar een aandeel in de oorlogsbuit, wat de directe oorzaak was van de nederlaag bij Uĥud, en oneerlijkheid in het algemeen, benadrukt de soera de juiste waarden waarop de aandacht van een gelovige gericht moet zijn: “Is degene die streeft naar de welgevalligheid van God te vergelijken met degene die de toorn van God heeft opgewekt en wiens verblijfplaats de hel is? Wat een slecht doel is dat.” (Vers 162)

Within the framework of keenness to have a share in the spoils of war, which was the direct cause of the defeat at Uĥud, and dishonesty in general, the sūrah underlines the proper values, on which a believer’s attention must be focused: “Can he who strives after God’s pleasure be compared to one who has incurred God’s wrath and whose abode is hell? How evil such a goal is.” (Verse 162)

Het is onbetwijfelbaar dat de welgevalligheid van God de prijs is die het najagen waard is, en het winnen daarvan bepaalt of iemands inspanningen vruchtbaar zijn of eindigen in totaal verlies. De kloof is groot tussen degene die de welgevalligheid van God nastreeft totdat hij deze wint, en degene die uiteindelijk de onwelgevalligheid van God op zich neemt, wat hem naar de hel leidt. De twee hebben een zeer verschillende positie bij God: “Zij hebben een verschillende positie in de ogen van God.” (Vers 163) Ieder verdient feitelijk zijn eigen positie, wat betekent dat er geen vriendjespolitiek is en niemand onrecht wordt gedaan: “God ziet alles wat zij doen.” (Vers 163)

There is no doubt that God’s pleasure is the prize to be coveted, and the winning of which determines whether one’s efforts are profitable or end in utter loss. The gulf is great between the one who pursues God’s pleasure until he wins it and the one who ends up incurring God’s displeasure, which leads him to hell. The two have greatly different standings with God: “They have different standings in God’s sight.” (Verse 163) Each actually earns his position, which means that there is no favouritism and none is wronged: “God sees all that they do.” (Verse 163)

Dit deel van de soera sluit af met een verwijzing naar de persoonlijkheid van de Boodschapper van God ﷺ, zijn boodschap, en het feit dat dit een grote gunst is die God de gelovigen heeft geschonken: “Voorwaar, God heeft een gunst aan de gelovigen geschonken toen Hij een Boodschapper uit henzelf naar hen zond, om Zijn openbaringen aan hen voor te lezen, en om hen te zuiveren, en om hen het Boek en de wijsheid te onderwijzen, terwijl zij daarvoor zeker in een duidelijke dwaalweg waren.” (Vers 164)

This part of the sūrah concludes with a reference back to the personality of God’s Messenger, his message, and the fact that it represents a great favour bestowed by God on the believers: “Indeed, God bestowed a favour on the believers when He sent them a messenger from among themselves, to recite to them His revelations, and to purify them, and teach them the book and wisdom, whereas before that they were surely in plain error.” (Verse 164)

Deze verwijzing naar de rol van de Profeet ﷺ in het tot stand brengen van de moslimgemeenschap, en in het vormen, onderwijzen en leiden ervan uit een staat van dwaling om een natie te worden begiftigd met kennis, wijsheid en zuiverheid, wordt duidelijk benadrukt. Het is typerend voor de Qur'āniche methode van het vormen van de moslimgemeenschap dat deze verwijzing wordt gemaakt in de context van de nederlaag, pijn en het verlies dat werd geleden bij Uĥud. Alle wereldse winsten, inderdaad alle rijkdommen van de wereld, en alle het lijden en de offers die de moslims geacht kunnen worden te verdragen, lijken zeer gering in vergelijking met de grote gunst die God de mensheid heeft bewezen toen Hij Zijn Boodschapper ﷺ naar hen zond.

This reference to the Prophet’s role in bringing the Muslim community into existence, and in moulding, educating and leading it out of a state of error to become a nation endowed with knowledge, wisdom and purity is clearly emphasised. It is typical of the Qur’ānic method of moulding the Muslim community that this reference is made in the context of defeat, pain, and loss suffered at Uĥud. All worldly gains, indeed all the riches of the world, and all the suffering and sacrifices that the Muslims may be called upon to endure seem very petty compared with the great favour God has done to mankind when He sent them His Messenger.

De praktische effecten van deze gunst, die zichtbaar zijn in het leven van de moslimgemeenschap, worden vervolgens genoemd: “... om aan hen Zijn openbaringen voor te lezen, en om hen te zuiveren, en om hen het Boek en de wijsheid te onderwijzen, terwijl zij daarvoor zeker in duidelijke dwaalweg waren.” Deze effecten vertegenwoordigen een totale transformatie van de moslimgemeenschap. God bereidt deze gemeenschap voor om een grote rol te spelen in het leiderschap van de mensheid, en dit vereist dat er een boodschapper naar hen wordt gezonden. Een natie met een dergelijke missie zou zich niet moeten bezighouden met kleine winsten die zij in een strijd kan behalen, en zou niet terughoudend moeten zijn om offers te brengen. Grote doelen kunnen niet worden bereikt zonder opoffering.

The practical effects of this favour, which can be seen in the life of the Muslim community, are then mentioned: “... to recite to them His revelations, and to purify them, and to teach them the book and wisdom, whereas before that they were surely in plain error.” These effects represent a total transformation of the Muslim community. God is preparing this community to play a great role in the leadership of mankind, and this requires that a messenger be sent to them. A nation with such a mission should not be preoccupied with petty gains that it can make in a battle and should not be reluctant to make sacrifices. Great goals cannot be achieved without sacrifice.

“Voorwaar, God heeft een gunst aan de gelovigen geschonken toen Hij een boodschapper uit henzelf naar hen zond.” Het feit dat God Almachtig de zorg had om een boodschapper te sturen naar een specifieke soort van Zijn schepping, is een gunst die uitsluitend gemotiveerd kan zijn door Zijn grenzeloze genade. Het is een gunst die door de ontvangers op geen enkele wijze kan worden terugbetaald.

“Indeed, God bestowed a favour on the believers when He sent them a messenger from among themselves.” The fact that God Almighty cared to send a messenger to a particular species of His creation, is a favour which can only be motivated by His limitless grace. It is a favour that cannot be returned in any way by the recipients.

Wie zijn die menselijke wezens die God heeft uitgekozen voor een dergelijke genade, zodat zij de ontvangers van Zijn openbaringen mogen zijn? Voorwaar, God schenkt Zijn genade aan Zijn schepping, zelfs wanneer zij die genade niet hebben verdiend, en zij kunnen deze nooit teruggeven.

Who are those human beings whom God has chosen for such grace, so as to be the recipients of His revelations? Indeed, God bestows His grace on His creation even when they have not earned that grace, and can never return it.

De gunst wordt nog groter door het feit dat deze boodschapper “uit henzelf” is. We zouden moeten reflecteren op het feit dat de Koranische tekst niet zei “een boodschapper uit hen”. Dat hij “uit henzelf” is, is bijzonder betekenisvol, omdat het aangeeft dat de relatie tussen de gelovigen en de boodschapper een relatie van menselijke zielen is, en geen relatie tussen een individu en een ras. De vraag is niet enkel dat de Profeet ﷺ een van hen was, het is veel betekenisvoller dan dat. Met geloof vestigen zij hun unieke relatie met de Profeet ﷺ en een grote positie van gunst bij God. Dat betekent dat het een dubbele gunst is; het zenden van de boodschapper, en het vestigen van de relatie die bestaat tussen de gelovigen en de Profeet ﷺ.

The favour is made even greater by the fact that this messenger is “from among themselves.” We should reflect that the Qur’ānic text did not say “a messenger from them.” For him to be “from among themselves” is especially significant, because it identifies that the relationship between the believers and the messenger is one of human souls, not a relationship between an individual and a race. The question is not merely that the Prophet was one of them, it is far more significant than that. With faith, they establish their unique relationship with the Prophet and a great position of favour with God. That means that it is a double favour; sending the messenger, and establishing the relationship which exists between believers and the Prophet.

Het eerste en grootste effect van deze gunst op het leven van de gelovigen wordt vermeld in de uitspraak die de rol van de Profeet ﷺ beschrijft: “Om aan hen Zijn openbaringen voor te lezen.” Wanneer we ons herinneren dat God Zelf de mens aanspreekt met Zijn eigen woorden, om tegen hem te spreken over Zijn majesteit, en om Zijn eigenschappen en de aard en kwaliteiten van de Godheid uit te leggen, kunnen we beginnen te begrijpen hoe groot de gunst van God is. Laat de mens erover nadenken dat God Hem vertelt over Zichzelf, een onbeduidend schepsel.

The first and greatest of the effects of this favour on the lives of the believers is referred to in the statement describing the Prophet’s role: “To recite to them His revelations.” When we remember that God Himself addresses man with His own words, to speak to him about His majesty, and to explain His attributes, and the nature and qualities of Godhead, we may begin to appreciate how great God’s favour is. Let man reflect that God tells him about himself, an insignificant creature.

Hij spreekt tot hem over zijn leven, gevoelens, daden en vermogens om hem te vertellen wat een werkelijk gelukkig leven brengt en wat hem op de weg zet naar het bereiken van het grootste van alle menselijke doelen, namelijk de toelating tot het Paradijs, wat veel groter is dan de hemelen en de aarde. Een dergelijke gunst kan alleen voortkomen uit de genade van God, die inderdaad oneindig is.

He speaks to him about his life, feelings, actions and abilities in order to tell him what brings about a truly happy life and what sets him on the way to achieving the greatest of human goals, namely, admission to Paradise, which is far greater than the heavens and the earth. Such a favour can come only from God’s grace, which is infinite indeed.

God de Almachtige heeft geen behoefte aan de mensheid, of aan welk schepsel dan ook. De mens is daarentegen arm en machteloos. Hij heeft God nodig. Maar het is God die de mens Zijn gunsten en genade schenkt, en hem oproept om het te aanvaarden wat een totale transformatie in zijn leven teweegbrengt. Niets wat de mens kan doen, is voldoende om God te danken voor Zijn genade.

God the Almighty has no need for mankind, or indeed for any creature. Man, on the other hand, is poor and powerless. He needs God. But it is God Who bestows on man His favours and grace, and calls on him to adopt what brings about a total transformation in his life. Nothing that man can do is sufficient to thank God for His grace.

De rol van de Boodschapper ﷺ is ook “om hen te zuiveren”. Deze zuivering raakt hun harten, beïnvloedt hun huishoudens, eer en aanbidding, en kenmerkt hun levens, gemeenschap en sociale systemen. Hij zuivert hen van alle sporen van polytheïsme, afgodendienst en bijgeloof en alles wat hiermee geassocieerd is, van rituelen, gewoonten en tradities die onwaardig zijn voor de mens. Het menselijk leven wordt zo gezuiverd van alle sporen van onwetendheid en de effecten daarvan op waarden, principes en sociale tradities.

The role of the Messenger is also “to purify them”. This purification touches their hearts, affects their homes, honour and worship, and characterises their lives, community and social systems. He purges them of all traces of polytheism, idol worship, and superstition and all that is associated with these, of rituals, habits and traditions which are unworthy of man. Human life is thus purged of all traces of ignorance and its effects on values, principles and social traditions.

Elk type onwetende gemeenschap, inclusief de Arabieren in die tijd, kende zijn eigen kwade aspecten. Deze kwaden werden belicht door Ja`far ibn Abī Ţālib, een neef van de Profeet ﷺ, toen hij Negus aansprak, de heerser van Abyssinia. Een aantal moslims had asiel gezocht in Abyssinia, maar de Quraysh stuurden een delegatie die zijn heerser verzocht hen uit te leveren. Hij riep de moslimvluchtelingen bij zich om hun zaak toe te lichten. Hun woordvoerder, Ja`far, deed zijn verklaring in de volgende bewoordingen:

Every type of ignorant community, including the Arabs at that time, entertained its own evil aspects. These evils were highlighted by Ja`far ibn Abī Ţālib, a cousin of the Prophet, when he addressed Negus, the ruler of Abyssinia. A number of Muslims had sought refuge in Abyssinia, but the Quraysh sent a delegation which requested its ruler to extradite them. He called in the Muslim refugees to put their case. Their spokesman, Ja`far, made his statement in the following terms:

“Wij waren onwetende mensen die afgoden aanbaden, kadavers aten, alle grove onzedenheden begingen, de banden met onze verwanten verbrakten, onvriendelijk waren tegen onze buren, en de sterken onder ons de rechten van de zwakken usurpeerden. Wij bleven in deze toestand totdat God ons een Boodschapper ﷺ uit onszelf stuurde, die aan ons bekend was vanwege zijn goede adellijke afkomst, zijn waarachtigheid, eerlijkheid en integriteit. Hij riep ons op om God alleen te aanbidden, geen partners aan Hem te verlenen, en de stenen en beelden achter te laten die wij en onze voorvaderen naast Hem aanbaden. Hij heeft ons bevolen waarachtig te zijn in wat wij zeggen, eerlijk, vriendelijk tegen onze verwanten en buren, en ons te weerhouden van zonde en van het doden van elkaar. Hij heeft ons elk aspect van onzedelijkheid, meineed, het verslinden van wat aan wezen toebehoort, en het beschuldigen van kuiselijke vrouwen van overspel verboden. Hij heeft ons geboden om God alleen te aanbidden, geen partners aan Hem te verlenen, onze gebeden te verrichten, armenbelasting (Zakah) te geven en te vasten.” Een ander aspect van de kwade gebruiken die heersten in het onwetende Arabië wordt beschreven door `Ā’ishah, de vrouw van de Profeet ﷺ, terwijl zij dit verslag geeft van de relaties tussen de seksen. Deze overlevering (Hadith) wordt gegeven in Al-Bukhārī’s Şaĥīh, de meest authentieke verzameling van de overleveringen (Hadith) van de Profeet ﷺ: “Er waren vier soorten relaties tussen mannen en vrouwen in de dagen van onwetendheid. Eén hiervan was hetzelfde als de huwelijksrelaties van vandaag: een man kan een huwelijksaanzoek doen aan de dochter van een andere man of aan een ander meisje onder zijn zorg. Hij betaalt haar een bruidsschat en trouwt met haar. Een tweede type was dat een man tegen zijn vrouw zei nadat zij haar menstruatieperiode had voltooid: ‘Ga naar zo en zo ... [hij noemt een bepaalde man] en word zwanger van hem.’ Hijzelf stopt met de seksuele gemeenschap met haar totdat zij duidelijk zwanger is van de man die hij noemde. Wanneer zij zwaar wordt met het kind, mag haar echtgenoot seksuele gemeenschap met haar hebben als hij dat wenst. Hij maakt gebruik van deze methode vanwege zijn verlangen om een zoon van superieur bloed te hebben.” Een derde vorm is dat een aantal mannen, minder dan tien, met dezelfde vrouw sliepen, waarbij ieder van hen seks had met haar. Als zij zwanger werd en een kind baarde, stuurde zij hen een bericht om hen te vragen enkele dagen na de bevalling naar haar toe te komen. Geen van hen mocht zich aan die bijeenkomst onttrekken. Zij zou tegen hen zeggen: ‘Jullie zijn op de hoogte van wat er tussen ons is gebeurd. Nu ik een kind heb gebaard, is dit kind de zoon van ....’ Zij koos degene die zij wenste als vader. Hij kon dat kind niet ontkennen. Het vierde type was dat van prostitutie. Een willekeurig aantal mannen kon zich associëren met een vrouw die niemand weigerde die naar haar toe kwam. Prostituees hingen vaak een soort vlag aan hun deuren om aan te geven dat zij elke man verwelkomden. Als zo'n prostituee een kind baarde, verzamelden zij wat geld voor haar en riepen zij een gelaatsspecialist in om de vader van dat kind vast te stellen. Het kind werd vervolgens vernoemd naar die man die niet weigerde het te claimen.” Deze verachtelijke, denigrerende toestand behoeft geen commentaar. Het is voldoende om zich een man voor te stellen die zijn vrouw naar een andere man stuurt om door hem zwanger te worden, op dezelfde manier als hij zijn vrouwelijke kameel, paard of een ander dier stuurt voor een goede fokking. Het is voldoende om zich een aantal mannen voor te stellen, minder dan tien, die seks hebben met dezelfde vrouw en haar vervolgens de keuze laten uit een van hen om de vader van haar kind te zijn. Wat betreft prostitutie, dat is overal hetzelfde. In dit specifieke geval wordt het kind dat door een prostituee wordt geboren echter vernoemd naar een specifieke overspelige man. Hij vindt hier geen schande in en ontkent het kind niet. Indien het niet voor de Islam en haar zuiverende principes was, zouden de Arabieren in dergelijke ellende zijn blijven leven.

“We have been ignorant people who worshipped idols, ate carrion, committed all gross indecencies, severed relations with our kinsfolk, were unkind to our neighbours, and the strong among us usurped the rights of the weak. We continued in this state of affairs until God sent us a Messenger from among ourselves, who was known to us in respect of his good family position, and truthfulness, honesty and integrity. He called upon us to worship God alone, associate no partners with Him, to abandon what we and our forefathers used to worship alongside Him of stones and statues. He has commanded us to be truthful in what we say, honest, kind to our relatives and neighbours, and to refrain from sin and from killing one another. He has forbidden us every aspect of indecency, perjury, devouring what belongs to orphans, and accusing chaste women of committing adultery. He has bidden us to worship God alone, associate no partners with Him, attend to our Prayers, spend in charity [zakāt], and fast.” Another aspect of the evil customs that prevailed in ignorant Arabia is described by `Ā’ishah, the Prophet’s wife, as she gives this account of relations between the sexes. This report is given in Al-Bukhārī’s Şaĥīh, the most authentic collection of the Prophet’s hadīths: “There were four types of relations between men and women in the days of ignorance. One of these was the same as the marital relationships of today: a man may make a proposal of marriage to another man’s daughter or some other girl in his charge. He pays her a dower and marries her. A second type was that a man said to his wife after she finishes her menstrual period: ‘Go to so and so ... [he names a certain man] and get pregnant by him.’ He himself stops having intercourse with her until she is manifestly pregnant by the man he named. When she becomes heavy with the child, her husband may have intercourse with her if he so desires. He resorts to this method because of his desire to have a son of superior blood. A third form is that a number of men, less than ten, shared the same woman, every one of them having intercourse with her. If she got pregnant and gave birth to a child, she sent to them asking them to come over to her a few days after delivery. None of them could absent himself from that meeting. She would say to them: ‘You are aware of what has passed between us. Now that I have given birth to a child, this child is the son of ....’ She chose whoever she fancied to be the father. He could not disown that child. The fourth type was that of prostitution. Any number of men may associate with a woman who would not refuse anyone who came to her. Prostitutes used to put some sort of a flag on their doors, to indicate that they welcomed any man. If such a prostitute gave birth to a child, they collected some money for her and they called in a physiognomist to determine the father of that child. The child was then named after that man who did not decline to claim it.” This contemptible, derogatory state of affairs needs no comment. It is sufficient to imagine a man sending his wife to another man to get pregnant by him, in the same way as he sends his female camel or horse or other animal for good breeding. It is sufficient to imagine a number of men, less than ten, having intercourse with the same woman and then allowing her to choose one of them to be the father of her child. As for prostitution, it is the same everywhere. In this particular case, however, the child born to a prostitute is named after a particular adulterer. He finds no disgrace in this and does not disclaim the child. Had it not been for Islam and its purifying principles, the Arabs would have continued to live in such squalor.

Al dit is echter slechts één aspect van de minachting die voor vrouwen werd bewaard in de pre-islamitische dagen van onwetendheid. In zijn waardevolle werk, Islam and the World, zegt Abu’l-Ĥasan `Alī Nadwī:

All this, however, is only one aspect of the contempt which was preserved for women in the pre-Islamic days of ignorance. In his valuable work, Islam and the World, Abu’l-Ĥasan `Alī Nadwī says:

Het lot van de vrouwen in het pre-islamitische Arabië was uiterst beklagenswaardig. Hun recht op erfenis werd hen ontzegd. Weduwen en gescheiden vrouwen mochten niet opnieuw trouwen. Het was een gangbare praktijk dat de oudste zoon de weduwen van zijn vader als vrouw nam, die werden geërfd als eigendom samen met de rest van de nalatenschap.

The lot of women was extremely lamentable in pre-Islamic Arabia. The right of inheritance was denied to them. Widowed and divorced women were not permitted to remarry. It was a common practice for the eldest son to take as wives his father’s widows, inherited as property with the rest of the estate.

Er werd tegen hen gediscrimineerd, zelfs in zaken van voedsel, waarbij mannen bepaalde gerechten voor zichzelf reserveerden. Dochters werden levend begraven bij hun geboorte.

Discrimination was made against them even in matters of food, men reserving certain dishes for themselves. Daughters were buried alive at birth.

Trots en armoede hadden het afschuwelijke misdrijf van vrouwelijke kindermoord geïntroduceerd onder alle Arabische stammen. Haitham ibn `Adī vertelt ons dat één op de tien mannen schuldig was aan deze daad. Goedhartige stamhoofden kochten vaak babymeisjes om hun leven te redden. Sa`sa`a zegt dat hij, vóór de komst van de Islam, maar liefst 300 meisjes van dat verschrikkelijke lot had gered door compensatiegeld aan hun vaders te betalen. Soms werd een jong meisje dat ontsnapt was aan de dood bij de geboorte of tijdens haar kindertijd, doordat haar vader niet thuis was of om een andere reden, verraderlijk naar een eenzame plek gebracht door haar vader en gedood. Verschillende incidenten van deze aard werden door de metgezellen van de Profeet ﷺ uit hun verleden verteld nadat zij de Islam hadden aanvaard. 4

Pride and poverty had introduced the abominable crime of female infanticide among all the Arabian tribes. Haitham ibn `Adī tells us that one out of every ten men was guilty of it. Kind-hearted tribal chiefs often bought infant girls to save their lives. Sa`sa`a says that before the dawn of Islam he had rescued as many as 300 girls from that terrible fate by paying compensatory money to their fathers. Sometimes a young girl who had escaped being killed at birth or during childhood, due to her father being away from home or some other reason, would be treacherously taken to a lonely spot by her father and done to death. Several incidents of this nature were narrated from their past lives by the companions of the Prophet after they had embraced Islam. 4

Deze verslagen geven ons een glimp van de kwaden waaruit de Islam de Arabieren heeft gered en hen heeft gezuiverd.

These accounts give us a glimpse of the evils from which Islam saved the Arabs and purified them.

Alle systemen die gebaseerd zijn op onwetendheid over God kennen hun eigen kwaden en verwerpelijke praktijken.

All systems based on ignorance of God have their evils and debased practices.

Misschien wel het meest prominente hiervan in het pre-islamitische Arabië was afgodendienst, zoals beschreven door Nadwī:

Perhaps the most prominent among these in pre-Islamic Arabia was idol-worship as described by Nadwī:

Het geloof in een overheersende Voorzienigheid was onder hen (de Arabieren uit de pre-islamitische dagen) zeer zwak geworden. Het was beperkt tot een select few, terwijl de religie van de grote massa onder hen grove afgoderij was. De afgoden die oorspronkelijk waren geïntroduceerd om te dienen als devotionele middelen, waren verheven tot de status van goddelijkheid. Er werd nog steeds eer bewezen aan één transcendente God, maar slechts mondeling; in hun harten waren een menigte godheden getroond, wiens welwillendheid zij trachtten te gunstig te stemmen en wiens ongenoegen zij wilden afwenden.

The belief in an overruling Providence had grown very feeble among them (the Arabs of pre-Islamic days). It was confined to a select few, while the religion of the great mass of them was gross idolatry. The idols that had originally been introduced to serve as devotional media had become elevated to the status of divinity. Homage was still paid to one transcendent God, but only verbally; in their hearts a host of deities were enthroned, whose goodwill they sought to propitiate, and displeasure avert.

Elke stam, stad en lokale gemeenschap had zijn eigen god. Al-Kalbī heeft vermeld dat elk huishouden in Makkah zijn eigen afgod had. Wanneer een inwoner van Makkah aan een reis begon, was zijn laatste handeling thuis het aanroepen van de zegeningen van de familiegod, en het eerste wat hij deed bij zijn terugkeer was eerbetoon aan deze brengen.

Each tribe, city, and locality had its own god. Al-Kalbī has stated that every household in Makkah had its own idol. When a Makkan started on a journey, his last act at home would be to invoke the blessings of the family deity, and the first thing he did on his return was to pay reverence to it.

Mensen probeerden met elkaar te concurreren in het verzamelen van afgodsbeelden en het bouwen van tempels voor hen. Degenen die zich geen van beide konden veroorloven, plaatsten een stenen plaat voor de Kaaba en voerden de rituele omgang daaromheen uit.

People used to vie with one another in collecting idols and constructing temples for them. Those who could afford neither planted a slab of stone in front of the Ka`bah and performed the ritual of circumambulation around it.

Dergelijke stenen werden ansāb genoemd. In de woorden van Abū Rijā’ al-`Uţāridī, zoals overgeleverd in de Şaĥīh van Al-Bukhārī: “Wij aanbaden stenen. Wanneer we een betere steen vonden dan de steen die we hadden, namen we die op en gooiden we de oude weg.”

Such stones were called ansāb. In the words of Abū Rijā’ al-`Uţāridī, as reported in the Şaĥīh of Al-Bukhārī, “We worshipped stones. When we found a better stone than the one we had, we took it up and threw away the old one.

“Waar geen stenen beschikbaar waren, maakten we een hoop zand, melkten we een geit eroverheen en aanbaden we deze.” Wanneer een reiziger op een plaats stopte, verzamelde hij vier stenen, aanbad hij de mooiste daarvan en gebruikte hij de andere drie om zijn potten op te rusten tijdens het koken.

Where no stones were available, we made a mound of sand, milked a goat over it and worshipped it.” When a traveller halted at a place, he used to collect four stones, worshipped the most beautiful of them and used the other three to rest his pots on for cooking.

Engelen, sterren, jinns (geesten) en alle andere objecten van verering die in polytheïstische geloofsovertuigingen voorkomen, werden door de Arabieren aanbeden als goddelijke wezens. De engelen, zo geloofden zij, waren dochters van God, bij wie zij smeekten om bij Hem voor hen te bemiddelen, terwijl jinns werden beschouwd als partners van de Almachtige in de praktische beheersing van de wereld.

Angels, stars, jinns (spirits) and all the rest of the objects of veneration found in polytheistic faiths were adored as divine beings by the Arabs. The angels, they believed, were daughters of God, whom they besought to intercede with Him on their behalf, while jinns were regarded as partners of the Almighty in the practical control of the world.

Al-Kalbī zegt dat Band Malīĥ, een tak van de stam van Khuzā`ah, de jinns aanbad; en Sā’id rapporteert dat de stam van Ĥimyar de zon aanbad; de stam van Kinānah de maan aanbad; de stam van Tamīm al-Dabarān aanbad; de Lakhm en de Judhām, Ţā’ī, Banū Qais en Banū Asad respectievelijk Jupiter, Canopus, de Hondster en Mercurius aanbaden.5

Al-Kalbī says that Band Malīĥ, a branch of the tribe of Khuzā`ah, worshipped the jinns; and Sā’id reports that the tribe of Ĥimyar worshipped the sun; the tribe of Kinānah adored the moon; the tribe of Tamīm worshipped al- Dabarān; the Lakhm and the Judhām, Ţā’ī, Banū Qais and Banū Asad worshipped Jupiter, Canopus, the Dog Star and Mercury, respectively.5

Een korte blik op deze ruwe, primitieve vorm van polytheïsme is voldoende om een goed beeld te krijgen van het soort gevoelens, principes en praktijken die het voortbracht. We kunnen ook de grote transformatie waarderen die Islam wist te bewerkstelligen in het leven van de Arabieren. Het zuiverde hun gedachten en hun levens van die kwaden die de reden vormden voor de soort sociale en morele gebreken die heersten in hun samenleving en waar zij trots op waren. Drinken, gokken en tribale wraak waren hun grootste bezigheden.

A quick look at this crude, primitive form of polytheism is sufficient to give a good idea of the sort of feelings, principles and practices it generated. We can also appreciate the great transformation Islam managed to bring about in the lives of the Arabs. It purified their thoughts and their lives of those evils which gave rise to the sort of social and moral ills which prevailed in their society and in which they took pride. Drinking, gambling and tribal vengeance were their highest preoccupations.

Ontelbare gedichten beschreven hoogmoedig hun overgave aan dergelijke praktijken. Shaikh Nadwī zegt in Islam and the World:

Countless poems boastfully described their indulgence in such practices. Shaikh Nadwī says in Islam and the World:

Oorlog was in bepaalde opzichten een noodzaak voor hen, maar meer nog was het een vermaak.... Een uiterst triviaal incident kon een bittere oorlog tussen stammen ontketenen. De oorlog, bijvoorbeeld tussen de afstammelingen van Wā’il, Bakr en Taghlīb, sleepte veertig volle jaren voort. Er vielen talloze slachtoffers in deze oorlog. Een Arabische stamhoofd, Muhalhil, heeft de gevolgen van deze oorlog als volgt beschreven: “Beide stammen zijn uitgeroeid; moeders zijn kinderloos geworden; kinderen zijn wezen geworden; de stroom van tranen houdt niet op; de doden worden niet begraven.”6

War, in some respects, was a necessity for them, but more than that, it was a fun.... A most trivial incident could touch off a bitter inter-tribal war. The war, for instance, between the descendants of Wā’il, Bakr and Taghlīb dragged on for full forty years. There were innumerable casualties in this war. An Arab chief, Muhalhil, has depicted the consequences of this war thus: “Both the tribes have been exterminated; mothers have become childless; children have become orphans; the flow of tears does not cease; the dead are not buried.”6

Hetzelfde kan worden gezegd over de oorlog die bekendstaat als Dāĥis en Al-Ghabrā’. De oorzaak van het uitbreken van deze oorlog was dat Dāĥis, een paard dat toebehoorde aan Qais ibn Zuhair, aan de leiding lag in een race die was georganiseerd tussen de paarden van Qais en Ĥudhayfah ibn Badr, waarbij weddenschappen waren geplaatst op welk paard de winnaar zou zijn. Een stameling van Asad sloeg, op instructie van Ĥudhayfah, tegen het gezicht van het leidende paard, waardoor andere paarden hem konden inhalen en passeren. Er volgde een slachting en er werd wraak gezocht. Beide stammen probeerden wraak te nemen op de moord op hun vermoorde kinderen. Velen werden gevangengenomen. Stammen werden verdreven en duizenden werden gedood.

The same can be said of the war known as Dāĥis and Al-Ghabrā’. What caused this war to flare up was that Dāĥis, a horse belonging to Qais ibn Zuhair, was leading in a race arranged between the horses of Qais and Ĥudhayfah ibn Badr, with bets placed on which horse will be the winner. A tribesman of Asad, on instructions from Ĥudhayfah, hit the face of the leading horse and this allowed other horses to catch up and pass him by. A killing followed and vengeance was sought. Both tribes tried to revenge the killing of their murdered children. Many were taken captive. Tribes were displaced and thousands were killed.

Dit alles was een bewijs van het feit dat hun levens geen waardige bezigheid hadden.

All this was evidence of the fact that their lives had no worthy preoccupation.

Ze verspilden hun energie aan dergelijke trivialiteiten. Ze dachten er nooit over na welke rol zij zouden moeten spelen in het verbeteren van het menselijk leven. Ze hadden geen geloof om hen te zuiveren van dergelijke sociale kwaadwilligheid. Zonder geloof kunnen mensen gemakkelijk wegzinken in een dergelijke degradatie.

They used up their energy in such trivialities. They never thought of what sort of role they should play in improving human life. They had no faith to purify them from such social evils. Without faith, people can easily sink to such debasement.

Onwetendheid blijft hetzelfde. Elke vorm van onwetendheid heeft zijn eigen uitingen van minderwaardigheid, ongeacht waar en wanneer deze bestaat. Wanneer mensen leven zonder een goddelijk geloof of een code om hun leven te reguleren, zinken zij weg in een vorm van onwetendheid. We kunnen gemakkelijk parallellen trekken tussen de onwetendheid die heerst in onze moderne wereld en die welke heerste in het pre-islamitische Arabië, of met andere hedendaagse vormen elders in de wereld. Het was enkel door de Islam dat Arabië werd gered van en werd gereinigd van die onwetendheid.

Ignorance remains the same. Every form of ignorance has its own manifestations of debasement, regardless of where and when it exists. When people live without a Divine faith or code to regulate their lives, they sink into some form of ignorance. We can easily draw parallels between the ignorance prevalent in our modern world and that which prevailed in pre-Islamic Arabia, or with other contemporary forms elsewhere in the world. It was only through Islam that Arabia was saved from and purified of that ignorance.

De mensheid leeft vandaag de dag in een grote modderpoel van ondeugd. We hoeven maar naar de media, de cinema, de mode-industrie, schoonheidswedstrijden, dansgelegenheden, openbare huizen en het wijdverbreide gebruik van pornografie in literatuur en kunst te kijken. Gecombineerd met het feit dat het economische systeem is gebaseerd op rente, wat een materialisme met zich meebrengt dat de hebzucht van mensen en de wens om rijk te worden aanwakkert, zelfs als zij moeten vervallen tot bedrog, verduistering en andere immorele methoden. Het morele en sociale weefsel van de samenleving wordt eveneens ondermijnd. Twijfel en cynisme hebben elk individu, elke familie, elk systeem en elke gemeenschap getroffen. Het is voldoende om een snelle blik op dit alles te werpen om te beseffen dat de onwetendheid die heerst in onze eigen wereld, de mensheid naar een vreselijk noodlot leidt.

Humanity lives today in a great quagmire of vice. We have only to look at the media, the cinema, the fashion industry, beauty competitions, dancing places, public houses, and the widespread use of pornography in literature and art. Combined with the fact that its economic system is based on usury, which entails a materialism that motivates people’s greed and the desire to become rich, even if they have to resort to cheating, embezzlement and other immoral methods. The moral and social fabric of society is also undermined. Doubt and cynicism have affected every individual, family, system and community. It is sufficient to cast a quick glance at all this to realise that the ignorance which prevails in our own world is leading humanity to an awful doom.

De menselijkheid van de mens brokkelt af naarmate mensen blijven zoeken naar dierlijke genoegens.

Man’s humanity is wearing thin as people continue to seek animal pleasures.

Inderdaad, dieren hebben een levensstandaard die schoner en zuiverder is. Zij worden beheerst door een serieuze natuurwet die op hen van toepassing is. Zij worden niet verachtelijk zoals de mens dat doet wanneer hij ontspoort, weg van het geloof en de discipline daarvan, en terugvalt in onwetendheid, waaruit God hem door Zijn genade heeft gered. God herinnert Zijn dienaren aan deze gunst in het vers dat stelt: “God heeft een gunst aan de gelovigen bewezen toen Hij een boodschapper uit henzelf naar hen zond om Zijn openbaringen aan hen voor te lezen, om hen te zuiveren, en om hen het Boek en de wijsheid te onderwijzen...”

Indeed, animals have a standard of life which is cleaner and purer. They are governed by a serious law of nature which is applicable to them. They do not become debased as man does when he breaks loose, away from faith and its discipline, resorting to ignorance, from which God has saved him by His grace. God reminds His servants of this favour in the verse which states: “God bestowed a favour on the believers when He sent them a messenger from among themselves to recite to them His revelations, and to purify them, and to teach them the book and wisdom...”

“En om hen het boek en de wijsheid te onderwijzen.” Degenen die door dit vers werden aangesproken, waren ongeletterd in elke zin van het woord. Niet alleen konden zij niet lezen en schrijven, maar hun ongeletterdheid was ook intellectueel. Volgens internationale kennisstandaarden liepen zij achter in elk vakgebied. Hun bezigheden waren niet van een soort die kennis aanmoedigde of vergrootte. Toen zij deze boodschap ontvingen, ondergingen zij een grote transformatie die hen ertoe bracht deze door te geven aan de rest van de wereld. Het begiftigde hen met grote wijsheid. Zij werden de standaarddragers van een intellectuele en sociale filosofie die bestemd was om de mensheid te redden uit de diepten van de onwetendheid waarin zij was weggezakt. Dezelfde leer staat op het punt om opnieuw haar rol te spelen, God willing, om de mensheid opnieuw te redden van haar hedendaagse onwetendheid, een onwetendheid die met voorgaande vormen dezelfde morele en sociale kenmerken deelt, aangezien zij dezelfde doelen en doelstellingen voor het menselijk leven stelt, ondanks de grote materiële vooruitgang van de wetenschap en industrie en de welvaart die dergelijke vooruitgang heeft gebracht.

“And to teach them the book and wisdom.” Those addressed by this verse were illiterate in every sense of the word. Not only did they not read and write, but their illiteracy was intellectual as well. According to international standards of knowledge, they lagged behind in every field. Their preoccupations were not of the sort which encouraged or increased knowledge. When they received this message, they experienced a great transformation which made them pass it on to the rest of the world. It endowed them with great wisdom. They became the standard-bearers of an intellectual and social philosophy which was destined to save humanity from the depths of ignorance into which it had sunk. The same doctrine is about to play its role again, God willing, to save humanity anew from its contemporary ignorance, an ignorance which shares with past forms the same moral and social characteristics, as it sets the same goals and objectives for human life, despite the great material advances of science and industry and the affluence such advances have brought about.

“Terwijl zij daarvoor zeker in een duidelijke dwaalspoor waren.” Zij waren zeker in dwaalspoor wat betreft concepten en overtuigingen, doelen en doelstellingen, gewoonten en praktijken, systemen en standaarden, evenals morele en sociale waarden. De Arabieren, die voor het eerst door dit vers werden aangesproken, herinnerden zich ongetwijfeld hoe hun leven was geweest en waardeerden de totale transformatie die door de Islam was teweeggebracht volledig. Zij erkenden dat zij zonder de Islam nooit de hoge standaarden zouden hebben bereikt waartoe de Islam hen had verheven. Een dergelijke transformatie is volkomen uniek in de menselijke geschiedenis. Zij erkenden dat het door de Islam was dat zij rechtstreeks van het stammenstadium, met al zijn kleingeestige zorgen en nauwziendheid, overgingen naar het worden van niet alleen een natie in de volste zin van het woord, maar een natie om de mensheid te leiden en haar de idealen en systemen te stellen.

“Whereas before that they were surely in plain error.” They were certainly in error with regard to concepts and beliefs, goals and objectives, habits and practices, systems and standards, as well as moral and social values. The Arabs, addressed for the first time by this verse, undoubtedly remembered what their lives were like and fully appreciated the total transformation brought about by Islam. They recognised that without Islam they would never have attained the high standards to which Islam elevated them. Such a transformation is totally unique in human history. They recognised that it was through Islam that they moved directly from the tribal stage, with all its petty concerns and narrow-mindedness, to become not merely a nation in the fullest sense of the word, but a nation to lead humanity and to set for it its ideals and systems.

Zij erkenden dat zij alleen door de Islam hun nationale, culturele en intellectuele karakter hadden verworven. Belangrijker nog, de Islam gaf hen hun menselijke karakter, wat hen door de genade van God tot een eervolle positie verhief. Zij stelden hun hele leven op basis van deze eer op en gaven deze vervolgens door aan de wereld, en leerden de wereld de mens te respecteren en hem de eervolle positie te geven die God hem heeft verleend. Hierin waren zij de leiders. Er was niemand die voor hen stond, niet in Arabië, niet ergens anders. De verwijzing naar een overlegende regering die we eerder hebben besproken, brengt één aspect van dit Goddelijke systeem naar voren.

They recognised that only through Islam had they acquired their national, cultural, and intellectual character. Most importantly, Islam gave them their human character, which elevated them to a position of honour through God’s grace. They established their whole life on the basis of this honour and, subsequently, imparted it to the world, and taught it how to respect man and give him the position of honour God has granted him. In this they were the leaders. There was no one ahead of them, not in Arabia, not anywhere. The reference to consultative government which we discussed earlier brings out one aspect of this Divine system.

Ze realiseerden zich ook dat zij alleen via de Islam een boodschap hadden om aan de mensheid te presenteren. Het omvatte een leer en een systeem waarmee het menselijk leven gevormd kon worden. Al deze zaken zijn fundamentele essentie voor het bestaan van een natie die een belangrijke rol wil spelen op het toneel van het leven.

They also realised that only through Islam had they a message to present to mankind. It involved a doctrine and a system by which to mould human life. All these are basic essentials for the existence of a nation which wants to play an important role on life’s stage.

Het islamitische geloof, de concepten ervan over het leven en het bestaan, de wetten en de regulering van het menselijk leven, en de praktische code die het geluk van de mens waarborgt, waren de kwalificaties die de Arabieren aan de wereld presenteerden en waarmee zij het respect en het leiderschap van de mensheid verdienden. Noch in het heden, noch in de toekomst zullen zij ooit andere kwalificaties hebben. Zij hebben geen boodschap behalve de Islam om hen een positie in de wereld te geven. De keuze die zij moeten maken is ofwel om de standaarddragers van de boodschap van de Islam te zijn, waarmee zij erkenning en eer verdienen, ofwel om deze te verlaten en terug te keren naar hun eerdere positie waarin niemand hen erkende. De Arabieren zouden zichzelf moeten afvragen wat zij aan de mensheid kunnen geven wanneer zij de boodschap van de Islam verlaten.

The Islamic faith, its concepts of life and existence, its laws and regulation of human life, and its practical code which ensures man’s happiness, were the credentials which the Arabs presented to the world and by which they earned the respect and leadership of mankind. Neither at present nor in future will they ever have any other credentials. They have no message other than Islam to give them a position in the world. The choice they have to face is either to be the standard-bearers of the message of Islam, through which they earn recognition and honour, or to abandon it and go back to their earlier position when no one recognised them. The Arabs should ask themselves what they can give to humanity when they abandon the message of Islam.

Bieden zij enige grote prestaties in de literatuur en de kunst? Veel naties lopen ver voor op hen in deze gebieden, die van secundair belang zijn. De naties van de wereld zullen niet wachten op een Arabisch genie om zijn bijdrage te leveren, omdat de behoefte aan een dergelijke bijdrage door niemand wordt gevoeld. Kunnen zij enige grote industriële vooruitgang bieden om het respect van de wereld te winnen en te concurreren op internationale markten?

Do they offer any great achievements in literature and art? Many nations are far ahead of them in these fields, which are of secondary importance. Nations of the world will not wait for any Arab genius to make his contribution, because the need for such a contribution is not felt by anyone. Can they offer any great industrial advance to win the respect of the world and to compete in international markets?

Veel naties hebben de Arabieren op dit gebied ook voorbijgestreefd. Of kunnen zij een eigen sociale, economische of organisatorische filosofie bieden? Dergelijke filosofieën, met wisselende praktische effecten, zijn overvloedig aanwezig in onze wereld. Wat kunnen de Arabieren dan aan de mensheid bieden om een leidende positie te verwerven die respect afdwingt en hun uitmuntendheid aantoont? Zij kunnen niets anders bieden dan hun grote boodschap en unieke systeem. Dit is de grote gunst die God hen heeft geschonken en hen heeft bevoorrecht als de dragers van de standaard ervan. Het is de boodschap waarmee God de mensheid heeft gered van onwetendheid. Vandaag de dag heeft de mensheid deze boodschap wanhopig nodig om zichzelf te redden uit de afgrond van ellende en zorgen waarin zij wegzinkt.

Many a nation has taken the lead over the Arabs in this respect as well. Or can they offer any social, economic, or organisational philosophy of their own? Such philosophies, with varying practical effects, are abundant in our world. What can the Arabs, then, give to mankind in order to win a leading position which commands respect and demonstrates their excellence? They can offer nothing except their great message and unique system. This is the great favour which God has bestowed on them and favoured them with as its standard-bearers. It is the message with which God saved mankind from ignorance. Today, mankind desperately needs this message to save itself from the abyss of misery and worry into which it is sinking.

Deze boodschap is de identiteitskaart van de Arabieren, die zij in het verleden aan de wereld hebben gepresenteerd en daarmee respect hebben afgedwongen. Zij kunnen deze opnieuw presenteren om zichzelf en de wereld te redden. Elke grote natie heeft een boodschap, en de grootheid van een natie is evenredig aan de grootheid van haar boodschap en systeem.

This message is the identity card of the Arabs, which they presented to the world in the past, and thereby commanded its respect. They can present it anew in order to save themselves and save the world. Every great nation has a message, and the greatness of the nation is commensurate to the greatness of its message and system.

De Arabieren hebben deze geweldige boodschap in hun bewaring. Zij zijn de vaandeldragers ervan, terwijl andere naties hun partners daarin zijn. Welke duivel keert hen af van hun geweldige rol en hun oneindige rijkdom? Het is hun plicht om de duivel te achtervolgen, zijn verleiding te weerstaan en zijn daden hopeloos en zinloos te maken.

The Arabs have this great message in their custody. They are its standard-bearers, while other nations are their partners in it. What devil turns them away from their great role and their infinite wealth? It is their duty to chase the devil and resist his temptation and render his actions hopeless and futile.

Al-Imran (De Boodschap van Barmhartigheid van de Profeet ﷺ) 159 - 164

Kenmerkende eigenschappen van de persoonlijkheid van de Profeet ﷺ

Overleg: De essentie van het islamitisch bestuur

Wanneer de hulp van God wordt ingetrokken

Een grote gunst bewezen aan de gelovigen

De Zuivering van een Modelgemeenschap

Afgoderij en de menselijke waardigheid

Nationalisme en de Islamitische Identiteit