Nog een ronde van confrontatie met de afgodendienaars met betrekking tot de waarheid van de goddelijke boodschap en de aard van de Boodschapper ﷺ vangt aan in dit passage. Het beoogt de vooroordelen onder de mensheid in het algemeen over de boodschappen en boodschappers van God te corrigeren. Dergelijke ideeën waren verder vervormd geraakt tijdens perioden van onwetendheid onder de Arabieren en andere gemeenschappen, zodanig dat zij waren weggebogen van de waarheid van het profentschap, de openbaring en de boodschappers. Zij hadden zelfs legendes, bijgeloof, mythen en dergelijke toegevoegd om de gehele kwestie te verwarren met toverij, waarzeggerij, de djinn en zelfs met waanzin. Zo zou van een Profeet ﷺ worden gevraagd om de toekomst te voorspellen, wonderen te verrichten en te doen wat een medium of een tovenaar gewoonlijk doet.

Yet another round of confrontation with the idolaters concerning the truth of the divine message and the nature of the Messenger gets underway in this passage. It seeks to rectify preconceived ideas among mankind generally about God’s messages and messengers. Such ideas had been further distorted during periods of ignorance among the Arabs and other communities, such that they had moved away from the truth of prophethood, revelation, and messengers. They had even added legends, superstitions, myths and the like to confuse the whole issue with sorcery, fortune- telling, the jinn and even with madness. Thus, a Prophet would be asked to predict the future, produce miracles and do what a medium or a sorcerer normally does.

Het islamitische geloof doet al deze onzin af en presenteert zijn ideologie in duidelijke, eenvoudige en praktische termen. Het zuivert het concept van het profentschap van alle mythen en bijgeloven die eraan waren verbonden in vrijwel alle gemeenschappen uit de tijd van onwetendheid (Jahiliyyah), inclusief die werden geïntroduceerd door verschillende Joodse en christelijke sektes. Al deze zaken hadden het beeld van de profeten en het profentschap ernstig vervormd.

The Islamic faith does away with all this nonsense, presenting its ideology in clear, simple and practical terms. It purges the concept of prophethood of all the myths and superstitions that had been attached to it in practically all jāhiliyyah communities, including those introduced by different Jewish and Christian sects. All these had badly distorted the image of prophets and prophethood.

De Qur’ān presenteert het islamitische geloof vervolgens aan de mensen, vrij van alle verleidingen of versieringen die er vreemd aan zijn. De Boodschapper ﷺ die het bepleit is een gewoon menselijk wezen, die geen toegang heeft tot de schatten van God, geen kennis heeft van wat buiten het bereik van de menselijke waarneming ligt, en die geen aanspraak maakt op een engel te zijn. Hij ontvangt zijn boodschap uitsluitend van zijn Heer en volgt niets anders dan wat aan hem is geopenbaard.

Zeg: Ik zeg jullie niet dat de schatten van God bij mij zijn; noch weet ik wat buiten het bereik van de menselijke waarneming ligt; noch zeg ik jullie dat ik een engel ben. Ik volg slechts wat aan mij is geopenbaard. Zeg: Kunnen de blinden en de zienden als gelijk worden beschouwd? Zullen jullie niet nadenken? (Vers 50)

Say: I do not say to you that God’s treasures are with me; nor do I know what is beyond the reach of human perception; nor do I say to you that I am an angel. I only follow what is revealed to me. Say: Can the blind and the seeing be deemed equal? Will you not reflect? (Verse 50)

In hun koppige afwijzing van de Islam eisten de mensen van de Quraysh dat de Profeet ﷺ een wonder voor hen verrichtte om hun acceptatie te winnen. Zoals we al eerder hebben vermeld, waren zij er zeker van dat hij de waarheid sprak.

Stubborn in their rejection of Islam, the people of the Quraysh demanded that the Prophet (peace be upon him) perform a miracle for them so as to win their acceptance. As we have already mentioned, they were certain that he was truthful.

Inderdaad, zij hadden daar geen twijfel over. Desondanks eisten zij, bij bepaalde gelegenheden, dat hij de twee heuvels al-Şafā en al-Marwah in goud zou veranderen! Soms eisten zij dat beide heuvels geheel uit Makkah zouden worden verwijderd, zodat er op hun plaats een vruchtbaar gebied zou komen dat gewassen en vruchten kon voortbrengen. Op andere momenten eisten zij dat zij geïnformeerd zouden worden over wat er in de toekomst zou gebeuren. Alternatief eisten zij dat er een engel zou worden neergestuurd om de boodschap van de Profeet ﷺ te bevestigen, of dat er een geschreven verklaring van hoogten naar hem zou worden neergestuurd.

Indeed, they had no doubt about that. Nevertheless, they demanded, on occasion, that he transform the two hills of al-Şafā and al-Marwah into gold! At times, they demanded that both hills be removed from Makkah altogether so as to have in their place a fertile area which could yield crops and fruits. At other times, they demanded that they be informed of what would happen in the future. Alternatively, they demanded that an angel be sent down to endorse the Prophet’s message, or that a written statement be sent down to him from on high.

Al deze eisen waren simpelweg een dekmantel voor hun koppige afwijzing. Ze waren voortgekomen uit de mythen, bijgeloven en legenden die verbonden waren aan de status en de rol van een profeet, zoals die werden opgevat door samenlevingen in de tijd van onwetendheid (Jahiliyyah). De voor hen meest nabije hiervan waren de mythen en legenden die werden aangehouden door de Joden en Christenen nadat zij waren afgeweken van de waarheid die hen werd verkondigd door de boodschappers van God.

De Profeet ﷺ is er daarom toe aangemaand om het aan de mensen te presenteren zoals het is, zonder versiering of verleiding. Het heeft geen van deze zaken nodig. Degenen die het aannemen, moeten weten dat zij er geen materiële rijkdom of positie door zullen verkrijgen. Zij zullen geen onderscheid hebben boven andere mensen, behalve door hun goede daden. Zij kiezen enkel voor goddelijke leiding, die veel waardevoller is dan rijkdom, positie of onderscheid. “Zeg: ‘Ik zeg jullie niet dat de schatten van God bij mij zijn; noch weet ik wat er buiten het bereik van de menselijke waarneming ligt; noch zeg ik jullie dat ik een engel ben. Ik volg slechts wat aan mij is geopenbaard.’” (Vers 50)

The Prophet is, therefore, ordered to present it to people as it is, without adornment or temptation. It requires none of these. Those who adopt it should know that they are not going to gain any material wealth or position by it. They shall have no distinction over other people except through their good actions. They are only opting for divine guidance which is much more valuable than wealth, position or distinction. “Say: ‘I do not say to you that God’s treasures are with me; nor do I know what is beyond the reach of human perception; nor do I say to you that I am an angel. I only follow what is revealed to me.’” (Verse 50)

Wanneer zij dit accepteren en aannemen, moeten zij weten dat zij zichzelf uit duisternis en blindheid naar licht en verlichting brengen: “Zeg: Zijn de blinde en de ziende gelijk? Zullen jullie niet nadenken?” (Vers 50) Bovendien is het volgen van goddelijke openbaringen op zichzelf het volgen van de juiste leiding. Een persoon die zonder dergelijke leiding wordt gelaten, blijft blind. Dit wordt duidelijk in dit vers vermeld. Welke rol blijft er dan nog over voor het menselijk verstand?

When they accept and adopt this, they should know that they bring themselves out of darkness and blindness into light and enlightenment: “Say: Can the blind and the seeing be deemed equal? Will you not reflect?” (Verse 50) Besides, following divine revelations is, in itself, following proper guidance. A person who is left without such guidance remains blind. This is stated plainly in this verse. What role, then, is left to the human mind?

Vanuit het islamitische standpunt is het antwoord op deze vraag zeer eenvoudig. De geest waarmee God de mens heeft begiftigd, is in staat om Zijn openbaring te ontvangen en te begrijpen. Dit is haar rol. Bovendien is het de mogelijkheid die de mens beschikbaar is om de leiding van God te volgen en uitgerust te worden met het juiste, onfeilbare criterium.

From the Islamic point of view, the answer to this question is very simple. The mind with which God has endowed man is able to receive His revelation and comprehend it. This is its role. Moreover, it is the opportunity available to man to follow God’s guidance and to be equipped with the proper, infallible criterion.

Waarschuw met dit [Qur’ān] hen die vrezen dat zij bij hun Heer verzameld zullen worden, wanneer zij niemand zullen hebben die hen van Hem kan beschermen of die bij Hem kan bemiddelen, opdat zij Godvrezend mogen zijn. Verdrijf niet degenen die hun Heer aanroepen in de ochtend en de avond, terwijl zij slechts Zijn welgevallen zoeken. U bent op geen enkele wijze verantwoordelijk voor hen, net zoals zij op geen enkele wijze verantwoordelijk zijn voor u. Indien u hen zou verdrijven, zou u tot de onrechtdoeners behoren. Op deze wijze beproeven Wij sommigen van hen door middel van anderen, opdat zij kunnen zeggen: ‘Zijn dit degenen op wie God Zijn gunst heeft geschonken onder ons?’ Weet God niet het beste wie werkelijk dankbaar is? Wanneer degenen die geloven in de openbaringen van God bij u komen, zeg: Vrede zij met u. Uw Heer heeft Zichzelf verplicht om genade en barmhartigheid te schenken: als iemand van u een slechte daad begaat uit onwetendheid, en zich daarna bekeert en zijn wegen herstelt, dan zal Hij zeer vergevensgezind en barmhartig zijn.

Warn with this [Qur’ān] those who fear that they will be gathered to their Lord, when they shall have none to protect them from Him or to intercede with Him, so that they may be God-fearing. Do not drive away those who call on their Lord morning and evening, seeking only to win His pleasure. You are in no way accountable for them, just as they are in no way accountable for you. Should you drive them away, you would be among the wrongdoers. It is in this way that We try some of them by means of others, so that they may say: ‘Are these the ones upon whom God has bestowed His favour from among us?” Does not God know best as to who is truly grateful? When those who believe in God’s revelations come to you, say: Peace be upon you. Your Lord has committed Himself to bestow grace and mercy: if any of you does a bad deed out of ignorance, and then repents and mends his ways, He will be much forgiving, merciful.

(Verzen 51-4)

(Verses 51-4)

Het is een kenmerk van het islamitische geloof dat het weinig aandacht schenkt aan wereldse waarden en triviale menselijke overwegingen. De Boodschapper van God ﷺ is bevolen om het aan de mensheden te presenteren zoals het is, zonder decoratie, versiering of verleidelijke beloften. Hij is ook bevolen om bijzondere aandacht te besteden aan hen die waarschijnlijk positief op zijn oproep zullen reageren en om zich te verenigen met hen die deze goed ontvangen, zij die bereid zijn een oprechte inspanning te leveren om het welgevallen van God te verkrijgen. Hij mocht geen gewicht toekennen aan de waarden van een samenleving in de tijd van onwetendheid (Jahiliyyah). Zijn taak was om hen te waarschuwen die vrezen wat hen kan overkomen wanneer zij worden verzameld bij hun Heer, op de Dag van de Opstanding, wanneer zij niemand zullen hebben die hen steunt of voor hen kan bemiddelen. Het feit blijft dat niemand bij God kan bemiddelen, tenzij hem daarvoor toestemming is gegeven.

“Op deze wijze beproeven Wij sommigen van hen door middel van anderen, opdat zij zullen zeggen: ‘Zijn dit degenen op wie God Zijn gunst uit ons midden heeft neergekomen?’” (Vers 53) Dit is een retorische vraag gesteld door de arrogante Arabische stamhoofden. De Qur’ān geeft het perfecte antwoord: “Weet God niet het beste wie er werkelijk dankbaar is?” (Vers 53) Het is een antwoord dat doordrenkt is van scherpe connotaties. Het suggereert duidelijk dat het volgen van de juiste leiding een beloning is die God geeft aan degenen van wie Hij weet dat zij werkelijk dankbaar zijn. Op deze manier worden zij gezegend met dit specifieke aspect van goddelijke genade. Geen enkele mate van dankbaarheid is voldoende als tegenprestatie voor deze daad van genade. God aanvaardt echter het beste wat Zijn dienaren kunnen doen en beloont hen daarvoor. Zijn beloning is altijd uitzonderlijk vrijgevig.

“It is in this way that We try some of them by means of others, so that they may say: Are these the ones upon whom God has bestowed His favour from among us?’“ (Verse 53) This is a rhetorical question asked by the arrogant Arab chiefs. The Qur’ān provides the perfect answer: “Does not God know best as to who is truly grateful?” (Verse 53) It is an answer loaded with pointed connotations. It clearly suggests that following right guidance is a reward given by God to those whom He knows to be truly grateful. In this way, they are favoured with this particular aspect of divine grace. No amount of gratitude is sufficient in return for this act of grace. God, however, accepts the best that His servants can do and rewards them for it. His reward is always exceedingly generous.

Het antwoord suggereert ook dat het aanvaarden van het geloof een zegen is die niets te maken heeft met de waarden die kunnen heersen in een samenleving die menselijke systemen volgt. God schenkt het aan hen van wie Hij weet dat zij er dankbaar voor zijn, ook al zijn zij arm en hebben zij geen invloed. Menselijke waarden hebben geen gewicht op de weegschalen van God.

The answer also suggests that accepting faith is a blessing that has nothing to do with the values that may prevail in any society following man-made systems. God bestows it on those whom He knows to be grateful for it, even though they may be poor and have no influence. Human values have no weight on God’s scales.

Het is duidelijk uit het antwoord van God op die arrogante vraag dat het de pure onwetendheid van die mensen is die aanleiding geeft tot hun bezwaar tegen de selectie van degenen op wie God Zijn genade schenkt. Degenen die de vraag stellen, realiseren zich niet dat God deze gunst verleent op basis van Zijn volmaakte kennis. Hij is Degene die weet welke van Zijn dienaren een dergelijke gunst verdienen. Dergelijke onwetende bezwaren verraden ook de slechte manieren van de bezwaarmakers.

We moeten dit hele passage opnieuw grondig bekijken, aangezien het van uitzonderlijk belang is voor de mensheid als geheel. De verzen ervan hebben een veel grotere betekenis dan het opsommen van waarden en theoretische principes over mensenrechten. Ze vertegenwoordigen iets groots dat is bereikt in het menselijk leven toen dit geloof de mensheid bij de hand nam om een zeer brede kloof te overbruggen. In slechts één fase van de geschiedenis bereikte de mensheid de hoogste top. Ondanks de lange terugtocht van die top, kan de grootsheid en de realiteit van die prestatie niet lichtvaardig worden genomen. Aangezien de mensheid die top eenmaal heeft bereikt, kan zij haar prestatie zeker herhalen. De top blijft daar. Mensen en de religie van Islam blijven hetzelfde. Wat nodig is, is de vastberaden resolutie om het opnieuw te proberen en het vertrouwen dat de top opnieuw bereikbaar is.

We need to cast another long look at this whole passage, as it is of exceeding importance to humanity as a whole. Its verses have a much greater significance than the listing of values and theoretical principles on human rights. They represent something great that has been achieved in human life when this faith took humanity by the hand to bridge a very wide gulf. In just one stage of history, humanity attained the brightest summit. Despite its long retreat from that summit, the greatness and reality of that achievement cannot be taken lightly. Since humanity has reached that summit once, it can certainly repeat its performance. The summit remains there. Human beings and the religion of Islam remain the same. What is needed is the determined resolution to try again and the confidence that the summit is once again attainable.

Deze verzen schetsen voor de mensheid de stijgende curve, waarbij elke fase wordt gemarkeerd om het lage niveau van onwetendheid aan te tonen waarin de Arabieren zich bevonden voordat de Islam hen naar de hoogste top bracht. Toen zij dit bereikten, namen zij de rest van de mensheid met zich mee.

These verses draw for humanity the rising curve, marking each stage in order to show the low level of ignorance at which the Arabs were situated before Islam took them to the highest summit. When they attained it, they took the rest of mankind with them.

De diepten waarin de Arabieren, en de gehele mensheid, leefden in hun dagen van onwetendheid, worden voor onze ogen gebracht wanneer de stamhoofden van de Quraysh tegen de Profeet ﷺ zeggen, met een ondertoon van verwijt: “Muhammad, zijn dit degenen die jij hebt uitgekozen voor gezelschap uit jouw volk? Zijn dit degenen op wie God Zijn gunst heeft geschonken uit ons midden? Moeten wij de volgers van deze zijn? Verdrijf hen, want dan kunnen wij overwegen jou te volgen.” We zien dit opnieuw in de manier waarop al-Aqra` en `Uyaynah neerbuigend keken naar de vroege Metgezellen van de Profeet ﷺ, zoals Bilāl, Şuhayb, `Ammār, Khabbāb en andere schijnbaar ongeschikte mensen. De twee stamhoofden zeiden tegen de Profeet ﷺ: “Wij zouden willen dat u een speciale tijd voor ons instelt, zodat de Arabieren onze hoge positie herkennen. Delegaties komen naar u uit alle delen van Arabië en wij voelen ons beschaamd om met zulke mensen gezien te worden. Wanneer wij komen om u te zien, zeg hen dan dat ze vertrekken. Wanneer wij vertrekken, mag u met hen zitten als u dat wenst.” Dit is het lelijkere gezicht van onwetendheid en haar triviale waarden, die belang hechten aan sociale status en overwegingen van rijkdom en klasse. Die individuen die door de Arabische stamhoofden werden veracht, waren ofwel geen Arabieren, of zij misten rijkdom en sociale status. Dezelfde waarden heersen in alle samenlevingen van de tijd van onwetendheid (Jahiliyyah), zelfs de moderne.

Nu komen we tot de conclusie van dit passage, dat zeer duidelijk de aard heeft geschetst van de laatste boodschap die door God is geopenbaard en de taak die aan Zijn laatste Boodschapper ﷺ is toebedeeld. Het heeft verder de essentie van het geloof geschetst zoals het is, zonder versiering, waardoor we inzicht krijgen in de waarden en principes die de Islam in het menselijk leven wil vestigen en die het wil afschaffen. Aan het einde van dit passage worden we eraan herinnerd dat deze gedetailleerde schets met opzet is gegeven om alles zeer duidelijk neer te zetten en geen ruimte te laten voor verwarring. Zo zal de waarheid voor iedereen bekend zijn, zonder enige noodzaak voor wonderbaarlijke bewijzen. Dergelijke helderheid wordt geboden door de Qur’āniche benadering, waarvan dit passage een voorbeeld is.

Now we come to the conclusion of this passage which has outlined very clearly the nature of the last message revealed by God and the task assigned to His last Messenger. It has further outlined the essentials of faith as they are, unadorned, giving us an insight into the values and principles Islam wants to establish in human life and those it wants to abolish. At the conclusion of this passage we are reminded that this detailed outline is given on purpose in order to lay down everything very clearly and to leave no room for confusion. Thus, the truth will be known to everyone, without any need for miraculous proofs. Such clarity is provided by the Qur’ānic approach, of which this passage is an example.

De laatste vers in dit gedeelte wordt uitgedrukt in twee korte zinsdelen: de eerste verwijst naar alle tekenen van leiding, aanwijzingen naar het geloof en verklaringen van de waarheid die tot nu toe in deze soera zijn gegeven: “Zo maken Wij Onze openbaringen duidelijk”. Het tweede zinsdeel in deze korte vers vervult ons met verwondering: “Zodat het pad van de kwaaddaders duidelijk onderscheidbaar kan zijn.” (Vers 55)

The final verse in this passage is expressed in two short clauses: the first refers to all signs of guidance, pointers to faith and statements of the truth that have been given so far in this sūrah: “Thus do We make plain Our revelations”. The second clause in this short verse fills us with wonder: “So that the path of the evildoers may be clearly distinct.” (Verse 55)

Deze uitspraak vertelt ons dat de Qur’āniche benadering ernaar streeft om de waarheid te verduidelijken en deze zeer helder te formuleren, maar dat het doel ervan niet enkel is om het pad van de gelovigen duidelijk te onderscheiden. Het streeft er ook naar om de onwaarheid duidelijk en helder af te beelden, zodat het pad van de kwaaddoeners eveneens duidelijk te onderscheiden is. De helderheid van de één vereist de helderheid van de ander.

This statement tells us that the Qur’ānic approach endeavours to clarify the truth and states it very plainly, but its purpose is not merely to make the path of the believers clearly distinct. It also endeavours to clearly and plainly portray falsehood so that the path of the evildoers is also clearly distinct. Clarity of the one necessitates clarity of the other.