Dit laatste gedeelte van de soera bevat een aantal regels voor de omgang met andere kampen en gemeenschappen in tijden van vrede en oorlog. Het spreekt ook over de interne organisatie van de moslimgemeenschap en de regulering van haar relaties met andere gemeenschappen. Het spreekt over de islamitische visie op eden en verbonden in alle situaties, evenals de banden van bloed, ras, vaderland en geloof. Dit geeft ons een reeks regels en voorschriften in al deze zaken. Sommige hiervan zijn definitief en van toepassing in alle situaties, terwijl andere voorlopig zijn en ingaan op de situatie die destijds heerste.

This final passage of the sūrah includes a number of rules for dealing with other camps and communities in times of peace and war. It also speaks of the internal organization of the Muslim community and the regulation of its relations with other communities. It speaks of the Islamic view of pledges and covenants in all situations, as well as the ties of blood, race, homeland and faith. This gives us a host of rules and regulations in all these matters. Some of these are final and apply in all situations, while others are provisional, dealing with the situation that prevailed at the time.

Deze zouden later worden gewijzigd, toen soera 9, Repentance, werd geopenbaard tegen het einde van de Madinan-periode. Deze regels en voorschriften omvatten: • Degenen die een verdrag met de moslims sluiten en vervolgens hun verdrag verbreken, zijn de slechtste schepselen. De moslims moeten hen daarom een les leren die angst inboezemt in hun harten en in de harten van degenen die hen volgen, wanneer zij overwegen een soortgelijk verdrag te schenden of erover denken een verraderlijke aanval op de moslimgemeenschap te lanceren.

These were to be amended later, when Sūrah 9, Repentance, was revealed towards the end of the Madinan period. These rules and regulations include: • Those who enter into a treaty with the Muslims and then break their treaty are the worst creatures. The Muslims should, therefore, teach them a lesson that strikes fear in their hearts and in the hearts of those who follow them, contemplating a similar breach of their own treaty or thinking of launching a treacherous attack on the Muslim community.

• Groepen die een verdrag met de moslims hebben gesloten, maar waarbij het moslimleiderschap reden heeft om te geloven dat zij betrokken kunnen zijn bij verraderlijke daden, kunnen op de hoogte worden gesteld van de beëindiging van hun verdrag. Wanneer dit is gebeurd, is het islamitische leiderschap vrij om tegen hen te strijden, hen een les te leren en van hen een voorbeeld te maken voor degenen die een soortgelijke houding aannemen.

• Those groups who have concluded a treaty with the Muslims, but the Muslim leadership has reason to believe that they may be involved in treacherous action, may be put on notice of termination of their treaty. When this is done, the Islamic leadership is free to fight them, teach them a lesson and make of them an example for those who take a similar attitude.

De verzen 55-63 aan het begin van dit passage gaan voornamelijk over een reële situatie waar de moslimgemeenschap mee te maken kreeg op het moment dat de eerste islamitische staat werd gesticht in Madinah. Deze verzen boden de islamitische leiding leiding en regels om toe te passen in de omgang met die situatie. Ze vertegenwoordigen een fundamenteel element in de internationale betrekkingen tussen de moslimgemeenschap en andere groepen. Ze bleven van kracht, met kleine wijzigingen die later werden opgenomen.

Verses 55-63 at the beginning of this passage deal primarily with a real situation that the Muslim community had to come to grips with at the time when the first Muslim state was established in Madinah. These verses provided the Islamic leadership with guidance and rules to apply in dealing with that situation. They represent a basic element in the international relations between the Muslim community and other groups. They remained in force, with minor amendments that were subsequently incorporated.

Deze verzen maken duidelijk dat het volkomen passend is om overeenkomsten van vreedzame co-existentie met andere gemeenschappen en groepen te sluiten, zolang dergelijke overeenkomsten zeker serieus genomen, gerespecteerd en geëerd zullen worden. Indien het andere kamp deze overeenkomsten manipuleert en ze gebruikt als een schild om zijn verraderlijke plannen te verhullen, waarbij stappen worden ondernomen om een aanval op de moslims te lanceren, dan is het moslimleiderschap volledig gerechtigd om deze overeenkomsten te beëindigen, waarbij de andere zijde volledig op de hoogte wordt gesteld van die beëindiging. Zodra dit is gebeurd, is het moslimleiderschap vrij om de tijd te kiezen waarop de aanval plaatsvindt, waarbij wordt gewaarborgd dat een dergelijke aanval krachtig genoeg is om angst in de harten te zaaien bij allen die een vijandige houding tegenover de moslimsamenleving overwegen, hetzij openlijk of in het geheim. Aan de andere kant kunnen zij die geïnteresseerd zijn in een oprechte vrede met het moslimkamp, geen opzet hebben om de islamitische boodschap te bestrijden of de verspreiding ervan te stoppen, en hun neiging tot vrede tonen, genieten van een dergelijke relatie van werkelijke vrede.

These verses make it clear that it is perfectly appropriate to conclude agreements of peaceful co-existence with other communities and groups, as long as such agreements are certain to be taken seriously, respected and honoured. If the other camp manipulates these agreements and uses them as a shield to cover up its treacherous designs, taking steps to launch an assault against the Muslims, then the Muslim leadership is fully entitled to terminate these agreements, making the other side fully aware of that termination. Once this is done, the Muslim leadership is free to choose the time when to attack, making sure that any such attack is powerful enough to strike fear in the heart of all who contemplate a hostile attitude towards the Muslim society, whether openly or in secret. On the other hand, those who are interested in a genuine peace with the Muslim camp, have no intention of opposing the Islamic message or stopping its advocacy, and demonstrate their inclination to peace, may enjoy such a relationship of real peace.

Voorwaar, de slechtsten van alle schepselen in het oog van God zijn degenen die de waarheid hebben ontkend en daarom niet zullen geloven; degenen met wie u een verdrag bent aangegaan, waarna zij hun verdrag bij elke gelegenheid verbreken, zonder enige vrees voor God te hebben. (Versen 55-56)

Indeed, the worst of all creatures in God’s sight are the ones who have denied the truth, and therefore will not believe; those with whom you have concluded a treaty, and then they break their treaty at every occasion, entertaining no sense of fearing God. (Verses 55-56)

De Arabische term die in dit vers wordt gebruikt voor “wezens”, duidt op het lopen, wat de beschrijving doet klinken als: “het slechtste van degenen die op de aarde lopen.” Deze term is van toepassing op alle lopende wezens, in het bijzonder dieren, maar omvat ook mensen. Het heeft echter duidelijke extra connotaties wanneer het naar mensen verwijst. Het doet degenen op wie het betrekking heeft, lijken op dieren. Zo worden die mensen het slechtste van alle dieren die op de aarde lopen. Dit zijn de hardnekkige ongelovigen die het geloof niet zullen aanvaarden. Zij zijn degenen die voortdurend hun verdragen verbreken en geen enkel besef van vrees voor God hebben.

The Arabic term used in this verse for “creatures” signifies walking, which makes the description sound like, “the worst of those that walk on earth.” This term applies to all walking creatures, particularly animals, but includes human beings. However, it has clear additional connotations when it refers to humans. It makes those to whom it refers appear like animals. Thus those humans become the worst of all animals that walk on earth. These are the hardened unbelievers who will not accept the faith. They are the ones who break their treaties all the time and do not entertain any sense of fearing God.

Verschillende overleveringen spreken over welke groepen bedoeld werden met deze uitspraak. Verschillende overleveringen noemen de drie Joodse stammen Qaynuqā`, al-Nađīr en Qurayżah, terwijl andere overleveringen suggereren dat het de Bedoeïen-Arabieren in de gebieden rond Madinah waren.

Several reports speak of which groups were meant in this statement. Different reports mention the three Jewish tribes of Qaynuqā`, al- Nađīr and Qurayżah, while other reports suggest that they were the Bedouin Arabs in the areas around Madinah.

Historische gebeurtenissen en de uitspraak zelf erkennen al deze mogelijkheden, aangezien al deze groepen hun verdragen met de Profeet ﷺ, één na de andere, hebben geschonden. De heidense Arabieren waren hier bij meerdere gelegenheden schuldig aan. Wat belangrijk is, is dat we moeten weten dat deze verzen spreken over feitelijke gebeurtenissen die plaatsvonden voor de Slag bij Badr en erna, tot de tijd dat deze verzen werden geopenbaard. De regel die zij schetsen, die ook de aard verklaart van degenen die hun verdragen schenden, is echter van toepassing op alle dergelijke situaties. Degenen die verhard zijn in ongeloof “zullen niet geloven.” Hun eigen aard is ontspoord en zij zijn de slechtste van de schepselen geworden. Zij schenden elke overeenkomst die zij sluiten. Zo verliezen zij nog een menselijke eigenschap, namelijk trouw. Zij gaan onbeheerst te werk, als dieren, met het verschil dat dieren worden beperkt door hun natuur, terwijl deze geen beperking kennen. In het oog van God zijn zij de slechtste van alle schepselen.

Degenen die in de Islam geloven, zouden een duidelijk begrip moeten hebben van de aard van de werkwijze ervan. Het is essentieel dat de Islam werkelijke macht bezit, evenals de reputatie van macht. Zo brengt de Islam, wanneer zij haar missie begint om de mensheid over de hele wereld van tirannie te bevrijden, angst in de harten van alle tirannen die hun uiterste best doen om haar vloedgolf te stuiten. Degenen die denken dat deze religie zich zal beperken tot het prediken en het uitleggen van haar boodschap wanneer de krachten van het kwaad proberen elke vorm van belemmering in haar weg te leggen, hebben weinig begrip van de ware aard ervan.

Those who believe in Islam should have a clear understanding of the nature of its method of operation. It is essential that Islam should have real power as well as a reputation of power. Thus, as it starts its mission to liberate mankind all over the world from tyranny, it strikes fear into the hearts of all tyrants who do their utmost to check its tide. Those who think that this religion will confine itself to preaching and to the explanation of its message when the forces of evil try to put every type of impediment in its way have little understanding of its true nature.

Dit is de eerste regel die betrekking heeft op het geval van een feitelijke schending van verdragen die zijn gesloten met de moslimgemeenschap. De overtreders moeten een zware slag worden toegebracht, zodat zij, evenals degenen die met hen sympathiseren, worden afgeschrikt en daadwerkelijk worden overmand door de moslims.

This is the first ruling which deals with the case of actual violation of treaties that have been concluded with the Muslim community. The violators are to be dealt a heavy blow so that they, as well as those who sympathize with them, are intimidated and are actually overawed by the Muslims.

De tweede regel heeft betrekking op een andere situatie: die van het vrezen en verwachten van verraad. Er zouden duidelijke tekenen moeten zijn dat een bepaalde groep of gemeenschap daadwerkelijk een dergelijke schending van een verdrag overweegt. In dit geval wordt de Profeet ﷺ opgedragen de volgende aanpak te volgen: “En als je verraad vreest van een volk, werp [je verdrag met hen] dan op een rechtvaardige wijze terug naar hen. God houdt niet van de verraders.” (Vers 58)

The second ruling deals with a different situation: that of fearing and expecting treachery. There should be clear signs that a particular group or community are actually contemplating such violation of a treaty. In this case the Prophet is directed to take the following approach: “And if you fear treachery from any folk, cast [your treaty with them] back to them in a fair manner. God does not love the treacherous.” (Verse 58)

Islam heeft ongetwijfeld fysieke kracht nodig die gereed wordt gehouden voor de vervulling van haar missie om de mensheid over de hele wereld te bevrijden. Het eerste doel dat deze kracht dient, is het vestigen van vrede en veiligheid voor degenen die ervoor kiezen het islamitische geloof te aanvaarden, zodat zij geen vervolging lijden als gevolg van hun keuze.

Islam certainly needs physical might which is kept ready to use for the fulfilment of its mission of liberating mankind throughout the world. The first purpose that this power serves is to establish peace and security for those who choose to accept the Islamic faith so that they do not suffer any persecution as a result of their choice.

Ten tweede schrikt het de vijanden van de Islam af om agressie tegen het land van de Islam te overwegen. Ten derde moeten dergelijke vijanden zo geïntimideerd worden dat zij nooit de gedachte koesteren om de vloedgolf van de Islam te proberen te stuiten terwijl deze haar missie van bevrijding vervult. Ten slotte moet deze macht worden gebruikt om elke kracht te breken die de eigenschappen van God claimt, haar wetten en wetgeving aan de mensheid oplegt en weigert te accepteren dat alle soevereiniteit aan God alleen toebehoort.

Secondly, it deters the enemies of Islam from contemplating aggression against it the land of Islam. Thirdly, such enemies should be so intimidated that they do not ever entertain any thought of trying to check the tide of Islam as it goes about the fulfilment of its mission of liberation. Lastly, this power is to be used to break any force that claims the attributes of God and enforces its laws and legislation on human beings and refuses to accept that all sovereignty belongs to God alone.

Islam is niet louter een systeem van goddelijkheid dat wordt gevestigd zodra het bewust is aanvaard als een geloof en wordt beoefend als een reeks aanbiddingsrituelen. Islam is een praktische levenscode die oog in oog staat met andere codes en systemen die worden ondersteund door fysieke dwang. Daarom heeft de Islam geen andere optie dan die krachten te breken en de autoriteiten te verwijderen die die codes handhaven, welke in strijd zijn met de levenscode die door God Zelf is bedacht en geopenbaard.

Islam is not merely a system of divinity that is established once it has been consciously accepted as a faith and practised as a set of worship rituals. Islam is a practical code of living which stands face to face against other codes and systems that are supported by physical force. Hence, Islam has no option but to break those forces and remove the authorities that implement those codes which stand in opposition to its code of living devised and revealed by God Himself.

Geen enkele moslim zou ooit om de hete brij heen moet draaien wanneer hij deze fundamentele waarheid verklaart. Er is niets om je voor te schamen in de aard van de islamitische benadering. Islam heeft geen door mensen gemaakt systeem, en streeft er niet naar om de autoriteit van een leider, een staat, een klasse of een ras te vestigen. Het probeert geen horigen te tot slaaf te maken zodat zij de plantages van de aristocratie bewerken, zoals de Romeinen dat vroeger deden. Het probeert ook geen markten en grondstoffen uit te buiten, zoals het westerse kapitalisme heeft gedaan. Het is niet het doel van de islam om een menselijk systeem op te leggen dat is bedacht door een kortzichtig, nauwziend en onwetend menselijk wezen, zoals het communisme dat graag wilde doen. De islam heeft een systeem dat is bedacht door God, wiens kennis en wijsheid absoluut zijn. Het streeft ernaar om de absolute soevereiniteit van God te vestigen, opdat de gehele mensheid vrij zal zijn van onderwerping aan enige wereldse autoriteit.

De derde regel die in dit passage wordt gegeven, heeft betrekking op de gevallen van degenen die in vrede met de moslimgemeenschap willen leven en door middel van woorden en daden duidelijke aanwijzingen geven dat zij oprecht zijn in hun wens om een vriendelijke en vreedzame relatie met de moslims te hebben. Met betrekking tot deze mensen krijgt de Profeet ﷺ de instructie: “Als zij geneigd zijn tot vrede, neig dan ook jij daartoe, en stel je vertrouwen in God. Hij alleen hoort alles en weet alles.” (Vers 61) Het gebruik van de term ‘geneigd’ is hier zeer passend, omdat het connotaties heeft van een zachte houding die de voorkeur geeft aan vrede en vriendelijke relaties. De instructie om geneigd te zijn tot vrede is gekoppeld aan het stellen van ons vertrouwen in God, die alles hoort en weet en zeker op de hoogte is van alles wat zich achter woorden en uiterlijkheden schuilhoudt. Ons vertrouwen in God stellen is voldoende om bescherming en veiligheid te waarborgen.

The third ruling given in this passage deals with the case of those who wish to live in peace with the Muslim community and give clear indications by word and action that they are genuine in their desire to have a friendly and peaceful relationship with the Muslims. With respect to these, the Prophet is instructed: “If they incline to peace, then incline you to it as well, and place your trust in God. He alone hears all and knows all.” (Verse 61) The use of the term `incline’ here is very apt as it gives connotations of a gentle attitude that prefers peace and friendly relations. The instruction to be inclined to peace is coupled with that of placing our trust in God who hears and knows everything and is certainly aware of all that is harboured behind words and appearances. Placing our trust in God is sufficient for ensuring protection and security.

Het is belangrijk om hier de samenvatting van imam Ibn al-Qayyim te herinneren die we eerder hebben geciteerd, waarin de verschillende categorieën ongelovigen en hun houding tegenover de Profeet Muhammad ﷺ en zijn houding tegenover hen elk worden geschetst, vanaf de tijd dat hij zich voor het eerst in Madinah vestigde tot de Slag bij Badr toen deze nieuwe regel werd geopenbaard.

It is important to recall here Imām Ibn al-Qayyim’s summary which we quoted earlier, outlining the various categories of unbelievers and their attitudes to the Prophet Muĥammad and his attitude to each of them, from the time when he first settled in Madinah to the Battle of Badr when this new ruling was revealed.

Verwijzend naar deze samenvatting, realiseren wij ons dat deze specifieke uitspraak van toepassing was op die ongelovigen die niet tegen de Profeet ﷺ vochten, maar de voorkeur gaven aan vreedzame relaties met de moslimgemeenschap. God instrueert Zijn Boodschapper ﷺ hier om deze groep met rust te laten en hen vriendelijke en vreedzame relaties aan te bieden. Dit bleef van kracht tot de openbaring van soera 9, enkele jaren later. Die soera geeft een kennisgeving van vier maanden aan alle groepen die geen verdrag hadden met de Profeet ﷺ of een verdrag hadden zonder specifieke tijdslimiet om hun houding te definiëren. Hun beslissingen zouden dan bepalen hoe hun relaties met de moslimstaat in de toekomst zouden zijn.

Ik heb vrij uitgebreid stilgestaan bij het voorlopige karakter van de regel die in dit vers wordt geschetst, welke van de Profeet ﷺ en de moslims vereist dat zij elke neiging tot vrede van de ongelovigen beantwoorden. Mijn doel is om een bepaald aspect van de verwarring te verhelderen die voortvloeit uit het spirituele en intellectuele defeatisme dat weerspiegeld wordt in het werk van velen van hen die schrijven over islamitische jihad. Dergelijke mensen voelen de druk van moderne waarden die heersen in de internationale betrekkingen. Omdat zij een duidelijk begrip missen van de ware aard van de islam, vinden zij het te veel voor het goddelijke geloof om een enkele en permanente benadering ten opzichte van de gehele mensheid aan te nemen, waarbij alle mensen een keuze krijgen tussen drie alternatieven: de aanvaarding van de islam, het betalen van hoofdelijke belasting (Jizyah) of in oorlog zijn met de islam.

I have dwelt rather extensively on the provisional nature of the rule outlined in this verse, which requires the Prophet and the Muslims to reciprocate any inclination to peace by the unbelievers. My aim is to clarify a certain aspect of confusion that arises from the spiritual and intellectual defeatism reflected in the work of many of those who write about Islamic jihād. Such people feel the pressure of modern values that prevail in international relations. Lacking a clear understanding of the true nature of Islam as they are, they find it too much for the divine faith to adopt a single and permanent approach towards all humanity, giving all people a choice between three alternatives: acceptance of Islam, payment of jizyah or being at war with Islam.

Ze realiseren zich dat alle krachten van de tijd van onwetendheid (Jahiliyyah) zijn gemobiliseerd tegen de Islam en haar volgelingen, terwijl zij die beweren moslims te zijn, zonder de ware aard van de Islam volledig te begrijpen of serieus te waarderen, te zwak zijn om stand te houden tegen de gecombineerde krachten van andere geloofsovertuigingen en religies. Ze hebben ook het gevoel dat zij die voorop lopen in de verdediging van de Islam te klein in aantal zijn en weinig macht hebben om rekening mee te houden.

They realize that all forces of jāhiliyyah are mobilized against Islam and its followers, while those who profess to be Muslims, without fully understanding or seriously appreciating the true nature of Islam, are too weak to stand up to the combined forces of other creeds and religions. They also feel that those at the forefront of Islamic advocacy are too small in number and have little power to reckon with.

Zodoende proberen dergelijke schrijvers een andere interpretatie op te leggen aan uitspraken uit de Qur’ān en overleveringen (Hadith), zodat deze in overeenstemming lijken te zijn met de situatie in onze huidige wereld met al haar druk op hedendaagse moslims. Zij vinden de eenduidige benadering van de Islam en de drie keuzes die deze biedt te moeilijk te aanvaarden.

Toen God Zijn Boodschapper, de Profeet Muhammad ﷺ, instrueerde om de staat van niet-vijandigheid te accepteren van elke gemeenschap die hem dit aanbood en om naar vrede te neigen wanneer zij dat deden, beval Hij hem ook om op Hem te vertrouwen en Zijn vertrouwen in Hem te stellen. Hij stelde hem verder gerust dat Hij precies weet wat alle mensen verbergen als bewaarde geheimen: “Als zij naar vrede neigen, neig dan ook jij naar vrede, en stel je vertrouwen in God. Hij alleen hoort alles en weet alles.” (Vers 61)

When God instructed His Messenger, the Prophet Muĥammad (peace be upon him), to accept the state of non-belligerency from any community which offered him it and to incline to peace whenever they so inclined, He also directed him to rely on Him and place his trust in Him. He further reassured him that He knows precisely what all people hide as guarded secrets: “If they incline to peace, then incline you to it as well, and place your trust in God. He alone hears all and knows all.” (Verse 61)

Bovendien verzekerde God hem dat zij hem niet zouden kunnen misleiden, mochten zij dat proberen te doen. Als hun vredesaanbod slechts een dekmantel was voor hun werkelijke bedoelingen van verraad, kon hij altijd vertrouwen op God, die hem zeker zou beschermen. Het was Hij die hem de overwinning gunde in de Slag bij Badr, toen Hij hem versterkte met Zijn eigen hulp en met de gelovigen. Het was Hij die hun broederschap op basis van geloof vestigde en hun harten verenigde, wat door geen enkel ander middel mogelijk zou zijn geweest:

Furthermore, God assured him that they would not be able to deceive him, should they try to do so. If their peace offer was merely a cover- up for their real intentions of treachery, he could always rely on God who is sure to protect him. It was He who granted him victory in the Battle of Badr, when He strengthened him with His own help and with the believers. It was He who established their brotherhood based on faith and united their hearts which could not have been united by any other means:

“Als zij proberen je te misleiden, dan is God voor jou voldoende. Hij is Degene die je met Zijn hulp heeft versterkt en de gelovigen om je heen heeft verzameld, waarbij Hij hun harten heeft verenigd. Als je alles wat op de aarde is zou uitgeven, had je hun harten niet zo kunnen verenigen, maar God heeft hen verenigd.”

“Should they seek to deceive you, God is all-sufficient for you. He it is who has strengthened you with His help and rallied the believers round you, uniting their hearts. If you were to spend all that is on earth you could not have so united their hearts, but God has united them.

“Hij is Almachtig en Alwijs.” (Versen 62-63)

He is Mighty and Wise.” (Verses 62-63)

De soera gaat verder om de Profeet ﷺ en de moslimgemeenschap opnieuw gerust te stellen dat God aan hun zijde staat. Dit is meer dan genoeg voor hen om hun overwinning te verzekeren.

The sūrah moves on to reassure the Prophet and the Muslim community yet again that God is on their side. This is more than enough for them to ensure their victory.

De Profeet ﷺ is ook opgedragen om de gelovigen aan te moedigen om te strijden voor de zaak van God.

The Prophet is also instructed to encourage the believers to fight for God’s cause.

Zij zijn gelijk aan een kracht die hen tien tegen één overtreft. Zelfs in hun zwakste staat zijn de gelovigen meer dan een match voor twee keer hun aantal.

They are equal to a force that outnumbers them by ten to one. Even at their weakest, the believers are more than a match for twice their number.

Profeet ﷺ, God is genoeg voor u en voor hen die tot de gelovigen behoren en u volgen. Profeet ﷺ, spoor de gelovigen aan om te strijden. Als er twintig standvastige mannen onder u zijn, zullen zij tweehonderd overwinnen, en als er honderd onder u zijn, zullen zij duizend van hen die ongeloven verslaan, want zij zijn ontdaan van begrip. Nu heeft God uw last verlicht, want Hij weet dat u zwak bent. Dus, als er honderd standvastige mannen onder u zijn, zullen zij tweehonderd overwinnen, en als er duizend onder u zijn, zullen zij, bij de wil van God, tweeduizend verslaan. God is met hen die standvastig zijn. (Verzen 64-66) Wij pauzeren hier even om na te denken over het verschil tussen de onoverwinnelijke, overweldigende macht van God en de kleine kracht die probeert de pleitbezorgers van de goddelijke boodschap te onderdrukken. Het verschil is te groot om enige zinvolle vergelijking toe te laten.

Prophet, God is enough for you and those of the believers who follow you. Prophet, urge the believers to fight. If there are twenty steadfast men among you, they will overcome two hundred, and if there are a hundred of you, they will defeat a thousand of those who disbelieve, for those are devoid of understanding. Now God has lightened your burden, for He knows that you are weak. So, if there are a hundred steadfast men among you, they will overcome two hundred, and if there are a thousand of you they will, by God’s will, defeat two thousand. God is with those who are steadfast. (Verses 64-66) We pause here a little to contemplate the difference between God’s invincible, overwhelming power and the small force which tries to suppress the advocates of the divine message. The difference is too huge to allow any meaningful comparison.

Zodoende is de uitkomst van de strijd een voldongen feit. Dit is wat wordt gesuggereerd in de uitspraak: “Profeet ﷺ, God is genoeg voor u en voor degenen onder de gelovigen die u volgen.” (Vers 64)

De soera gaat verder met het uiteenzetten van bepaalde regels die relevant zijn voor het nemen van krijgsgevangenen en wat er met hen moet worden gedaan. Dit komt in de context van de handeling van de Profeet ﷺ met betrekking tot de gevangenen die werden genomen in de Slag bij Badr. De gevangenen zelf worden uitgenodigd om het geloof te aanvaarden, wat hen een perspectief biedt dat hen meer dan een rechtvaardige vergoeding geeft voor het verlies dat zij hebben geleden:

The sūrah moves on to outline certain rulings that are relevant to taking prisoners of war and what to do with them. This comes in the context of the Prophet’s action with regard to the captives taken in the Battle of Badr. The captives themselves are invited to accept the faith, which provides them with a prospect giving them more than fair compensation for the loss they suffered:

Het past een Profeet niet om gevangenen te hebben, tenzij hij voortdurend heeft gevochten in het land. Jullie kunnen het vergankelijke gewin van deze wereld wensen, maar God wenst jullie het goede van het hiernamaals. God is Almachtig, Wijs. Indien er niet een besluit van God was geweest dat reeds was uitgevaardigd, zouden jullie zwaar gestraft zijn voor wat jullie hebben genomen. Geniet dan van wat jullie hebben verkregen, als wettig en goed, en blijf Godvruchtig; voorwaar, God is zeer Vergevingsgezind, Meest Barmhartig. Profeet ﷺ, zeg tegen de gevangenen die in jullie handen zijn: ‘Indien God goedheid in jullie harten vindt, zal Hij jullie iets geven dat beter is dan alles wat van jullie is afgenomen, en Hij zal jullie zonden vergeven. God is zeer Vergevingsgezind, Barmhartig.’ Indien zij proberen jullie te bedriegen, waren zij eerder vals tegenover God Zelf, maar Hij heeft [jullie] de macht over hen gegeven. God is Alwetend, Wijs. (Verzen 67-71)

It does not behove a Prophet to have captives unless he has battled strenuously in the land. You may desire the fleeting gains of this world, but God desires for you the good of the life to come. God is almighty, wise. Had it not been for a decree from God that had already gone forth, you would have been severely punished for what you have taken. Enjoy, then, what you have gained, as lawful and good, and remain Godfearing; indeed God is much forgiving, most merciful. Prophet, say to the captives who are in your hands: ‘If God finds goodness in your hearts, He will give you something better than all that has been taken from you, and He will forgive you your sins. God is much forgiving, merciful.’ Should they seek to play false with you, they were previously false to God Himself but He gave [you] mastery over them. God is Allknowing, Wise. (Verses 67-71)

Ibn Isĥāq vertelt binnen de context van zijn verslag van de gebeurtenissen van de Slag bij Badr: “De Profeet ﷺ was in de schuur die voor hem was opgericht, met Sa`d ibn Mu`ādh en een aantal van de helpers (Ansar) dichtbij om de Profeet ﷺ te beschermen tegen een mogelijke verrassingsaanval door de ongelovigen. Toen de moslimstrijders begonnen met het nemen van gevangenen, merkte de Profeet ﷺ dat Sa`d er niet erg tevreden uitzag. Hij vroeg hem:

Nog een andere overlevering (Hadith) die door `Abdullāh ibn Mas`ūd is overgeleverd, legt dit incident uit. “Op de dag van Badr vroeg de Profeet ﷺ aan zijn Metgezellen wat zij vonden dat hij moest doen met de krijgsgevangenen. Abū Bakr zei: ‘Boodschapper van God, het zijn uw eigen mensen en uw stamgenoten. Spaar hen en bied hen de kans om berouw te tonen voor hun eerdere houding.’ `Umar zei: ‘Boodschapper van God, zij hebben u beschuldigd van liegen en zij hebben u uit uw stad verdreven. Breng hen de dood.’ `Abdullāh ibn Rawāĥah zei:”

Yet another ĥadīth reported by `Abdullāh ibn Mas`ūd explains this incident. “On the day of Badr the Prophet asked his Companions what they thought he should do about prisoners of war. Abū Bakr said: `Messenger of God, they are your own people and your tribesmen. Spare them and offer them the chance to repent of their past attitude.’ `Umar said: `Messenger of God, they have accused you of lying and they have chased you out of your city. Put them to death.’ `Abdullāh ibn Rawāĥah said:

‘Boodschapper van God, u bent nu in een vallei waar veel hout is. Steek een groot vuur aan en gooi het erin.’ De Profeet ﷺ bleef stil zonder een weerwoord te geven, en ging toen naar zijn huis. Sommige mensen dachten dat hij de visie van Abū Bakr zou overnemen, en anderen dachten dat de visie van `Umar zou worden gehandhaafd, terwijl anderen weer voelden dat de Profeet ﷺ de visie van `Abdullāh ibn Rawāĥah zou kunnen aannemen. De Profeet ﷺ kwam toen naar buiten en zei: ‘God maakt de harten van sommige mensen zo zacht dat ze zachter worden dan melk, en Hij maakt de harten van andere mensen zo hard dat ze harder worden dan bakstenen. Abū Bakr, uw houding is vergelijkbaar met die van Abraham (vrede zij met hem) toen hij zei: ‘wie mij volgt, behoort tot mij. Wat hem betreft die mij ongehoorzaam is, goed, U bent zeker de Meest Vergevingsgezinde, de Meest Barmhartige.’ (14: 36) En u bent ook als Jesus (vrede zij met hem) toen hij zei: ‘Als U hen straft, zijn zij Uw dienaren; en als U hen vergeeft, bent U inderdaad Almachtig, Wijs.’ (5: 118) Wat u betreft, `Umar, u bent als Moses (vrede zij met hem) toen hij zei: ‘Onze Heer, wis hun rijkdom uit en maak hun harten onwrikbaar, zodat zij niet zullen geloven totdat zij de pijnlijke straf zien.’ (10: 88) En u bent ook als Noah (vrede zij met hem)

`Messenger of God, you are now in a valley where there is a lot of wood. Light a big fire and throw them into it.’ The Prophet remained silent making no rejoinder, then he went into his home. Some people thought he would take Abū Bakr’s view, and others thought `Umar’s view would be upheld, while still others felt that the Prophet might adopt the view of `Abdullāh ibn Rawāĥah. The Prophet then came out and said: `God makes some people’s hearts so soft that they become softer than milk, and He makes other people’s hearts harden until they become harder than bricks. Abū Bakr, your attitude is similar to that of Abraham (peace be upon him) as he said, ‘he that follows me belongs to me. As for him who disobeys me, well, You are surely most Forgiving, Merciful.’ (14: 36) And you are also like Jesus (peace be upon him) as he said: ‘If You punish them, they are Your servants; and if You forgive them, You are indeed Almighty, Wise.’ (5: 118) As for you `Umar, you are like Moses (peace be upon him) as he said: ‘Our Lord, wipe out their wealth and firm up their hearts so they would not believe until they see painful torment.’ (10: 88) And you are also like Noah (peace be upon him)

Nu richt de soera zich tot die gevangenen, waarbij zij hoop wordt gegeven en een toekomst wordt beloofd die veel beter is dan het leven dat zij voorheen leidden. Er wordt hen ook beloofd wat superieur is aan het bezit dat zij verloren hebben, naast vergeving en barmhartigheid: “Profeet ﷺ, zeg tot de gevangenen die in uw handen zijn: ‘Als God goedheid in jullie harten vindt, zal Hij jullie iets geven dat beter is dan alles wat van jullie is afgenomen, en Hij zal jullie zonden vergeven.”

Now the sūrah addresses those captives, giving them hope and promising a future which is far better than the life they used to lead. They are also promised what is superior to the property they lost, in addition to forgiveness and mercy: “Prophet, say to the captives who are in your hands: ‘If God finds goodness in your hearts, He will give you something better than all that has been taken from you, and He will forgive you your sins.

“God is veelvergevend, Barmhartig.” (Vers 70) Maar dit alles hangt ervan af dat zij hun harten openstellen voor het licht van het geloof. God zal dan goedheid in hen vinden. Die goedheid is het feitelijke geloven in God. Het is goedheid in haar puurste vorm. Voorwaar, alle goedheid vloeit daaruit voort.

God is much-Forgiving, Merciful.’” (Verse 70) But all this depends on them opening their hearts to the light of faith. God will then find goodness in them. That goodness is the very fact of believing in God. It is goodness at its purest. Indeed all goodness stems from it.

Vanuit het islamitische standpunt is het gevangenhouden van krijgsgevangenen in handen van gelovigen slechts een middel om de essentie van het goede die diep in hun harten kan verborgen liggen, te ontsluiten. Zo wordt hun natuur ontvankelijk voor de oproep om het goddelijke geloof te aanvaarden en de leiding te volgen. Er mag geen wraak worden genomen op deze krijgsgevangenen. Dat was de praktijk van de Byzantijnen en andere veroveraars. Maar de Islam volgt een totaal andere benadering.

From the Islamic point of view, keeping prisoners of war in the hands of believers is only a means of opening up the essence of goodness that may be deep in their hearts. Thus their nature becomes recipient to the call to accept the divine faith and follow guidance. No vengeance is to be exacted on those prisoners of war. Such was the practice of the Byzantines and other conquerors. But Islam follows a totally different approach.

Al-Zuhrī overlevert dat de Quraysh mensen stuurden om het losgeld voor hun gevangenen te betalen.

Al-Zuhrī relates that the Quraysh sent people to pay the ransom of their prisoners.

Het laatste gedeelte van de soera schetst de interne en externe relaties van de moslimgemeenschap. Ook de regels met betrekking tot deze relaties worden uiteengezet. Dit geeft ons een duidelijk beeld van de aard van de moslimgemeenschap zelf en de basis waarop zij is gesticht. De essentiële banden die die gemeenschap samenbrengen, zijn niet die van bloed, land, ras, geschiedenis, taal of economie. Banden van familie, land, natie of financiële belangen zijn van geen belang. De enige banden die gewicht en belang krijgen, zijn die van het geloof, de georganiseerde beweging en haar leiderschap. Daarom zijn zij die geloven, emigreren naar het land van de Islam, al hun eerdere banden met hun eigen land, huizen en natie opgeven, hun leven en bezittingen opofferen en strijden voor de zaak van God, evenals zij die hen onderdak en steun bieden en zich bij hen voegen in hun geloof onder hetzelfde leiderschap en in dezelfde beweging — al deze mensen zijn vrienden en beschermers van elkaar. Aan de andere kant mogen zij die geloven maar nog niet zijn geëmigreerd, niet streven naar een dergelijke status die wederzijdse bescherming biedt. Dit komt doordat zij nog niet hun volledige loyaliteit aan het islamitische leiderschap hebben beloofd en nog niet alle banden met de ongelovigen hebben verbroken, behalve de band van het geloof. Binnen de moslimgemeenschap zelf hebben bloedverwantschappen voorrang bij erfenissen en andere zaken. De ongelovigen zijn daarentegen ook beschermheren en bondgenoten van elkaar.

The sūrah’s final passage outlines the internal and external relations of the Muslim community. Rulings concerning these relations are also outlined. This gives us a clear idea of the nature of the Muslim community itself and the basis on which it is founded. The essential ties which bring that community together are not those of blood, land, race, history, language or economy. Ties of family, country, nation or financial interests are of no importance. The only ties which are given weight and importance are those of faith, organized movement and its leadership. Hence, those who believe, migrate to the land of Islam, abandon all their earlier links with their own land, homes and nation, sacrifice their lives and possessions and strive for God’s cause, as well as those who give them shelter and support and join them in their faith under the same leadership and in the same movement — all those are friends and protectors of one another. On the other hand, those who believe but have not yet migrated may not aspire to such status that provides for mutual protection. This is because they have not yet pledged their full loyalty to the Islamic leadership and have not yet abandoned all ties with the unbelievers, except the bond of faith. Within the Muslim community itself, blood relations have priority in inheritance and other matters. The unbelievers, on the other hand, are also patrons and allies of one another.

Dit zijn de belangrijkste lijnen die loyaliteiten en relaties afbakenen, zoals getoond in deze zeer duidelijke verzen: “Degenen die geloven, die zijn geëmigreerd en die hebben gestreden met hun bezittingen en hun levens voor de zaak van God, evenals degenen die hen onderdak en steun verlenen — zij zijn vrienden en beschermers van elkaar. Wat betreft degenen die geloven maar niet zijn geëmigreerd [om zich bij jullie aan te sluiten], aan hen heb je geen plicht tot bescherming totdat zij zijn geëmigreerd.

In de vroege dagen van de Islam, tot aan de grote Slag bij Badr, omvatte de sociale band die moslims met elkaar verbond de erfenis en verplichte onderlinge bijstand, waarbij men gezamenlijk bijdroeg aan de betaling van bloedgeld bij onbedoelde doodslag. Deze banden vervingen die van bloedverwantschap en familie. Toen de staat werd gevestigd en extra kracht verkreeg nadat God het in staat had gesteld zijn meest opmerkelijke overwinning bij Badr te behalen, werd de verplichting tot trouw en steun gehandhaafd. Wat betreft de erfenis en hulp bij de betaling van bloedgeld, deze waren nu, door Gods bevel, beperkt tot bloedverwanten binnen de moslimgemeenschap zelf.

In the early days of Islam, until the major Battle of Badr, the social bond that tied Muslims together involved inheritance and obligatory mutual support, sharing in the payment of any blood money for accidental killing. These ties replaced those of blood and family. When the state was established and acquired additional strength after God enabled it to score its most remarkable victory at Badr, the obligation of giving loyalty and support was maintained. As for inheritance and help in the payment of blood money, these were now confined, by God’s order, to blood relatives within the Muslim community itself.

De migratie die hier wordt genoemd als een voorwaarde voor een dergelijke wederzijdse verbintenis, in zowel haar specifieke als algemene aspecten, verwijst naar het fysieke vertrek, door degenen die dat kunnen, vanuit het land van de ongelovigen naar het land van de Islam. Degenen die in staat waren om te migreren maar ervoor kozen dit niet te doen, omdat zij hun banden met de ongelovigen — of dat nu financieel of familiaal was — niet wilden verbreken, hadden geen aanspraak op bescherming door de moslimgemeenschap. Deze bepaling was van toepassing op sommige Bedoeïenen en sommige individuen in Makkah die niet werden verhinderd om te migreren. De moslimgemeenschap had de plicht om die gelovigen te steunen, in het bijzonder wanneer zij om hulp riepen vanwege intimidatie of vervolging op grond van hun geloof. De enige uitzondering was wanneer zij dergelijke hulp wensten tegen een volk waarmee de moslimgemeenschap een verdrag had, aangezien dergelijke verdragen een sterker recht hadden om door de moslims te worden nagekomen.

The migration mentioned here as a condition of such mutual commitment, in its special and general aspects, refers to the physical departure, by those who can, from the land of the unbelievers to the land of Islam. Those who were able to migrate but chose not to do so, because they did not want to abandon their ties, whether financial or family, with the unbelievers had no claim for protection by the Muslim community. This provision applied to some Bedouins and some individuals in Makkah who were not prevented from migrating. The Muslim community had an obligation to come to the support of those believers, particularly when they appealed for help on account of being harassed or persecuted on grounds of faith. The only exception was if they wanted such help against a people with whom the Muslim community had a treaty, as such treaties had a stronger claim to be honoured by the Muslims.

Het theoretische fundament van de Islam is in elke periode van de geschiedenis de verklaring geweest waarmee een mens getuigt dat ‘er geen godheid is behalve God’. Dit betekent dat God de onderhouder, de heerser en de werkelijke soeverein is. Dit moet de vorm aannemen van een vast geloof dat diep geworteld is in het hart van een mens en zich manifesteert in zowel het richten van alle aanbidding tot God alleen, als in het in de praktijk brengen van Zijn wetten. Deze verklaring kan niet worden beschouwd als zijnde werkelijk afgelegd met een dergelijke volledige aanvaarding van de betekenis ervan. Pas wanneer een persoon de betekenis ervan volledig accepteert, wordt hij beschouwd als een ware Moslim.

The theoretical foundation of Islam, in every period of history, has been the declaration by which a human being bears witness that `there is no deity other than God.’ This means that God is the sustainer, the ruler and the real sovereign. This must take the form of a firm belief that is deeply rooted in one’s heart and manifested in both addressing all worship to God alone and putting His laws into practice. This declaration cannot be deemed to have been truly made with such complete acceptance of its meaning. It is only when a person accepts its significance fully that he is deemed to be a true Muslim.

Vanuit theoretisch oogpunt betekent de vestiging van deze regel dat mensen zich tot God moeten wenden bij het leiden van elk aspect van hun leven. Zij kunnen niet over een aangelegenheid beslissen zonder eerst te verwijzen naar de geboden van God die daar relevant voor kunnen zijn en deze vervolgens te implementeren. Er is slechts één bron om Gods leiding te kennen; namelijk Zijn Boodschapper ﷺ. Zo verklaren wij in het tweede deel van de getuigenis waarmee een persoon een moslim wordt, dat wij 'getuigen dat Muĥammad de Boodschapper van God is ﷺ'. Deze theoretische basis van de islamitische leer biedt een volledige levenscode voor het gehele menselijke leven. Een moslim benadert elk aspect van zijn individuele of sociale leven, zowel binnen als buiten de islamitische gemeenschap, vanuit het perspectief van deze levenscode, die ook de interne en externe relaties van de moslimgemeenschap reguleert.

From the theoretical point of view, the establishment of this rule means that people must refer to God in conducting any aspect of their lives. They cannot decide on any affair without first referring to God’s injunctions that may be relevant to it and implement them. There is only one source to know God’s guidance; that is, His Messenger. Thus, in the second part of the declaration by which a person becomes a Muslim we declare that we `bear witness that Muĥammad is God’s Messenger.’ This theoretical basis of the Islamic doctrine provides a complete code of living for the entirety of human life. A Muslim approaches every aspect of his individual or social life, whether within or outside the Islamic community, from the perspective of this code of living which also regulates the internal and external relations of the Muslim community.

Zij die geloven, die zijn uitgezet en die met hun bezittingen en hun levens hebben gestreden voor de zaak van God, evenals zij die hen onderdak en steun verlenen — zij zijn bondgenoten en beschermers van elkaar. Wat betreft degenen die geloven maar niet zijn uitgezet [om zich bij jullie aan te sluiten], voor hen heb je geen beschermingsplicht totdat zij zijn uitgezet. Toch, mochten zij bij jou om steun smeken op grond van het geloof, dan is het jouw plicht hen te steunen, behalve tegenover een volk met wie je een verdrag hebt. God ziet alles wat jullie doen. De ongelovigen zijn bondgenoten van elkaar. Tenzij jullie hetzelfde doen, zal er onderdrukking op aarde zijn en veel corruptie. (Verzen 72-73)

Those who believe and have migrated and striven hard, with their possessions and their lives, for God’s cause, as well as those who give them shelter and support — these are friends and protectors of one another. As for those who believe but have not migrated [to join you], you owe no duty of protection to them until they have migrated. Yet, should they appeal to you for support, on grounds of faith, it is your duty to support them, except against a people with whom you have a treaty. God sees all that you do. The unbelievers are allies of one another. Unless you do likewise, there will be oppression on earth and much corruption. (Verses 72-73)

Iedereen in Makkah die zijn of haar geloof verklaarde dat 'er geen godheid is behalve God en dat Muhammad de Boodschapper van God is', zegde ook alle loyaliteit af aan hun familie, clan, stam of aan het leiderschap van de tijd van onwetendheid (Jahiliyyah) maatschappij, vertegenwoordigd door de Quraysh. Tegelijkertijd zwoeren zij alle loyaliteit aan Muhammad ﷺ, de Boodschapper van God, en aan de kern van de nieuwe maatschappij die onder zijn leiderschap ontstond.

Everyone in Makkah who declared his or her belief that `there is no deity other than God and that Muĥammad is God’s Messenger’ also disclaimed all loyalty to their family, clan, tribe or to the leadership of the jāhiliyyah society represented by the Quraysh. At the same time, they pledged every loyalty to Muĥammad, God’s Messenger, and to the nucleus of the new society emerging under his leadership.

Aan de andere kant probeerde de samenleving van de tijd van onwetendheid (Jahiliyyah) zichzelf te verdedigen tegen het gevaar dat werd vertegenwoordigd door de nieuwe groep die zich ervan had afgesplitst, nog voordat zij op het slagveld botsten. Het probeerde de nieuwe groep zeker in haar vroege dagen te verpletteren.

On the other hand, the jāhiliyyah society tried to defend itself against the danger represented by the new group which broke away from it even before they clashed in the battlefield. It certainly tried to crush the new group in its early days.

Nogmaals stelt de soera de ware aard van het geloof vast: “Zij die geloven, die zijn uitgezet en die gestreden hebben voor Gods zaak, evenals degenen die hen onderdak en steun verlenen, zij zijn inderdaad de ware gelovigen. Vergeving van zonden en zeer gulle voorzieningen wachten hen.” (Vers 74) Dit is het ware beeld dat het ware geloof weerspiegelt. Dit vers vertelt ons precies hoe de Islam haar werkelijke bestaan verkrijgt. De Islam wordt geen realiteit door een verklaring van haar theoretische basis, of door de adoptie ervan als een conceptuele overtuiging, of zelfs door het aanbieden van haar aanbiddingsrituelen. De religie van de Islam is een levenscode die een actieve organisatie nodig heeft om deze te implementeren en in de praktijk te brengen. Wanneer het enkel in de vorm van overtuigingen blijft, blijft het bestaan abstract. Het wordt geen waar en praktisch bestaan zonder een dergelijke actieve organisatie die zich wijdt aan de implementatie ervan.

Once more, the sūrah states the true nature of faith: “Those who believe and have migrated and striven hard for God’s cause, as well as those who give them shelter and support are indeed the true believers. Forgiveness of sins, and most generous provisions await them.” (Verse 74) This is the true picture reflecting true faith. This verse tells us exactly how Islam gains its real existence. Islam does not become a reality with a declaration of its theoretical basis, or its adoption as a conceptual belief, or even with offering its worship rituals. The religion of Islam is a code of living which needs an active organization to implement it and put it into practice. When it remains in the form of beliefs only, its existence remains abstract. It does not become a true and practical existence without such an active organization dedicated to its implementation.

Degenen die behoren tot een dergelijke actieve organisatie zijn de ware gelovigen aan wie vergeving en ruimhartige voorzieningen zijn beloofd. De voorzieningen worden hier vermeld in relatie tot hun inspanningen, het opofferen van hun rijkdom, het steunen van hun broeders en het bieden van onderdak aan hen, met alle kosten die zij dragen bij het nakomen van deze verantwoordelijkheden. Maar naast dergelijke ruimhartige voorzieningen wordt hen vergeving van zonden geschonken, wat telt als het beste type van Gods gunst.

Those who belong to such an active organization are the true believers who are promised forgiveness and generous provisions. The provisions are mentioned here in relation to their striving, sacrificing their wealth, supporting their brethren and giving them shelter, with all the costs they bear in meeting these responsibilities. But in addition to such generous provisions, they are given forgiveness of sins, which counts as the best type of God’s bounty.

Samen met de eerste moslimgemeenschap van de emigranten (Muhajirun) en de helpers (Ansar) behoren al hen die later emigreren en strijden voor de zaak van God, maar de eerste gemeenschap had haar eigen graad van uitmuntendheid, zoals vermeld in andere Koranverzen. De toevoeging wordt hier vermeld om duidelijk te maken dat ook zij tot de moslimgemeenschap behoren en haar trouw zweren. “En degenen die na hen geloven, en emigreren en hard met jullie strijden [voor de zaak van God], behoren ook tot jullie.” (Vers 75)

Omdat het de moslimgemeenschap opbouwt op basis van haar unieke benadering, door het vestigen van haar actieve organisatie die door de band van het geloof bij elkaar wordt gehouden, streeft de Islam ernaar om de menselijke kwaliteiten van de mens te benadrukken en te versterken, en deze een prominente plaats te geven in alle aspecten van het leven. We kunnen de duidelijke consistentie van de islamitische benadering, met al haar regels, voorschriften en wetten, niet ontkennen.

As it builds the Muslim community on the basis of its unique approach, establishing its active organization which is bound together by the bond of faith, Islam aims to highlight and enhance the human qualities of man, giving them prominence in all aspects of life. We cannot fail to notice the clear consistency of the Islamic approach, with all its rules, regulations and laws.

Er zijn bepaalde aspecten die de mens gemeen heeft met andere levende wezens, en enkele die hij zelfs deelt met levenloze objecten. Deze hebben ervoor gezorgd dat degenen die pleiten voor wat men 'wetenschappelijke onwetendheid' zou kunnen noemen, bij bepaalde gelegenheden hebben beweerd dat de mens slechts een ander dier is, en op andere momenten dat hij tot de wereld van materie behoort, net als levenloze objecten. Toch heeft hij, naast deze kenmerken die de mens gemeen heeft met dieren en materie, zijn eigen kwaliteiten en eigenschappen die hem van beide onderscheiden en hem absoluut uniek maken. Uiteindelijk, en onder de druk van onmiskenbare feiten, hebben degenen die tot de 'wetenschappelijke onwetendheid' behoren de uniciteit van de mens erkend.

There are certain aspects which man has in common with other animate objects, and some which he shares even with inanimate objects. These have caused those who advocate what may be termed as ‘scientific ignorance’ to claim on occasions that man is just another animal and on others that he belongs to the world of matter, like inanimate objects. Yet besides these features which man has in common with animals and matter, he has his own qualities and characteristics that distinguish him from both and make him absolutely unique. Ultimately, and under the pressure of undeniable facts, those who belong to `scientific ignorance’ have acknowledged man’s uniqueness.

Met zijn bijzondere benadering, gedefinieerd door God Almachtig, benadrukt, versterkt en versterkt de Islam de kwaliteiten die bijdragen aan de unieke status van de mens. Dit is inderdaad de reden om de band van het geloof de basis van eenheid in de moslimgemeenschap en de steunpilaar van haar organisatie te maken.

With its special approach defined by God Almighty, Islam highlights, enhances and strengthens the qualities that contribute to man’s unique status. This is indeed the reason for making the bond of faith the basis of unity in the Muslim community and the mainstay of its organization.

Deze islamitische benadering, waarbij het geloof de basis vormt voor de sociale band in de islamitische samenleving, heeft opmerkelijke resultaten opgeleverd. In plaats van de nadruk te leggen op die eigenschappen die zowel voor mens als dier gemeenschappelijk zijn, bevordert en koestert de islamitische benadering de menselijke kwaliteiten van de mens, zodat deze de dominante factoren worden. Het concrete, opmerkelijke resultaat van deze houding was dat de islamitische samenleving een open en allesomvattende gemeenschap werd, waarin mensen van verschillende rassen, naties, talen en kleuren leden waren. Geen enkele hindernis verhinderde hen om een samenhangende en open samenleving te vormen.

This Islamic approach making faith the basic social tie in Islamic society has produced remarkable results. Instead of stressing those traits which are common to both man and animal, the Islamic approach promotes and nurtures man’s human qualities so that they become the dominant factors. The concrete remarkable result of this attitude was that the Islamic society became an open and all-inclusive community in which people of various races, nations, languages and colours were members. No obstacle prevented them from forming a coherent and open society.

De rivieren van hogere talenten en diverse vermogens van alle rassen van de mensheid stroomden samen in deze uitgestrekte oceaan en werkten in perfecte harmonie. Een dergelijke samenhangende mix gaf aanleiding tot een hoog niveau van beschaving in een zeer korte tijd. Het benutte de capaciteiten, ideeën en wijsheid van al die volkeren om een grote beschaving voort te brengen, ondanks het feit dat reizen in die tijden moeilijk was en de middelen van communicatie traag waren.

The rivers of higher talents and various abilities of all races of mankind flowed together into this vast ocean and worked in perfect harmony. Such a coherent mix gave rise to a high level of civilization in a very short period of time. It harnessed the capabilities, ideas and wisdom of all those peoples to produce a great civilization, in spite of the fact that in those times, travel was difficult and the means of communication were slow.

In deze unieke islamitische samenleving kwamen Arabieren, Perzen, Syriërs, Egyptenaren, Marokkanen, Turken, Chinezen, Indiërs, Romeinen, Grieken, Indonesiërs, Afrikanen en mensen van andere naties en rassen samen. Hun verschillende kenmerken werden verenigd, en met wederzijdse samenwerking, harmonie en eenheid namen zij deel aan de opbouw van de islamitische gemeenschap en de islamitische cultuur. Deze wonderbaarlijke beschaving was geen ‘Arabische’ beschaving, maar een islamitische. Zij kreeg nooit een nationalistisch uiterlijk, maar was in plaats daarvan altijd gebaseerd op het geloof.

In this unique Islamic society Arabs, Persians, Syrians, Egyptians, Moroccans, Turks, Chinese, Indians, Romans, Greeks, Indonesians, Africans and people of other nations and races were gathered together. Their various characteristics were united, and with mutual cooperation, harmony and unity they took part in the construction of the Islamic community and the Islamic culture. This marvellous civilization was not an `Arab’ civilization but an Islamic one. At no time did it acquire a nationalistic guise, but was instead always based on faith.