“আলিফ। লাম। মীম।” এগুলো আরবি বর্ণমালার তিনটি আলাদা অক্ষর, যা কুরআনের কিছু সূরার শুরুতে আসে। আমাদের মতে, এই অক্ষরগুলো এই কথা জানিয়ে দেওয়ার জন্য যে, এগুলোই সেই উপাদান যা দিয়ে নবী ﷺ-এর উপর অবতীর্ণ ঐশী কিতাব, অর্থাৎ কুরআন, তৈরি। আরবরা এই অক্ষরগুলোর সঙ্গে পরিচিত, তারা এগুলো দিয়েই নিজেদের ইচ্ছামতো ভাব প্রকাশ করে। তবুও তারা এর মতো কিছু রচনা করতে পারে না, কারণ এটি কোনো মানুষের রচনা নয়; এর রচয়িতা স্বয়ং আল্লাহ।

“Alif. Lām. Mīm.” These are three of the separate Arabic letters that occur at the beginning of some Qur’ānic sūrahs. In our view, they are meant to alert the audience to the fact that such letters are the material from which the divine book given to the Prophet, i.e. the Qur’ān, is made. They are familiar to the Arabs who use them to compose whatever ideas they wish to express. Yet they cannot compose anything like this divine book, because it is of no man’s composition; its author is God.

সূরাগুলো যেগুলো এই ধরনের বিচ্ছিন্ন অক্ষর দিয়ে শুরু হয়, সেগুলো সর্বদা কুরআন সম্পর্কে কথা বলে, হয় এই অক্ষরগুলোর পরপরই, অথবা পরবর্তীতে, যেমনটি বর্তমান সূরার ক্ষেত্রে ঘটেছে।

Sūrahs that start with such separate letters always speak about the Qur’ān, either immediately following these letters or later on, as is the case in the present sūrah.

সুতরাং এর আয়াতসমূহে আমরা পাই: “কিতাবের মধ্যে তোমার প্রতি যা ওহী করা হয়েছে তা তিলাওয়াত করো।” (আয়াত ৪৫) “এভাবেই আমি তোমার প্রতি এই কিতাব নাযিল করেছি।” (আয়াত ৪৭) “এর আগে তুমি কোনো কিতাব পাঠ করোনি, এবং নিজের ডান হাত দিয়ে কোনো কিছু লিখতেও পারোনি।” (আয়াত ৪৮) “তাদের জন্য কি এটাই যথেষ্ট নয় যে, আমি তোমার প্রতি এই কিতাব নাযিল করেছি, যা তাদের সামনে পাঠ করা হচ্ছে?” (আয়াত ৫১) এই সূরাগুলোতে কুরআন ও তার অতুলনীয় বর্ণনাশৈলীর উল্লেখ যে সর্বদাই করা হয়েছে, তা আমাদের এই বিচ্ছিন্ন হরফসমূহ সম্পর্কিত মতকে সমর্থন করে।

Hence, we read in its verses: “Recite what has been revealed to you of the book.” (Verse 45) “Thus it is that We have revealed this book to you.” (Verse 47) “Never have you been able to read a book before this, nor have you ever been able to transcribe one with your right hand.” (Verse 48) “Is it not enough for them that We have revealed to you this book which is being read out to them?” (Verse 51) The fact that references to the Qur’ān and its inimitable style are invariably made in these sūrahs confirms our view concerning these separate letters.

অনুচ্ছেদের শুরুতেই সূরাটি ঈমান এবং বিশ্বাসীরা তাদের বিশ্বাসকে বাস্তব করে তোলার জন্য যে কঠিন পরীক্ষার মুখোমুখি হয় সে বিষয়ে কথা বলতে শুরু করে। এতে বলা হয়েছে যে, এই ধরনের পরীক্ষার মাধ্যমেই প্রকৃত বিশ্বাসীদের মিথ্যাবাদীদের থেকে আলাদা করা হয়: “মানুষ কি মনে করে যে, ‘আমরা ঈমান এনেছি’ বললেই তাদের ছেড়ে দেওয়া হবে এবং তাদের পরীক্ষা করা হবে না? আমি তো তাদের পূর্ববর্তীদেরও পরীক্ষা করেছি; সুতরাং আল্লাহ অবশ্যই জানবেন কারা সত্যবাদী এবং অবশ্যই জানবেন কারা মিথ্যাবাদী।” (আয়াত ২-৩)

সূরাটির তৃতীয় সুর হলো, যারা আল্লাহর সাথে সাক্ষাতের আশা রাখে তাদের আশ্বস্ত করা এবং তাদের সঙ্গে তাঁর সম্পর্ককে দৃঢ় করা: “যে আল্লাহর সাক্ষাতের আশা রাখে [সে যেন তার জন্য প্রস্তুত থাকে]; কারণ আল্লাহর নির্ধারিত সময় অবশ্যই আসবে। তিনিই সব শোনেন, সব জানেন।” (আয়াত ৫) যারা আন্তরিকভাবে আল্লাহর সাথে সাক্ষাৎ কামনা করে, তারা যেন নিশ্চিন্ত থাকে।

The third note the sūrah strikes is that of reassuring those who hope to meet with God and strengthening their bond with Him: “Whoever looks forward with hope to meeting God [let him be ready for it]; for the end set by God is bound to come. He alone hears all and knows all.” (Verse 5) Those who dearly hope to meet God should rest assured.

তাঁদের আস্থার সঙ্গে তাঁর প্রতিশ্রুতি পূরণের অপেক্ষা করা উচিত। তাঁরা এর আশা করতে পারেন, শর্ত হলো তাঁরা দৃঢ় প্রত্যয়ের সঙ্গে তা করবেন। এটি একটি অনুপ্রেরণাদায়ক চিত্র: একজন বিশ্বাসী ব্যক্তি আশা পোষণ করছেন এবং God-এর প্রতিশ্রুতি পূরণের প্রতীক্ষায় আছেন। তাঁর এই আকাঙ্ক্ষার উত্তর মেলে সেটির সত্যতার নিশ্চিতকরণের মাধ্যমে। এরপর এই আশ্বাস দেওয়া হয় যে God তাঁদের সমস্ত আশা সম্পর্কে সম্পূর্ণ অবগত: “তিনিই সব শোনেন ও সব জানেন।” (আয়াত ৫)

They should wait confidently for the fulfilment of His promise. They can look forward to it provided they do so with certitude. This is an inspiring image: a person of faith cherishing hopes and looking forward to the fulfilment of God’s promise. His aspiration is answered with confirmation of its truth. This is followed by the reassurance that God is fully aware of all their hopes: “He alone hears all and knows all.” (Verse 5)

তারপর সূরাটি সেসব মুমিনের উদ্দেশে বলে, যারা ঈমানের দায়িত্ব পালনের জন্য সব ধরনের কষ্ট সহ্য করে সংগ্রাম করে, যে তারা কেবল নিজেদের জন্য এবং নিজেদের কল্যাণের জন্যই সংগ্রাম করে। এভাবে তারা নিজেদের বিষয়গুলোকে সঠিক পথে স্থাপন করেছে। আর আল্লাহ তো কারও মুখাপেক্ষী নন: “যে ব্যক্তি [আল্লাহর পথে] জিহাদ করে, সে নিজের কল্যাণের জন্যই করে। নিশ্চয়ই আল্লাহ সৃষ্টিজগতের কোনো কিছুরই মুখাপেক্ষী নন।” (আয়াত ৬)

Then the sūrah states to those believers who strive to fulfil the duties of faith, enduring all manner of hardship, that they only strive for themselves and for their own good. By doing so they have set their affairs on the right course. As for God, He needs no one: “Whoever strives hard [for God’s cause] does so for his own good. For certain, God is in no need of anything in all the worlds.” (Verse 6)

সত্য যে, আল্লাহ মুমিনদের পরীক্ষা করেছেন এবং তাঁদের কঠোর প্রচেষ্টা চালাতে আদেশ দিয়েছেন, যাতে তাঁরা ধৈর্যের সঙ্গে বিপদ-আপদ সহ্য করতে পারেন; কিন্তু এসবই তাঁদের নিজেদের কল্যাণের জন্য। এর মাধ্যমে ইহকাল ও পরকাল উভয় জগতেই তাঁদের উপকার নিশ্চিত হয়েছে। প্রচেষ্টা, অর্থাৎ জিহাদ, মানুষের ভালো গুণাবলিকে সুদৃঢ় করে, তার দৃষ্টিভঙ্গিকে প্রসারিত করে, তাকে নিজের জীবন ও সম্পদ উৎসর্গ করতে প্রস্তুত করে, এবং তার সর্বোত্তম গুণ ও যোগ্যতাকে আরও উন্নত করে। প্রচেষ্টাকারী ব্যক্তির জন্য এ সবকিছুই ঘটায়, এবং এরপর তা মুমিন সম্প্রদায়ের জন্য আরও সুফল বয়ে আনে; তাদের অবস্থার উন্নতি ঘটায়, তাদের মধ্যে সত্যকে প্রতিষ্ঠা করে, এবং তাদের সারিতে কল্যাণকে অকল্যাণের উপর জয়ী করে।

সূরাটি এরপর এমন এক ধরনের পরীক্ষার কথা উল্লেখ করে, যা আমরা আগেই আলোচনা করেছি: পরিবার ও প্রিয়জনের সঙ্গে সম্পর্ক ও বন্ধনের পরীক্ষা। এমন কঠিন পরিস্থিতিতে এটি স্পষ্ট ও সুনির্দিষ্ট পথনির্দেশ দেয়:

The sūrah then refers to a type of test which we have already mentioned: that of ties and bonds with family and loved ones. It gives clear and decisive guidance in such a difficult situation:

আমি মানুষকে তার পিতামাতার প্রতি সদ্ব্যবহারের নির্দেশ দিয়েছি। কিন্তু তারা যদি তোমাকে আমার সঙ্গে এমন কিছুকে শরীক করতে চাপ দেয় যার সম্পর্কে তোমার কোনো জ্ঞান নেই, তবে তাদের আনুগত্য করো না। আমারই কাছে তোমাদের সকলের প্রত্যাবর্তন, তখন আমি তোমাদের জানিয়ে দেব তোমরা (জীবনে) যা করতে। আর যারা ঈমান আনে ও সৎকর্ম করে, আমি অবশ্যই তাদের সৎকর্মশীলদের অন্তর্ভুক্ত করব। (আয়াত ৮-৯)

We have enjoined upon man goodness towards his parents: yet should they endeavour to make you associate as partner with Me something of which you have no knowledge, do not obey them. It is to Me that you shall all return, when I shall inform you about all that you were doing [in life]. As for those who believe and do righteous deeds, We shall most certainly admit them among the righteous. (Verses 8-9)

পিতামাতা সব আত্মীয়ের মধ্যে সবচেয়ে ঘনিষ্ঠ। তারা তাদের সন্তানদের জন্য অনেক কিছু দেন। সেজন্য পিতামাতার প্রতি সদয় আচরণ করা প্রত্যেকের জন্য একটি অবশ্য পালনীয় কর্তব্য। প্রকৃতপক্ষে পিতামাতার সঙ্গে ভালোবাসা, সম্মান ও যত্নের সাথে আচরণ করতে হবে। তবে আল্লাহর প্রতি কর্তব্যের প্রশ্ন এলে, তাঁর বিরুদ্ধে গিয়ে পিতামাতার আনুগত্য করা যাবে না: "আমি মানুষকে তার পিতামাতার প্রতি সদ্ব্যবহারের আদেশ দিয়েছি; কিন্তু তারা যদি তোমাকে আমার সাথে এমন কিছুকে শরিক করতে চেষ্টা করে যার সম্বন্ধে তোমার কোনো জ্ঞান নেই, তবে তাদের আনুগত্য করো না।" (আয়াত ৮) সর্বোচ্চ বন্ধন হলো আল্লাহর সাথে বন্ধন। অতএব, পিতামাতা যদি অবিশ্বাসী হন, তবে তাদের প্রতি যত্ন ও সদয় আচরণ করতে হবে, কিন্তু তাদের আনুগত্য বা অনুসরণ করা যাবে না। এই পার্থিব জীবন শেষ হলে সবাই আল্লাহর কাছে ফিরে যাবে: "আমার কাছেই তোমাদের সবাইকে ফিরে আসতে হবে, তখন তোমরা [জীবনে] যা করছিলে, সে সম্পর্কে আমি তোমাদের জানিয়ে দেব।" (আয়াত ৮)

Parents are the closest of all relatives. They give much to their children. Hence, to be kind to one’s parents is a duty required of everyone. Indeed parents must be treated with love, respect, and care. Yet when it comes to one’s duty towards God, they cannot be obeyed in opposition to Him: “We have enjoined upon man goodness towards his parents: yet should they endeavour to make you associate as partner with Me something of which you have no knowledge, do not obey them.” (Verse 8) The paramount bond is that with God. Hence, if one’s parents are unbelievers, they should be treated with care and kindness, but must not be obeyed or followed. Once this present life is over, all return to God: “It is to Me that you shall all return, when I shall inform you about all that you were doing [in life].” (Verse 8)

এরপর সূরাটি আমাদের সামনে এমন মানুষের একটি চিত্র তুলে ধরে, যারা অত্যাচার ও অন্যায়ের মুখোমুখি হলে নতজানু ও নতি স্বীকার করে। অথচ যখন অবস্থা সহজ থাকে, তখন তারা গর্বিত দাবি করতে থাকে:

The sūrah then gives us an image of people who yield abjectly when they face oppression and injustice. Yet, when the going is easy, they make boastful claims:

মানুষের মধ্যে এমন কিছু লোক আছে যারা বলে, ‘আমরা আল্লাহর প্রতি ঈমান এনেছি,’ কিন্তু আল্লাহর পথে যখন তাদের কেউ নির্যাতিত হয়, তখন সে মানুষের দেওয়া নির্যাতনকে আল্লাহর শাস্তির মতোই গুরুতর মনে করে। কিন্তু তোমার প্রভুর পক্ষ থেকে যদি সাহায্য আসে, তবে সে অবশ্যই বলবে: ‘আমরা তো সবসময়ই তোমাদের সঙ্গে ছিলাম!’ সব সৃষ্টির অন্তরে যা আছে, আল্লাহ কি তা সম্পূর্ণভাবে অবগত নন? অবশ্যই আল্লাহ জানেন তাদের, যারা সত্যিকার অর্থে ঈমান এনেছে, এবং অবশ্যই তিনি জানেন তাদের, যারা মুনাফিক। (আয়াত ১০-১১)

Among people, there are those who say: ‘We believe in God,’ yet when any of them is made to suffer in God’s cause, he thinks that oppression by man is as grievous as God’s punishment. However, should help from your Lord be forthcoming, he is sure to say: ‘We have always been with you!’ Is not God filly aware of what is in the hearts of all creatures? Most certainly God knows those who truly believe and most certainly He knows those who are hypocrites. (Verses 10-11)

এমন লোকেরা তখনই ঈমানের ঘোষণা দেয় যখন সবকিছু উজ্জ্বল দেখায় এবং ভবিষ্যৎ সুখময় মনে হয়। তারা ভাবে, আল্লাহর দ্বীন গ্রহণ করা সহজ, এবং এটি সংক্ষিপ্ত একটি ঘোষণা দেওয়ার চেয়ে বেশি কিছু নয়। অথচ, "যখন তাদের মধ্যে কাউকে আল্লাহর পথে নির্যাতন ভোগ করতে হয়" তখন সেই ঘোষণার কারণে, যা সহজ মনে হওয়ার সময় করা হয়েছিল, "সে মানুষের জুলুমকে আল্লাহর শাস্তির মতোই কঠিন মনে করে।" এভাবে তারা আতঙ্কিত হয়ে পড়ে, তাদের মানদণ্ড ও মূল্যবোধ এলোমেলো হয়ে যায়। তাদের ঈমানই টলে যায়। তারা কল্পনা করে যে তারা যে জুলুম ভোগ করছে তার চেয়ে খারাপ কিছু হতে পারে না, এমনকি পরকালের শাস্তিও নয়। তারা প্রশ্ন করে, আল্লাহর শাস্তি যখন এর চেয়ে বেশি হতে পারে না, তখন কেন তারা এমন অন্তহীন কষ্ট সহ্য করবে? এভাবে তারা মানুষের সৃষ্ট কষ্টকে আল্লাহর শাস্তির সমান মনে করে; অথচ শেষোক্তটির পরিমাপ কেউ করতে পারে না।

Such people declare their belief when things look bright and the future rosy. They think that accepting God’s faith is easy and that it does not constitute more than making the briefest of declarations. Yet, “when any of them is made to suffer in God’s cause,” on account of the declaration they made when everything seemed easy “he thinks that oppression by man is as grievous as God’s punishment.” Thus, they panic and their standards and values become confused. Their very faith is shaken. They imagine that nothing could be worse than the oppression they are suffering, not even God’s punishment in the life to come. They wonder why they should endure such endless suffering when God’s punishment could not be any worse. Thus do they equate hardship caused by man with God’s punishment; yet the latter is something which no one can estimate.