সূরাটি এরপর দানের প্রকৃতি, তার পদ্ধতি, আদব ও ফলাফল বর্ণনা করে: “হে মুমিনগণ, তোমরা যা উপার্জন করেছ তার উত্তম অংশ থেকে এবং আমি তোমাদের জন্য ভূমি থেকে যা উৎপন্ন করেছি তা থেকে ব্যয় কর। তোমরা নিজেরা যা গ্রহণ করতে না, চোখ বন্ধ করে ঘৃণাভরে ছাড়া, সেই নিকৃষ্ট জিনিস ব্যয় করার জন্য বেছে নিও না।
The sūrah goes on to outline the nature of charity, its methods, manners and outcome: “Believers, spend on others out of the good things you have earned, and out of that which We bring forth for you from the earth. Do not choose for your spending the inferior things which you yourselves would not accept without turning your eyes away in disdain.
জেনে রাখো, আল্লাহ সকল প্রয়োজন থেকে মুক্ত, চিরপ্রশংসিত। (আয়াত ২৬৭)
Know that God is free of all want, ever to be praised.” (Verse 267)
পূর্ববর্তী আয়াতসমূহে বর্ণিত দানের নীতি ও আদর্শ অনুসারে, মানুষের উচিত নিজের সম্পদের উৎকৃষ্ট অংশ থেকে দান করা, নিকৃষ্ট বস্তু থেকে নয়, যা সে নিজে বিক্রয়ের সময় গ্রহণ করত না, যদি না সে কিছু কমের বিনিময়ে তা নিতে রাজি হত। আল্লাহর কোনো প্রয়োজন নেই যে মানুষের নিকৃষ্ট সম্পদ থেকে দান গ্রহণ করবেন।
Following the ethics and principles of charity outlined in the preceding verses, one should give of the best in one’s possession, rather than of the less worthy, which one would not accept if offered in trade, unless one could strike a bargain price. God has no need to accept charity out of people’s second-rate possessions.
এটি একটি ব্যাপক মূলনীতি, যা সকল যুগ এবং সকল ধরনের সম্পদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য—উপার্জিত হোক, চাষাবাদ হোক, খনিজ আহরণ হোক বা খনন করে পাওয়া হোক, এবং তা নবী মুহাম্মাদ ﷺ-এর সময়ে জানা থাকুক বা না থাকুক। উপার্জন বা মূলধনের কোনো একটি প্রকারও, যখনই অর্জিত হোক না কেন, যাকাত দানের বাধ্যবাধকতা থেকে মুক্ত নয়, এবং তার উপর যাকাত আবর্তিত হয়, নবী ﷺ-এর নির্ধারিত হার ও অনুপাত অনুযায়ী, যা তখনকার জানা বিভিন্ন ধরনের মূলধনের জন্য নির্দিষ্ট ছিল। নতুন ধরনের সম্পদ, মূলধন বা উপার্জনের ক্ষেত্রে শতকরা হার ও অনুপাত নির্ধারণের জন্য এগুলোই মানদণ্ড হিসেবে গণ্য হয়।
This is a broad principle, valid for all time and all types of property, whether earned, cultivated, extracted or mined, whether known at the time of the Prophet Muĥammad or not. Not a single kind of earnings or capital, acquired at any time, is exempt from the obligation of charity, and zakāt accrues on it all, in accordance with the rates and proportions specified by the Prophet for the various types of capital known then. These form the standard by which percentages and proportions are determined for new types of wealth, capital or earnings.
উদাহরণস্বরূপ, এবং কুরআন যে বাস্তবতার মুখোমুখি হয়েছিল তা উপলব্ধি করার জন্য, এই আয়াতটি নাযিল হওয়ার প্রেক্ষাপট স্মরণ করা শিক্ষণীয় হবে। ইবনু জারীর আত-তাবারী আল-বারা ইবনু আযিব-এর সূত্রে বর্ণনা করেছেন যে, আয়াতটি আনসারদের (মদীনার মুসলিমদের) সম্পর্কে নাযিল হয়েছিল। খেজুর পাকার মৌসুম ঘনিয়ে এলে লোকেরা নবী ﷺ-এর মসজিদে খেজুরের থোকা নিয়ে এসে খুঁটিতে ঝুলিয়ে রাখত, যাতে মক্কা থেকে আগত মুহাজিরদের (মক্কার মুসলিমদের) মধ্যে যারা দরিদ্র তারা তা খেতে পারে। তবে কেউ কেউ নিকৃষ্টমানের খেজুর এনে ভালো খেজুরের সঙ্গে মিশিয়ে দিত এবং এতে কোনো দোষ আছে বলে মনে করত না। তখনই আল্লাহ এই আয়াত নাযিল করেন, যাতে বলা হয়েছে: “তোমরা যা নিজেরা চোখ বন্ধ না করে গ্রহণ করতে না, সেই নিকৃষ্ট জিনিস দান করার জন্য বেছে নিয়ো না।” আল-হাকিম ও ইবনু আবী হাতিমও অনুরূপ বর্ণনা উল্লেখ করেছেন। এসব থেকে প্রমাণিত হয় যে, একটি মুসলিম সমাজে যেমন নিষ্ঠাবান ও অনুকরণীয় সদস্য থাকেন, তেমনি এমন সদস্যও থাকতে পারেন যাঁদের তাঁদের দায়িত্ব ও কর্তব্য সম্পর্কে শিক্ষা ও অবহিত করার প্রয়োজন হয়। ইসলামের জন্য আনসারদের অক্লান্ত ত্যাগ ও সহায়তার প্রশংসনীয় ইতিহাস এই সত্যকে বাধা দিতে পারেনি যে, তাদের কেউ কেউ ইসলামের মানদণ্ড ও দায়িত্ব পূরণে ব্যর্থ হলে তাদের সমালোচনা ও তিরস্কার করা হয়েছে।
By way of illustration, and to appreciate the realities the Qur’ān was dealing with at the time of its revelation, it would be instructive to recall the circumstances in which this verse was revealed to the Prophet. Ibn Jarīr al-Ţabarī reports on the authority of al-Barā’ ibn `Āzib that the verse was revealed with reference to the Anşār (the Muslims from Madinah). As the harvest season for dates approached, people would take bunches of dates that had just turned colour but had not fully ripened and tie them to posts in the Prophet’s Mosque, for the poor among the Muhājirūn (the Muslims from Makkah) to eat. Some, however, would take dates of the worst quality and mix them with good ones and think nothing of it. It was then that God revealed the verse, which said: “Do not choose for your spending the inferior things which you yourselves would not accept without turning your eyes away in disdain.” Similar reports were related by al-Ĥākim and Ibn Abī Ĥātim, all of which go to show that, as well as having assiduous and exemplary members, a Muslim community may also have members who need to be educated and informed of their duties and obligations. The Anşār’s commendable record of tireless sacrifice and support for the cause of Islam did not preclude them from being criticized and censured when some of them failed to live up to the standards and obligations of Islam.
আল্লাহ তো অভাবমুক্ত, প্রশংসিত—এই বাক্যটি (আয়াত ২৬৭)। মানুষ নিজের ভালোর জন্যই দান করে, কারণ তাদের দানে আল্লাহর কোনো উপকার হয় না। তাই তাদের উচিত স্বেচ্ছায় এবং পরিষ্কার বিবেকের সঙ্গে দান করা। তারা যখন তা করে, তখন আল্লাহ তাদের বদান্যতা কবুল করবেন এবং তার প্রতিদান দেবেন, যদিও সম্পদটি প্রথমেই তিনিই তাদের দান করেছেন।
Note: The Bengali for "God" should be used instead of "Allah" per the rules, so the corrected version is:
ঈশ্বর তো অভাবমুক্ত, প্রশংসিত—এই বাক্যটি (আয়াত ২৬৭)। মানুষ নিজের ভালোর জন্যই দান করে, কারণ তাদের দানে ঈশ্বরের কোনো উপকার হয় না। তাই তাদের উচিত স্বেচ্ছায় এবং পরিষ্কার বিবেকের সঙ্গে দান করা। তারা যখন তা করে, তখন ঈশ্বর তাদের বদান্যতা কবুল করবেন এবং তার প্রতিদান দেবেন, যদিও সম্পদটি প্রথমেই তিনিই তাদের দান করেছেন।
God, after all, “is free of all want, ever to be praised” (Verse 267) People donate for their own good, as their donations are of no benefit to God in any way. So they should give willingly and with a clear conscience. When they do, God will accept their generosity and reward them for it, although it is He who has bestowed the wealth on them in the first place.
এই সূরা আরও জানায় যে কৃপণতা এবং নিজের নিকৃষ্ট সম্পদ থেকে দান করার প্রবণতা আল্লাহর প্রতি ঈমানের অভাব ও দারিদ্র্যের ভয় থেকে জন্মায়। এমন ভয় কেবল তাদের মনেই জাগে যারা আল্লাহর প্রতি এবং তাঁর কাছে নিজেদের জবাবদিহিতার প্রতি আস্থা রাখে না। এটি এই উদ্দেশ্যগুলো স্পষ্টভাবে চিহ্নিত করে এবং এগুলোর মূল উৎসের দিকে ইঙ্গিত করে: "শয়তান তোমাদের দারিদ্র্যের ভয় দেখায় এবং তোমাদের অশ্লীল কাজের আদেশ দেয়, অথচ আল্লাহ তোমাদের নিজের পক্ষ থেকে ক্ষমা ও অনুগ্রহের প্রতিশ্রুতি দেন। আল্লাহ প্রাচুর্যময়, সর্বজ্ঞ। তিনি যাকে ইচ্ছা প্রজ্ঞা দান করেন। আর যাকে প্রজ্ঞা দান করা হয়, সে নিশ্চয়ই প্রভূত কল্যাণপ্রাপ্ত হয়। তবে কেবল বোধসম্পন্ন ব্যক্তিরাই উপদেশ গ্রহণ করে" (আয়াত ২৬৮-২৬৯)।
The sūrah goes on to reveal to the believers that niggardliness and the tendency to give to charity out of one’s inferior possessions are motivated by lack of faith in God and by fear of poverty. Such fear is only entertained by those who have no trust in God and their accountability to Him. It identifies these motives clearly, pointing to their original instigator: “Satan promises you poverty and bids you to commit indecency, whereas God promises you His forgiveness and bounty. God is Munificent, All-Knowing. He grants wisdom to whom He wills. He who is granted wisdom has indeed been granted abundant good. Yet only those with sound minds would take heed” (Verses 268-269)
সূরাটি মুমিনদের জানাচ্ছে যে শয়তান তাদের মনে দারিদ্র্যের ভয় ঢুকিয়ে দেয়, যাতে তাদের স্বার্থপরতা ও লোভ জাগ্রত হয়, এবং সে-ই তাদেরকে সীমালঙ্ঘন করতে ও অশ্লীল কাজে লিপ্ত হতে প্ররোচিত করে। জাহিলি আরবে এই ভয়ের কারণেই মানুষ তাদের কন্যাসন্তানদের জীবন্ত কবর দিত, আর লোভ ও সম্পদের প্রতি অতিরিক্ত আসক্তি কাউকে কাউকে সুদ খেয়ে পেট ভরাতে প্রবৃত্ত করেছিল — উভয়ই ঘৃণ্য ও লজ্জাজনক কাজ।
The sūrah is telling the believers that Satan insinuates into their minds a fear of poverty in order to arouse their selfishness and greed, and that it is he that entices them to transgress and commit indecencies. This fear was responsible for the practice of burying one’s young daughters alive in pre-Islamic Arabia, while greed and excessive lust for wealth led some to gorge themselves on usury — both abhorrent and shameful practices.
শয়তানের ধ্বংসাত্মক প্ররোচনার বিপরীতে আল্লাহ ক্ষমা ও উদারতার প্রতিশ্রুতি দেন এবং প্রত্যেক মানুষের জন্য তাদের উদারতার বিনিময়ে জীবিকা ও রিযিকের ব্যবস্থা করেন, কারণ তিনি পরম দয়ালু এবং মানুষের অন্তরের চিন্তা ও উদ্দেশ্য সম্পর্কে পূর্ণ অবগত। আরও, “তিনি যাকে ইচ্ছা প্রজ্ঞা দান করেন, আর যাকে প্রজ্ঞা দান করা হয়েছে, নিশ্চয়ই তাকে প্রভূত কল্যাণ দেওয়া হয়েছে।” (আয়াত ২৬৯) আল্লাহ মানুষকে প্রজ্ঞা ও সুবুদ্ধি দান করেন, যাতে তারা যুক্তিতর্ক করতে পারে, নিজেদের কাজ মূল্যায়ন করতে পারে এবং তাদের মনোভাব ও আচরণে মধ্যপন্থা ও দূরদর্শিতা অবলম্বন করতে পারে। সত্যিই এটি কত বড় নেয়ামত! “আর কেবল বোধসম্পন্ন ব্যক্তিরাই উপদেশ গ্রহণ করে।” (আয়াত ২৬৯) তারাই বিষয়গুলোর গুরুত্ব উপলব্ধি করে, বোঝে এবং বিবেচনার সাথে বিচার করে। সব বিষয়ের মতোই, প্রজ্ঞার নেয়ামত কে পাওয়ার যোগ্য তা নির্ধারণ করা আল্লাহর একক ইচ্ছার বিষয়, তবে এই সূরা সেইসব মানুষকে আশ্বস্ত করে যারা আন্তরিকভাবে প্রজ্ঞা ও হেদায়াতের জন্য চেষ্টা করে যে, তাদেরকে এই নেয়ামত থেকে বঞ্চিত করা হবে না।
In contrast to Satan’s destructive exhortations, God promises forgiveness and generosity and provides sustenance and livelihood for everyone, in return for their generosity, because He is beneficent and fully aware of people’s innermost thoughts and intentions. Furthermore, “He grants wisdom to whom He wills. He who is granted wisdom has indeed been granted abundant good.” (Verse 269) God grants wisdom and common sense to enable people to reason and evaluate their actions and to seek moderation and forethought in their attitudes and behaviour. What a great gift, indeed! “Yet only those with sound minds would take heed” (Verse 269) They are the ones who appreciate and understand and judge matters sensibly. As in all matters, it is up to God’s absolute will to determine who deserves to receive the gift of wisdom, but the sūrah reassures those who sincerely strive for wisdom and guidance that they shall not be denied these gifts.
"শয়তান তোমাদের দারিদ্র্যের ভয় দেখায় এবং অশ্লীলতার আদেশ দেয়, আর আল্লাহ তোমাদের প্রতিশ্রুতি দেন তাঁর ক্ষমা ও অনুগ্রহের।" (আয়াত ২৬৮) এই বক্তব্য একটি মৌলিক সত্য প্রতিষ্ঠা করে যে, এই জীবনে মানুষের সামনে কেবল দুটি স্পষ্ট পথ রয়েছে: আল্লাহর পথ অথবা শয়তানের পথ। মানুষ হয় আল্লাহর উপদেশ মেনে চলতে পারে, নয়তো শয়তানের প্রলোভনে সাড়া দিতে পারে; একটি পথ প্রত্যাখ্যান করা মানে অন্যটির অনুসরণ করা। কেবল আল্লাহর পথই সত্যের দিকে নিয়ে যায়, আর অন্য সকল পথ শয়তানের।
“Satan promises you poverty and bids you to commit indecency, whereas God promises you His forgiveness and bounty.” (Verse 268) This statement asserts the fundamental truth that, in this life, there are only two clear choices to make: God’s way or the way of Satan. Man can either heed God’s advice or act on Satan’s promises; rejecting one way means following the other. Only one way, the way of God, leads to the truth and all other routes belong to Satan.
এই সত্যটি কুরআনে বারবার ও ইচ্ছাকৃতভাবে জোর দিয়ে বলা হয়েছে, যাতে যারা আল্লাহর পথ প্রত্যাখ্যান করে তাদের কোনো যুক্তি বা অজুহাত অবশিষ্ট না থাকে। সত্যের পথ একটিই এবং সুস্পষ্টভাবে নির্ধারিত; মানুষ তা গ্রহণ করতে বা তা থেকে মুখ ফিরিয়ে নিতে স্বাধীন। তারা নিজেদের সিদ্ধান্তের পরিণতি ভোগ করবে।
This truth is frequently and deliberately emphasized in the Qur’ān in order to leave those who reject God’s path with no argument or excuses. The path of truth is one and well defined, and people are free to take it or turn away from it. They will face the consequences of their choice.
সূরাটি দানের বিষয়বস্তু নিয়ে এগিয়ে যায়, এবং এই কথার উপর জোর দেয় যে মানুষ কী দান করে এবং কীভাবে দান করে, তা আল্লাহ সম্পূর্ণ অবগত আছেন। তিনি দানের কাজ এবং তার পেছনের নিয়তি, উভয়ের জন্যই তাদের পুরস্কৃত করবেন: “তোমরা যা কিছু দান কর বা যে মানত কর, আল্লাহ তা জানেন। যালিমদের কোনো সাহায্যকারী নেই। তোমরা প্রকাশ্যে দান করলে তা ভালো; কিন্তু যদি গোপনে অভাবগ্রস্তদের দাও, তবে তা তোমাদের জন্য আরও উত্তম, এবং তা তোমাদের কিছু মন্দ কাজের কাফফারা হবে। তোমরা যা কর, আল্লাহ সে বিষয়ে অবগত।” (আয়াত ২৭০-২৭১)
The sūrah continues with the theme of charity, emphasizing that God is fully aware of what people give and how they give. He will reward them for both the act of giving and the intention behind it: “Whatever alms you give or vows you make are known to God. The evildoers shall have none to help them. If you give alms openly, that is well; but if you give them to the needy in private, it is even better for you, and will atone for some of your bad deeds. God is aware of all you do.” (Verses 270-271)
এই অর্থে দান বলতে সব ধরনের সদকা ও খয়রাত বোঝায়, ঐচ্ছিক হোক বা বাধ্যতামূলক, ব্যক্তিগত উদ্দেশ্যে হোক বা জনকল্যাণমূলক উদ্দেশ্যে। মানত ও অঙ্গীকার ব্যক্তি নিজের ব্যক্তিগত কারণে করে থাকে, এবং তা অবশ্যই কেবল আল্লাহর উদ্দেশ্যে করতে হবে, অন্য কোনো কারণে নয়।
Giving, in this sense, refers to all kinds of alms and charity, voluntary as well as obligatory, for private or public causes. Vows and pledges are made by individuals for personal reasons and must be made for the sake of God and for no other cause.
কাফিরদের পক্ষ থেকে ব্যক্তিবিশেষ বা মিথ্যা উপাস্যদের উদ্দেশ্যে প্রদত্ত নৈবেদ্য সম্পূর্ণ অগ্রহণযোগ্য, এবং ইসলাম তা নিন্দা ও প্রত্যাখ্যান করে।
Offerings made by unbelievers to individuals or bogus deities are totally unacceptable and condemned by Islam.
যে বিশ্বাসী ব্যক্তি জানে যে আল্লাহ তার নিয়ত ও কর্ম সম্পর্কে অবহিত, তার কাছে এই জ্ঞান আশ্বাসদায়ক। এটি তার মনে শ্রদ্ধাবোধ জাগায় এবং লোভ ও লোক-দেখানো মনোভাব পরিহার করার আগ্রহ সৃষ্টি করে, এবং আল্লাহর জন্য দান করার ও তাঁর উদার ও কল্যাণময় অনুগ্রহের জন্য কৃতজ্ঞতা প্রকাশের দায়িত্ব পালন করার ফলে আসা পূর্ণ প্রশান্তিও তার মধ্যে জন্ম দেয়।
The fact that God is aware of one’s intentions and actions is reassuring to the believer, arousing within him feelings of respect and eagerness to shun greed and ostentation, as well as total ease that comes from having fulfilled his obligations of giving for God’s sake and of showing gratitude to God for His generosity and beneficence.
ন্যায়পরায়ণতা হলো অঙ্গীকার পালন করা, আর এর বিপরীত হলো অন্যায় ও জুলুম। এই বিবেচনায় মানুষ দুই ধরনের। এক ধরনের মানুষ আল্লাহর প্রতি তাদের দায়িত্ব পূরণ করে এবং আল্লাহর নিয়ামত উপভোগ করে জীবনযাপন করে। অন্য দিকে রয়েছে তারা, যারা আল্লাহর দানশীলতাকে অস্বীকার করে, তিনি যা দিয়েছেন তার জন্য কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করে না, এবং যাদের প্রয়োজন আছে তাদের থেকে তা আটকে রাখে। এদের জালিম বলে নিন্দা করা হয়েছে, যারা আল্লাহর সঙ্গে তাদের অঙ্গীকার ভঙ্গ করেছে, নিজেদের প্রতি এবং অন্যদের প্রতি অন্যায় করেছে, এবং তাদের জন্য "কোনো সাহায্যকারী থাকবে না"।
Honouring one’s obligations is fair, and the opposite is evil and unjust. In this respect, people are two types. There are those who fulfil their obligations towards God, and live enjoying God’s blessings. On the other side, those who deny God’s generosity and show no gratitude for what He gives them, and withhold it from those in need, are condemned as evildoers who have violated their covenant with God and done wrong to themselves as well as to others, and they “shall have none to help them”.
সূরাটি উৎসাহ দেয় যে নফল দান গোপনে করাই উত্তম, যাতে তা সব ধরনের লোক দেখানো ও আত্মপ্রদর্শনের চিহ্ন থেকে মুক্ত থাকে। তবে ফরয দানের ক্ষেত্রে প্রকাশ্যে দান করা উপকারী হতে পারে, কারণ তাতে এর প্রচলন ঘটে এবং সমাজে তা প্রতিষ্ঠিত হতে সহায়তা করে। অতএব উভয় পদ্ধতিই গ্রহণযোগ্য: “তোমরা যদি প্রকাশ্যে দান কর, তবে তা উত্তম; আর যদি গোপনে অভাবগ্রস্তদের দাও, তবে তা তোমাদের জন্য আরও উত্তম।” (আয়াত ২৭১)
এই বক্তব্য উভয় ক্ষেত্রকেই তার যথাযথ গুরুত্ব দেয় এবং উভয়ের জন্যই পাপ মোচনের প্রতিশ্রুতি দেয়: “এবং এর মাধ্যমে তোমাদের কিছু মন্দ কাজ মোচন করে দেবেন।” (আয়াত ২৭১) এটি একদিকে আল্লাহ সম্পর্কে সচেতনতা জাগায়, অন্যদিকে আস্থা ও আশ্বাস দেয়। আরও নিশ্চিত করে যে সকল কর্ম ও নিয়ত আল্লাহর জানা, যিনি মানুষের সমস্ত কর্ম সম্পর্কে সম্যক অবগত।
The sūrah urges that voluntary charity is best given in private, to ensure that it is free from all traces of flaunting and pretension. However, publicizing the giving of obligatory charity could in fact be beneficial because it would promote the practice and help establish it in society. Hence, both ways are acceptable: “If you give alms openly, that is well; but if you give them to the needy in private, it is even better for you.” (Verse 271) This statement covers both cases, giving each its appropriate weight, promising atonement from sin for both of them: “and will atone for some of your bad deeds.” (Verse 271) It also evokes consciousness of God on the one hand, and confidence and reassurance on the other. Furthermore, it confirms that all actions and intentions are known to God, who is aware of all that people do.
আমরা এই সূরায় দানের নৈতিকতা যে বিস্তারিত ও ব্যাপকভাবে আলোচনা করা হয়েছে, তা অবশ্যই লক্ষ না করে পারি না, এবং তা থেকে দুটি গুরুত্বপূর্ণ সিদ্ধান্ত টানা যায়।
We cannot fail to note the elaborate and extensive way in which the ethics of giving for charity are covered in the sūrah, from which two important conclusions can be drawn.
প্রথম বিষয় হলো, ইসলাম মানবপ্রকৃতিকে স্বীকার করে, তার স্বার্থপরতা ও কৃপণতার প্রবণতা এবং তার নিরন্তর প্রেরণা ও উৎসাহের প্রয়োজনকেও। কেবল এভাবেই মানবপ্রকৃতি এই প্রবণতাগুলোকে অতিক্রম করতে পারে এবং সেই মহৎ ও কল্যাণকর পরিমণ্ডলের দিকে উন্মুখ হতে পারে, যেখানে পৌঁছাতে আল্লাহ মানুষকে চান।
First is the fact that Islam recognizes human nature, its propensity to be selfish and tight-fisted and its constant need for motivation and encouragement. Only in this way can human nature overcome these tendencies and aspire towards the noble and benevolent spheres God wishes man to reach.
দ্বিতীয়ত, যে জনগোষ্ঠীকে সম্বোধন করে কুরআন অবতীর্ণ হয়েছিল, তাদের স্বভাব। আরবরা বিশেষভাবে তাদের আতিথেয়তা ও উদার মনের জন্য পরিচিত ছিল, তবে তাদের এই গুণগুলো ছিল নিজেদের দানশীলতা প্রদর্শনের প্রবণতা এবং খ্যাতি, সুনাম ও স্বীকৃতির প্রতি আকাঙ্ক্ষার দ্বারা কলুষিত। সুতরাং তাদেরকে এসব ত্যাগ করতে শেখানো এবং শুধুমাত্র আল্লাহর জন্য নিজেদের সম্পদ দান করতে উদ্বুদ্ধ করা সহজ ছিল না। এর জন্য আত্মত্যাগ ও আল্লাহর পথে নিবেদিত হওয়ার শিক্ষা দিতে ব্যাপক শিক্ষা ও অনুপ্রেরণার প্রয়োজন ছিল, আর এ ক্ষেত্রে ইসলাম অতুলনীয় সাফল্য অর্জন করেছে।
Second is the nature of the community the Qur’ān was addressing. The Arabs were particularly known for their hospitality and generous disposition, but these were tarnished by their tendency to flaunt their generosity and by their pursuit of fame, acclaim and recognition. It would not, therefore, have been easy to teach them to give all that up and give of their wealth purely for the sake of God. The task required extensive education and motivation to instruct them in self-denial and dedication to God’s cause, in which Islam has achieved unparalleled success.