একজন জিজ্ঞাসুক এমন এক শাস্তি সম্পর্কে প্রশ্ন করেছে যা কাফিরদের উপর অবশ্যই আপতিত হবে। এটিকে প্রতিহত করার কেউ নেই, কারণ তা আসবে আরোহণের সোপানসমূহের অধিপতি আল্লাহর পক্ষ থেকে। (আয়াত ১-৩)

An inquirer has asked about a suffering which is bound to befall the unbelievers. Nothing can ward it off as it comes from God, the Lord of the Ways of Ascent. (Verses 1-3)

আখিরাতের ধারণাটিই আরব বহুদেববাদীদের কাছে বোঝা অত্যন্ত কঠিন ছিল। তারা এর প্রবল বিরোধিতা করেছিল। বাস্তবে তারা এটি এমন বিস্ময়ের সঙ্গে গ্রহণ করেছিল যে সরাসরি একে অস্বীকার করে বসেছিল। তারা আরও নানাভাবে নবী ﷺ-কে চ্যালেঞ্জ করেছিল, তা সংঘটিত করতে অথবা এর সময় নির্ধারণ করতে বলে। ইবনু আব্বাস (রাঃ)-এর সূত্রে বর্ণিত একটি হাদীসে উল্লেখ আছে যে, সূরার প্রথম আয়াতে উল্লিখিত প্রশ্নকারী ব্যক্তি ছিলেন আন-নাদর ইবনুল হারিস। অন্য একটি বর্ণনায় তিনি বলেছেন যে, এখানে ইঙ্গিত করা হয়েছে "কাফিরদের সেই প্রশ্নের প্রতি, যা আল্লাহর শাস্তি সম্পর্কে, যা অবশ্যই তাদের গ্রাস করবে।" প্রশ্নকারী যেই হোক না কেন, সূরাটি জানায় যে কেউ এই শাস্তি সম্পর্কে প্রশ্ন করেছিল, এমনকি তা ত্বরান্বিত করতে চেয়েছিল, এবং আরও নিশ্চিত করে যে তা অনিবার্য, কারণ আল্লাহ তা নির্ধারণ করে রেখেছেন এবং তা শীঘ্রই আসবে। এটি আরও বলে যে, কেউ এর সংঘটন ঠেকাতে বা প্রতিহত করতে পারবে না। অতএব, এটি নিয়ে প্রশ্ন তোলা বা তা ত্বরান্বিত করতে চাওয়া অবিবেচনাপ্রসূত।

The very concept of the hereafter was very difficult for the Arab polytheists to understand. They strongly resisted it. In fact they received it with so much amazement that they denied it outright. They further challenged the Prophet, in various ways, to bring it about or to define its timing. A report attributed to Ibn 'Abbas mentions that the man who asked the question quoted in the first verse of the surah was al-Nadr ibn al-Harith. Another report quotes him as saying that the reference is to “the unbelievers question about Gods punishment, which is certain to engulf them.” Regardless of who the specific individual was the surah reports that someone asked about this punishment, indeed, sought to hasten it, and further confirms that it is inevitable because it has been determined by God and that it will soon come. It states that no one can prevent its happening or ward it off. Therefore, to question or hasten it is ill-advised.

এছাড়াও, এই শাস্তি কাফিরদের সকলের উপর আপতিত হবে, যার অর্থ হল, যারা এ নিয়ে প্রশ্ন তোলে তারাও অন্য সকল কাফিরের মতোই এর অন্তর্ভুক্ত।

Moreover, this punishment is to befall the unbelievers, in total, which means that those who question it are included like every other unbeliever.

এটি পরিচালিত হয় আল্লাহ কর্তৃক, যিনি 'উর্ধ্বারোহণের সোপানসমূহের অধিপতি'। এটি উচ্চতার একটি প্রকাশ, যা কুরআনে বিভিন্নভাবে উল্লেখিত আল্লাহর গুণাবলির একটি, যেমন: "তিনি সমুন্নত মর্যাদার অধিকারী, আরশের অধিপতি।" ({৪০: ১৫})

It is administered by God, 'the Lord of the Ways of Ascent’. This is an expression of highness, which is one of Gods attributes mentioned in different ways in the Qur’an, such as: “High above all orders [of being] is He, the Lord of the Throne.” (40: 15)

সেদিন আকাশ হবে গলিত তামার মতো, আর পর্বতমালা হবে ধুনা পশমের মতো। (আয়াত ৮-৯)

On the day when the sky will be like molten lead, and the mountains like tufts of wool. (Verses 8-9)

কুরআন মাজীদে একাধিক স্থানে উল্লেখ করা হয়েছে যে সেই প্রতিশ্রুত দিনে মহাজাগতিক বড় বড় ঘটনা ঘটবে, এবং এর ফলে বিভিন্ন মহাজাগতিক বস্তুর অবস্থান ও বৈশিষ্ট্যে, এবং তাদের পারস্পরিক সম্পর্কেও পরিবর্তন আসবে। এমনই একটি ঘটনায় আকাশকে গলিত সীসার মতো, অথবা সাধারণভাবে গলিত ধাতুর মতো করে দেওয়া হবে; এখানে ব্যবহৃত আরবি শব্দ হলো "al-muhl"। পদার্থবিজ্ঞানী ও জ্যোতির্বিজ্ঞানীদের এই বক্তব্যগুলো নিয়ে চিন্তা করা উচিত। এগুলো ইঙ্গিত দেয় যে সম্ভবত জ্যোতিষ্কগুলো এমন ধাতু দিয়ে গঠিত, যা গলে গ্যাসীয় রূপ ধারণ করেছে, আর এটি অতিরিক্ত তাপে গলার চেয়ে অনেক উন্নত একটি স্তর। এটাও সম্ভব যে কিয়ামতের দিনে তারা তাদের তাপ হারিয়ে শীতল হয়ে তরল অবস্থায় ফিরে যাবে, এবং তাতে তাদের বর্তমান অবস্থার পরিবর্তন ঘটবে। কুরআনের অন্যত্র কিয়ামতের একটি নিদর্শন হিসেবে আমরা নিচের বক্তব্যটি পাই:

The Qur’an mentions in several places that great celestial events will take place on that promised day, and as a result change will affect different celestial bodies in their positions and characteristics, as well as their inter-relations. One of these events changes the sky making it like molten lead, or molten metals generally as signified by the Arabic word used here, al-muhl. These statements should be reflected upon by physicists and astronomers. They suggest that most probably celestial bodies are composed of metals that have melted and taken gas form, which is a stage far beyond that of melting by excessive heat. It is possible that they will lose their heat on the Day of Judgement and cool down to a fluid stage, changing their present status. Elsewhere in the Qur’an we have the following statement as a mark of the Day of Judgement:

"তারকাগুলো যখন ঝরে পড়বে ও ছড়িয়ে যাবে?" (৮১:২)

“ When the stars fall and disperse? (81:2)

যাই হোক, এটি কেবল একটি সম্ভাব্য ব্যাখ্যা, যা বৈজ্ঞানিক গবেষকদের দ্বারা আরও অধ্যয়নের যোগ্য হতে পারে, আবার নাও হতে পারে। আর আমরা, আমাদের কথা বলতে গেলে, পাঠ করি এবং অঙ্কিত সেই বিস্ময়কর চিত্রটির দিকে তাকাই, যেখানে আকাশ গলিত ধাতুর মতো হয়ে যায় এবং পর্বতমালা হয় পশমের তুলার মতো। আমরা এই ভয়ংকর ঘটনাবলির চিত্রের ওপারে যা আছে, তাও ভাবি, যা মানুষের উপর এক অস্বাভাবিক উপায়ে তার চিহ্ন রেখে যায়, আর কুরআন যা নিখুঁতভাবে বর্ণনা করে।

At any rate, this is only one possible explanation, which may or may not be worth further study by scientific researchers. As for us, we read the text and look at the awesome image painted, with the sky becoming like molten metal and the mountains like tufts of wool. We also contemplate what is beyond this image of frightening events that leave their marks on people in an unusual way which the Qur’an accurately describes:

এই সূরাটি এখন দেখাচ্ছে কীভাবে মানুষ কল্যাণ ও অকল্যাণের মুখোমুখি হয়, ঈমান ও কুফরের উভয় অবস্থায়। এতে মুমিনদের গুণাবলিও বর্ণনা করা হয়েছে এবং অপরাধীদের পরিণতির বিপরীতে তাদের চূড়ান্ত পরিণতি কী হবে তাও স্পষ্ট করা হয়েছে।

The surah now depicts how man faces good and evil, in both situations of faith and unfaith. It also outlines the qualities of the believers and states their ultimate end in contrast to the fate of those who are guilty:

মানুষ অস্থির স্বভাব নিয়ে জন্মগ্রহণ করে: যখন তার উপর কোনো বিপদ আসে, সে হা-হুতাশ করে; আর যখন তার ভাগ্যে সুখ আসে, সে কৃপণ হয়ে যায়।

Man is born with a restless disposition: when misfortune befalls him, he is fretfid; and when good fortune comes his way, he grows tight-fisted.

না, তবে যারা সালাত আদায় করে এবং নিয়মিত তাদের সালাতের হেফাযত করে, যারা তাদের সম্পদে প্রার্থী ও বঞ্চিতের জন্য নির্ধারিত অংশ রাখে, যারা বিচার দিবসে বিশ্বাস করে, যারা তাদের রবের শাস্তি সম্পর্কে ভীত থাকে - কারণ কারও জন্যই তাদের রবের শাস্তি থেকে সম্পূর্ণ নিরাপদ থাকা সম্ভব নয়; যারা তাদের লজ্জাস্থান হেফাযত করে, তবে তাদের স্ত্রী বা তাদের অধিকারভুক্ত দাসীদের ব্যতীত - কারণ তারা তাতে নিন্দনীয় নয়; কিন্তু যারা এর বাইরে সীমালঙ্ঘন করতে চায়, তারাই সীমালঙ্ঘনকারী; যারা তাদের আমানত ও অঙ্গীকার রক্ষা করে; যারা সাক্ষ্য দেওয়ার সময় সত্যের উপর অটল থাকে; এবং যারা তাদের সালাতের প্রতি যত্নবান থাকে। তারাই জান্নাতের বাগানে সম্মানিত হবে। (আয়াত ১৯-৩৫)

Not so those who pray, and always attend to their prayers; who give a due share of their possessions to the one who asks [for help] and the one who is deprived; who believe in the Day of Judgement; who stand in fear of their Lord's punishment, for none may feel totally secure from their Lord's punishment; who guard their chastity except with those joined to them in marriage, or those whom they rightfully possess — for then, they are free of all blame, whereas those who seek to go beyond that [limit] are indeed transgressors; who are faithful to their trusts and to their pledges; who stand up for the truth when they bear witness; and who attend to their prayers without fail. They are the ones to be honoured in the gardens of paradise. (Verses 19-35)

কুরআন যে মানুষের চিত্র অঙ্কন করেছে, যে ঈমান থেকে বঞ্চিত, তা অসাধারণভাবে সুনির্দিষ্ট ও হৃদয়গ্রাহী। কেবল ঈমানই তাকে এমন গুণাবলি থেকে উপরে তুলতে পারে।

The picture the Qur’an draws of a man devoid of faith is remarkably accurate and expressive. Only faith can elevate him above such qualities.

ঈমানই তাকে এমন এক প্রশান্তির বন্ধন দান করে, যার ফলে সে অশুভের মুখোমুখি হয়ে আতঙ্কিত হয় না, আর সুদিন এলে কৃপণ হয়ে যায় না। “নিশ্চয়ই মানুষ সৃষ্টিগতভাবেই অস্থির প্রকৃতির: যখন তার উপর কোনো বিপদ আসে, সে হায়-হুতাশ করে; আর যখন তার কাছে কল্যাণ আসে, সে কার্পণ্য করে।” (আয়াত ১৯-২১)

এই সূরা এখন সেই মুমিনদের বিস্তারিত বিবরণ দিচ্ছে, যারা মানুষের সাধারণ স্বভাব অস্থিরতা ও উদ্বেগে আক্রান্ত হয় না। “তবে তারা ব্যতিক্রম, যারা সালাত আদায় করে এবং সর্বদা তাদের সালাতে নিষ্ঠাবান থাকে” (আয়াত ২২-২৩)। এ কথা সত্য যে সালাত ইসলামের একটি অপরিহার্য ফরজ এবং ঈমানের চিহ্ন। তবে এর চেয়েও এর গুরুত্ব অনেক বেশি: এটি মহান আল্লাহর সঙ্গে যোগাযোগের মাধ্যম এবং তাঁর প্রতি প্রকৃত দাসত্বের নিদর্শন। সালাতের মধ্যে আল্লাহ ও বান্দার পারস্পরিক অবস্থান সুস্পষ্ট ও সুনির্দিষ্টভাবে তুলে ধরা হয়। সূরা এখানে যোগ করছে যে, মুমিনরা সর্বদা ও সব অবস্থায় তাদের সালাতে নিষ্ঠাবান থাকে। এতে স্থায়িত্ব ও স্থিতিশীলতার একটি চিত্র ফুটে ওঠে। অবহেলা বা অলসতার কারণে তাদের সালাত কখনও বিঘ্নিত হয় না। এটি একটি স্থায়ী বন্ধন। নবী ﷺ যখন নফল ইবাদত করতেন, তখন তা নিয়মিতভাবে করতেন। তিনি আরও বলেছেন: “আল্লাহর কাছে সবচেয়ে প্রিয় আমল হলো যা নিয়মিতভাবে করা হয়, যদিও তা অল্প হয়।” [সহীহ হাদীসের ছয়টি প্রধান গ্রন্থেই এটি বর্ণিত হয়েছে।] “আর যারা তাদের সম্পদে একটি নির্দিষ্ট অধিকার রাখে সাহায্যপ্রার্থী ও বঞ্চিতের জন্য” (আয়াত ২৪-২৫)। এই নির্দিষ্ট অধিকার বিশেষভাবে যাকাত এবং নির্দিষ্ট পরিমাণের অন্যান্য দানকে বোঝায়। এগুলো সব মুমিনের ওপর অধিকার হিসেবে বর্তায়। হয়তো এই বক্তব্যের একটি ব্যাপক অর্থও রয়েছে, যা বোঝায় যে মুমিনরা তাদের সম্পদের একটি অংশ এমন অভাবগ্রস্তদের প্রাপ্য মনে করে আলাদা করে রাখে। এমনটি করার মাধ্যমে মানুষ কৃপণতা থেকে মুক্ত হয় এবং সম্পদ জমানোর আকাঙ্ক্ষার ঊর্ধ্বে উঠে। এর মধ্যে এই স্বীকৃতিও নিহিত যে মুমিন সমাজের সচ্ছল ব্যক্তি বঞ্চিতের প্রতি তাঁর দায়িত্ব সম্পর্কে সচেতন। যখন কোনো মুমিন মেনে নেয় যে অভাবী ও বঞ্চিতদের তাঁর সম্পদের একটি অংশের ওপর ন্যায্য দাবি আছে, তখন সে আল্লাহ তাকে যে অনুগ্রহ দিয়েছেন এবং সহমানুষের সঙ্গে তার যে বন্ধন রয়েছে, তা স্বীকার করে। এটি লোভ ও কৃপণতা থেকে মুক্তির প্রতীক। তদুপরি, এটি মুসলিম সমাজের মধ্যে পারস্পরিক সহযোগিতা ও পরস্পরের প্রতি যত্নশীলতা নিশ্চিত করে। সুতরাং যাকাত একটি কর্তব্য হিসেবে দেখা যায়, যার গুরুত্ব বহুমাত্রিক এবং সুদূরপ্রসারী; ব্যক্তির নিজের অন্তরে এবং সমাজের জীবনে উভয় ক্ষেত্রেই এর প্রভাব রয়েছে।

The surah now gives a detailed account of the believers who do not share the common human feature of restlessness and worry. “Not so those who pray, and always attend to their prayers” (Verses 22-23) It is true that prayer is an essential Islamic duty providing the mark of faith. Yet it is much more than this: it is rather the means of contact with God Almighty and the sign of true servitude to Him. In prayer, the relative positions of God and servant are clearly and specifically outlined. The surah adds here that believers attend to their prayers all the time and in all situations. It thus gives an image of permanence and stability. Their prayer is disrupted through negligence or laziness. It is a permanent bond. When the Prophet performed voluntary worship, he used to do so regularly. He also said: “The actions that please God most are the ones offered regularly, even though they may be small.” [Related in all six anthologies of authentic ahadith.] “ Who give a due share of their possessions to the one who asks [for help] and the one who is deprived” (Verses 24-25) This due share is zakat in particular and other charitable donations of specified amounts. These are due, by right, from all believers. Perhaps this statement has a broader meaning too, signifying that believers assign a share of their wealth considering it to be due for such needy people. To do so is to rid oneself of stinginess and to rise above the desire to amass wealth. It also implies a recognition by the one who is well off within the community of believers of his duty towards the one who is deprived. When a believer accepts that the needy and the deprived have a rightful claim to a portion of his wealth, he acknowledges the grace God has bestowed on him and the bond he has with fellow human beings. It signifies freedom from greed and stinginess. Moreover, it guarantees mutual cooperation and care within the Muslim community. Thus, zakat appears a duty with far-reaching significance on several levels, within oneself and in the life of the community.

এরপর সূরাটি মক্কার একটি দৃশ্য তুলে ধরে, যেখানে আমরা দেখতে পাই কাফিররা তড়িঘড়ি করে সেই স্থানের দিকে ছুটে যাচ্ছে যেখানে নবী ﷺ কুরআন তিলাওয়াত করছিলেন। সেখানে পৌঁছে তারা তাঁর চারপাশে দলে দলে ভাগ হয়ে যেত। সূরাটি তাদের এই তাড়াহুড়া ও দলে দলে ভাগ হওয়ার সমালোচনা করে, অথচ তাদের শোনার বা তাঁর উপদেশ গ্রহণ করার কোনো ইচ্ছাই ছিল না।

The surah then depicts a Makkan scene in which we see the unbelievers going hurriedly to where the Prophet was reading the Qur’an. Once there, they would split into groups around him. The surah criticizes their hurrying and grouping when they had no intention of listening to or of heeding his advice:

কাফিরদের কী হয়েছে যে তারা আপনার দিকে ছুটে আসছে, ডানে ও বাঁয়ে দলে দলে বিক্ষিপ্ত হয়ে? (আয়াত ৩৬-৩৭)

What is wrong with the unbelievers, that they run confusedly before you, from the right and the left, in crowds? (Verses 36-37)

এই প্রশ্নে একটি ব্যঙ্গের ইঙ্গিত রয়েছে। এটি তাদের বিভ্রান্ত গতিবিধির বর্ণনা দেয়, এবং আরবি শব্দটি তাদের চালিত হওয়ার অর্থ বহন করে। প্রশ্নটি তাদের বিভ্রান্তি দেখে বিস্ময় প্রকাশ করে: তারা তাড়াহুড়ো করে ছুটে আসে, কিন্তু হেদায়েত গ্রহণের কোনো ইচ্ছা তাদের নেই। তারা কেবল নবী কী বলেন তা শুনতে চায়, তারপর ছোট ছোট দলে ভাগ হয়ে তাঁর শোনা কথা কীভাবে প্রতিরোধ করা যায় সে বিষয়ে আলোচনা করে। তাহলে তাদের কী হয়েছে? "তাদের প্রত্যেকে কি আশা করে যে সে নিয়ামতপূর্ণ জান্নাতে প্রবেশ করবে?" (আয়াত ৩৮) তাদের আচরণ যখন জান্নাত ও তার নিয়ামতপূর্ণ বাগানের দিকে নয়, বরং কেবল জাহান্নামের দিকে নিয়ে যায়, তখন তারা কীভাবে এমন আশা পোষণ করতে পারে? তারা কি মনে করে, তারা আল্লাহর কাছে এমন উচ্চ মর্যাদার অধিকারী যে, তিনি অবিশ্বাস করা, রাসূল ﷺ-এর বিরোধিতা করা এবং ইসলামের বিরুদ্ধে ষড়যন্ত্র করা সত্ত্বেও তাদের জান্নাতে প্রবেশ নিশ্চিত হবে? তারা নিশ্চয়ই কল্পনা করে যে, এমন উন্নত অবস্থানে পৌঁছানোর জন্য আল্লাহর কাছে তাদের অনেক উচ্চ মূল্য রয়েছে।

There is implied sarcasm in the question. It describes their confused movement, with the Arabic expression adding a connotation of their being led. The question wonders at their confusion: they move hurriedly, but without any intention of receiving guidance. They only want to learn what the Prophet says before splitting into small groups discussing how to resist what they have heard. What is wrong with them, then? “Does every one of them hope to enter a garden of bliss?” (Verse 38) How can they entertain such hopes when their behaviour leads only to hell, and not to heaven and its gardens of bliss? Do they think that they have a high position with God to ensure that they will enter heaven despite the fact that they disbelieve in Him, oppose the Prophet, scheme against Islam? They must imagine that they command very high value with God to achieve such elevation.

"না!" উত্তরটি দ্রুত ও সুস্পষ্ট। এটি নেতিবাচকভাবে বলা হয়েছে, যার মধ্যে অবজ্ঞা নিহিত। "নিশ্চয়ই আমি তাদেরকে সৃষ্টি করেছি সেই বস্তু থেকে, যা তারা জানে" (আয়াত ৩৯)। তারা জানে যে তারা এক তুচ্ছ তরল পদার্থ থেকে সৃষ্টি, যা তারা ভালোভাবেই অবগত। এখানে একটি সূক্ষ্ম কিন্তু গভীর ইঙ্গিত রয়েছে, যা একটিমাত্র আপত্তিকর শব্দ ব্যবহার না করেই তাদের সমস্ত অহংকার ও দম্ভ চূর্ণ করে দেয়। তবুও আয়াতটি এমনভাবে বলা হয়েছে যে তা চরম লাঞ্ছনা ও অপমানের এক অবস্থাকে চিত্রিত করে। যখন তারা কুফরি করে ও মন্দ কাজ করে, অথচ জানে তারা কোন বস্তু থেকে সৃষ্টি, তখন তারা কীভাবে জান্নাতের আশা করতে পারে? আল্লাহর মাপকাঠিতে তারা এতটাই নীচ যে তাঁর অনুগ্রহ লাভের যোগ্য নয়। তাহলে কেন তিনি তাদের জন্য তাঁর এই বিধান শিথিল করবেন, যে বিধানে প্রত্যেককে তার কর্ম অনুযায়ী ন্যায়বিচার দেওয়া হবে?