আল্লাহ মানুষকে প্রকৃতির কিছু নিয়ম, এর শক্তি ও সম্ভাবনাসমূহ চিনে নেওয়ার এবং সেগুলোর মূল্য উপলব্ধি করার ক্ষমতা দান করেছেন, যাতে সে এগুলো ব্যবহার করে পৃথিবী আবাদ করা এবং মানবজীবন ও সভ্যতার উন্নয়নের যে দায়িত্ব তাকে অর্পণ করা হয়েছে, তা পালন করতে পারে।
God has given man the ability to recognize and appreciate some of the laws of nature, its forces and potentials so that he may be able to use these in discharging the task assigned to him of building the earth and promoting human life and civilization.
কিন্তু মানুষকে আল্লাহ তাআলা এমন সামর্থ্য দেননি যে সে মহাবিশ্বের চূড়ান্ত সত্যের গভীরে পৌঁছাতে পারে, অথবা তার উপলব্ধির নাগালের বাইরে থাকা জগতের রহস্য উদঘাটন করতে পারে। এই জগতের মধ্যে রয়েছে তার নিজের মন ও আত্মার কার্যপ্রণালী, এমনকি তার নিজের অঙ্গপ্রত্যঙ্গের কার্যপ্রণালী এবং যেসব কারণে তার দেহ একটি নির্দিষ্ট নিয়ম ও বিশেষ পদ্ধতিতে সঠিকভাবে কাজ করতে সক্ষম হয়, সেগুলোও।
But man has not been granted by God the ability to get to the core of the absolute truths of the universe or to fathom the world which lies beyond the reach of his perceptions. This world includes the workings of his own mind and soul, and even the workings of his own organs and the causes which enable his body to function properly, according to a definite system and a particular fashion.
অতএব, মানুষ তার নিজের প্রকৃতি সম্পর্কিত সবকিছুতে — যার মধ্যে রয়েছে ঈমান, নৈতিকতা, মূল্যবোধ ও মানদণ্ড, ব্যবস্থা ও আইন — ঐশী পথনির্দেশের মুখাপেক্ষী। শুধুমাত্র এমন পথনির্দেশের মাধ্যমেই মানুষ তার জীবনকে যেভাবে নিয়ন্ত্রিত হওয়া উচিত সেভাবে নিয়ন্ত্রণ করতে পারে। মানুষ যখনই ঈশ্বরের পথনির্দেশ গ্রহণ করে, তখনই সে নিজেকে সঠিক পথে চলমান দেখতে পায়, কারণ “ঈশ্বরের পথনির্দেশই একমাত্র পথনির্দেশ।” আর মানুষ যখনই ঈশ্বরের পথনির্দেশ সম্পূর্ণরূপে পরিত্যাগ করে অথবা আংশিকভাবে তা থেকে বিচ্যুত হয়ে অন্য কিছু দিয়ে তার স্থান দখল করায়, তখনই সে পথ হারায়। এর কারণ, ঈশ্বরের পথনির্দেশের পরিপন্থী যা কিছু, তা ভ্রান্তি ও ক্ষতির প্রতিনিধিত্ব করে। এর মাঝামাঝি কোনো তৃতীয় কারণ নেই: “সত্যের পরিপন্থী যা, তা ভ্রান্তি ছাড়া আর কিছুই নয়।” (১০: ৩২)
Hence, man is in need of divine guidance concerning everything that relates to his own nature, including faith, morals, values and standards, systems and laws. Only with such guidance can man regulate his life as it should be regulated. Whenever man adopts God’s guidance, he finds himself following the right track, because “God’s guidance is the only guidance”. Whenever man abandons God’s guidance completely or deviates from it partially in order to replace it with something else, he loses his way. This is due to the fact that whatever is in conflict with God’s guidance represents error and loss. There is simply no third cause: “What is in conflict with the truth other than error.” (10: 32)
মানবজাতি পথভ্রষ্টতার ভয়াবহ পরিণতি ভোগ করে চলেছে, কারণ মানুষ যখন আল্লাহর হিদায়াত থেকে সরে যায়, তখন এই পরিণতি অনিবার্য হয়ে ওঠে। প্রকৃতপক্ষে এটিই সেই একমাত্র ঐতিহাসিক অনিবার্যতা, যা অবশ্যই ঘটবে, কারণ বিভিন্ন দর্শনের প্রবক্তারা যে অনিবার্যতার কথা বলেন, তার থেকে ভিন্ন, এটি স্বয়ং আল্লাহর দ্বারা নির্ধারিত। যে কেউ মানুষ আল্লাহর হিদায়াত থেকে বিচ্যুত হলে কী দুর্দশার মধ্যে পড়ে, তা গভীরভাবে দেখতে চায়, তাকে বেশি দূরে তাকাতে হবে না। সেই দুর্দশা আমাদের চারদিকেই দৃশ্যমান। যাঁরা অন্তর্দৃষ্টি ও বুদ্ধিমত্তার অধিকারী, তাঁরা এর বিরুদ্ধে সতর্ক করতে নিরন্তর কণ্ঠ তুলে যাচ্ছেন।
Humanity continues to endure the terrible effects of going astray, for these are inevitable when mankind moves away from God’s guidance. Indeed, this is the one historical inevitability which is certain to take place because, unlike those inevitabilities claimed by the advocates of different philosophies, this one is determined by God. Anyone who wishes to look closely at the misery to which people expose themselves when they deviate from God’s guidance does not need to look far. That misery is everywhere for us to see. Those who are endowed with insight and intelligence continue to raise their voices to warn against it.
কুরআনের আয়াত স্পষ্টভাবে বলে যে মানুষকে কেবল আল্লাহর কাছেই আত্মসমর্পণ করতে হবে, কেবল তাঁরই ইবাদত করতে হবে এবং কেবল তাঁকেই ভয় করতে হবে: “আমাদেরকে নির্দেশ দেওয়া হয়েছে সমগ্র জগতের প্রতিপালকের কাছে আত্মসমর্পণ করতে, এবং নিয়মিতভাবে সালাত আদায় করতে ও তাঁকে ভয় করতে।” (আয়াত ৭১-৭২)
The Qur’ānic verse states clearly that human beings must submit themselves to God alone, offer worship to Him and continue to fear Him alone: “We are commanded to surrender ourselves to the Lord of all the worlds, and to attend regularly to our prayers and to fear Him.” (Verses 71-2)
আল্লাহ্র নয়, বরং ঈশ্বরের নির্দেশনার প্রতি ভিত্তি করে বলা যায়, নবী মুহাম্মাদ ﷺ-কে এমনভাবে নির্দেশ দেওয়া হয়েছে যে তাঁকে পরিষ্কার ভাষায় ঘোষণা করতে হবে যে ঈশ্বরের হিদায়াতই একমাত্র হিদায়াত। সুতরাং আমাদেরকে সমগ্র জগতের প্রতিপালক ঈশ্বরের কাছে আত্মসমর্পণ করতে আদেশ দেওয়া হয়েছে, কারণ একমাত্র তাঁর কাছেই সমস্ত জগত আত্মসমর্পণ করে। যখন সৃষ্টির সবকিছু ঈশ্বরের নিরঙ্কুশ প্রভুত্বের কাছে নত হয়, তখন মানুষই বা কেন সৃষ্টির মধ্যে একমাত্র ব্যতিক্রম হবে? এখানে ঈশ্বরকে ‘সমগ্র জগতের প্রতিপালক’ বলে উল্লেখ করা হয়েছে, এবং তা যথাস্থানেই হয়েছে। এটি এমন একটি অনস্বীকার্য সত্যকে জোর দিয়ে তুলে ধরে যে সমস্ত জগত, তা আমাদের জানা হোক বা অজানা, ঈশ্বরের স্থাপিত নিয়মের অধীন এবং সেই নিয়ম থেকে বিচ্যুত হতে পারে না। জৈবিকভাবে মানুষও প্রকৃতির নিয়মের অধীন। সুতরাং তার যা করা প্রয়োজন তা হলো সেই ক্ষেত্রেও আত্মসমর্পণ করা, যেখানে তাকে পছন্দের স্বাধীনতা দেওয়া হয়েছে: হিদায়াত অনুসরণ করা, অথবা ভ্রান্তিতে ডুবে যাওয়া। মানুষ যখন জৈবিকভাবে যেমন করে, তেমনিভাবে ঈশ্বরের কাছে আত্মসমর্পণ করতে বেছে নেয়, তখন তার সমস্ত বিষয় ঠিক হয়ে যায়, কারণ তার গঠন ও কর্মের মধ্যে, তার দেহ ও আত্মার মধ্যে, তার বর্তমান জীবন ও পরবর্তী জীবনের মধ্যে সামঞ্জস্য প্রতিষ্ঠিত হয়। ঈশ্বরের রাসূল ﷺ ও তাঁর অনুসারীগণ যে ঘোষণা দিয়েছেন যে তাঁরা ঈশ্বরের কাছে আত্মসমর্পণের আদেশ পালন করেছেন, তা যে কাউকে মন খুলে দেখতে এবং ঐশী নির্দেশের প্রতি সাড়া দেওয়ার জন্য নিজেকে প্রস্তুত করতে উদ্বুদ্ধ করার জন্য যথেষ্ট।
The instructions given to the Prophet Muĥammad (peace be upon him) are such that he has to declare in absolute clarity that God’s guidance is the only guidance. As such, we are commanded to submit to the Lord of all the universe, because to Him alone all the worlds submit. Why should man be the only exception out of all creation when everything in the universe submits to God’s absolute Lordship? The reference made here to the fact that God is `the Lord of all the worlds’ comes at the right time. It emphasizes an undeniable fact that all the worlds, whether known or unknown to us, submit to the laws God has set in operation and cannot break away from them. Biologically, man is also subject to the laws of nature. What he needs to do, then, is to submit also in the area in which he has been given a choice: to follow guidance or to sink in error. When man chooses to submit to God in the same way as he does biologically, all his affairs will be set aright, because harmony will be established between his constitution and his action, between his body and his soul, between his present life and his life to come. The declaration made by God’s Messenger and his followers that they have complied with the commandment to surrender themselves to God is enough to inspire anyone to open his mind and make himself ready to respond to the divine instruction.
সমগ্র জগতের প্রতিপালকের কাছে আত্মসমর্পণের ঘোষণা দেওয়ার পর, মানুষের উপর আবশ্যক কিছু দায়িত্ব ইবাদত ও মানসিকতার আকারে বর্ণনা করা হয়েছে:
After the declaration of surrender to the Lord of all the worlds is given, some of the duties required of man are given in terms of acts of worship and attitudes:
“সালাত নিয়মিতভাবে আদায় করো এবং তাঁকে ভয় করো।” (আয়াত ৭২) সুতরাং সবচেয়ে অপরিহার্য বিষয় হলো আল্লাহর প্রতি পূর্ণ আত্মসমর্পণ এবং মহাবিশ্বের ওপর তাঁর প্রভুত্বের স্বীকৃতি। ইবাদতের নিবেদন এবং সচেতন মনোভাব গঠন এর থেকেই আসে, কারণ আল্লাহর প্রতি মানুষের আত্মসমর্পণের সুদৃঢ় ভিত্তি ছাড়া এগুলো যথাযথভাবে সম্পন্ন করা সম্ভব নয়।
“Attend regularly to prayers and to fear Him.” (Verse 72) The most essential thing, then, is complete submission to God and the acknowledgement of His Lordship over the universe. The offering of worship and the moulding of conscious attitudes follow from this, because these cannot be done properly unless they are based on the solid foundation of man’s submission to God.
এই অনুচ্ছেদের শেষ টীকাটি ঈমানের ধারণার কয়েকটি অপরিহার্য উপাদানকে একত্র করেছে, যথা: পুনরুত্থান, সৃষ্টি, প্রজ্ঞা এবং মহাবিশ্বে যা কিছু ঘটে সে সম্পর্কে সর্বজ্ঞতা। আমাদের আল্লাহ সম্পর্কিত ধারণাকে যথাযথভাবে গড়ে তুলতে এই সবগুলোই গুণাবলি: "তাঁরই কাছে তোমাদের সকলকে একত্র করা হবে। তিনিই যথার্থভাবে আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবী সৃষ্টি করেছেন। যখনই তিনি বলেন, 'হও', তখনই তা হয়ে যায়। তাঁর বাণীই সত্য। যেদিন শিঙায় ফুঁ দেওয়া হবে, সেদিন সার্বভৌমত্ব হবে কেবল তাঁরই। তিনি অদৃশ্য ও দৃশ্য সবকিছুই জানেন। তিনিই প্রজ্ঞাময়, সর্বজ্ঞ।" (আয়াত ৭২-৭৩)
The final note in this passage brings together a number of essential components of the concept of faith, namely, resurrection, creation, wisdom and awareness of all that takes place in the universe. All these are attributes so that our concept of God is properly formulated: “It is to Him you all shall be gathered. He it is who has created the heavens and the earth in truth. Whenever He says, Be,’ it shall be. His word is the truth. All sovereignty shall be His on the day when the trumpet is blown. He knows all that is beyond the reach of human perception, and all that is manifest. He alone is truly wise, all-aware.” (Verses 72-3)
যেহেতু সমস্ত সৃষ্টিকে সকল জগতের প্রতিপালকের সামনে একত্র করা হবে, তাই একমাত্র তাঁরই কাছে আত্মসমর্পণ করা অত্যন্ত আবশ্যক। মানুষের পক্ষে বিবেচনাপূর্ণ কাজ হলো নিজের ভবিষ্যতের কথা এই সত্যের আলোকে ভাবা যে, তাদেরকে অবশ্যই আল্লাহর কাছে একত্র করা হবে। তাদের উচিত আগেভাগেই তাঁর কাছে আত্মসমর্পণ করা, যেমনটি সকল জগত ও সমস্ত সৃষ্টি করে থাকে, তাঁর সামনে হিসাব দেওয়ার আগেই। এখানে পুনরুত্থানের বিষয়টিকে এমনভাবে উপস্থাপন করা হয়েছে, যাতে মানুষকে এই বিশ্বাস করানো যায় যে, শুরুতেই আল্লাহর কাছে আত্মসমর্পণ করাতেই তাদের প্রকৃত কল্যাণ নিহিত।
Since all creation will be gathered before the Lord of all the worlds, submission to Him alone is absolutely essential. It is only wise that people should consider their future in the light of the fact that they will inevitably be gathered to God. They better submit to Him, as all the worlds and all creation do, before they are brought to account in front of Him. We see how the fact of resurrection is used here to convince people that it is in their best interests to submit to God right at the beginning.
বিশেষ করে যখন শেষ পর্যন্ত তাদের তাঁর কাছে আত্মসমর্পণ করা ছাড়া কোনো উপায় থাকে না।
Especially since they have no option but to submit to Him in the end.
“তিনিই সত্যসহ আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবী সৃষ্টি করেছেন।” (আয়াত ৭৩) এটি আরেকটি অনস্বীকার্য সত্য, যা এখানে উল্লেখ করা হয়েছে, যাতে মানুষ আল্লাহর প্রতি আত্মসমর্পণের সঠিক পথ বেছে নেওয়ার জন্য প্রভাবিত হয়। তারা যদি তা করে, তবে তারা কেবল সেই সত্তার কাছেই আত্মসমর্পণ করে, যিনি আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবী সৃষ্টি করেছেন। বলাই বাহুল্য, যিনি সৃষ্টি করেন, তিনিই আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবী এবং তাতে ও তার উপরে যা কিছু জীবিত আছে, তার মালিক, নিয়ন্ত্রক ও ভাগ্যনির্ধারক। অধিকন্তু, এই সৃষ্টি ‘সত্যসহ’ করা হয়েছে। এর মাধ্যমে দার্শনিকদের, বিশেষত প্লেটো ও ইউটোপীয়দের উপস্থাপিত সমস্ত অনুমানভিত্তিক তত্ত্বকে প্রত্যাখ্যান করা হয়েছে, যেগুলো বলে যে আমাদের এই বস্তুজগৎ একটি মায়া এবং এর কোনো প্রকৃত সত্তা নেই। কুরআনের এই বক্তব্য এই ধরনের তত্ত্ব খণ্ডনের চেয়েও আরও একধাপ এগিয়ে যায়। এটি স্পষ্ট করে দেয় যে, এই মহাবিশ্বের ভিত্তি ও পরিণতি উভয়েরই অপরিহার্য উপাদান হলো সত্য। মানুষ যে সত্য অন্বেষণ করে এবং যার দিকে সে ফিরে যায়, তা অস্তিত্বের প্রকৃতিতে অপরিহার্য সত্য দ্বারা সমর্থিত। ফলে এটি এমন এক অপ্রতিরোধ্য শক্তিতে পরিণত হয়, যা সমস্ত মিথ্যাকে ভেসে নিয়ে যায়। প্রকৃতপক্ষে, মহাবিশ্বের কাঠামোতে মিথ্যা কখনো শিকড় গাড়তে পারে না। এটি কেবল ‘মাটি থেকে উপড়ে ফেলা এবং সমস্ত শিকড় ছিন্ন করা এক মন্দ বৃক্ষের মতো’। মিথ্যা হলো প্রবহমান পানির উপরে ভেসে ওঠা ফেনার মতো: তার কোনো সারবত্তা নেই। এটি আবারও একটি অত্যন্ত শক্তিশালী সত্যবিবৃতি।
“He it is who has created the heavens and the earth in truth.” (Verse 73) This is another undeniable fact mentioned here to influence people into choosing the right course of submission to God. If they do, they only surrender to the One who has created the heavens and the earth. Needless to say, the one who creates is the one who owns, controls and determines the destiny of the heavens and the earth and all that lives in or on them. Moreover, this creation has been made `in truth’. This is to refuse all the conjectural theories advanced by philosophers, particularly Plato and the Utopians, which suggest that this physical world of ours is a delusion and has no real substance. The Qur’ānic statement goes further than refuting such theories. It makes it clear that the truth is an essential element in the foundation, as well as the destiny of this universe. The truth which people seek and to which they turn is supported by the truth which is essential in the nature of existence. Thus, it becomes an overpowering force which sweeps all falsehood away. Indeed, falsehood cannot establish any roots in the structure of the universe. It is only `like an evil tree torn out of the earth and shorn of all its roots’. Falsehood is like swelling foam surfacing over running water: it has no substance. This is again a profoundly powerful statement of fact.
একজন বিশ্বাসী মনে করেন যে তিনি যে সত্যের পক্ষে দাঁড়ান এবং নিজের অন্তরে যে সত্য অনুভব করেন, তা সরাসরি মহাবিশ্বে প্রকাশিত বৃহত্তর সত্যের সঙ্গে যুক্ত, এবং সেই বৃহত্তর সত্য আবার সরাসরি আল্লাহর চূড়ান্ত সত্যের সঙ্গে যুক্ত। অন্য একটি সূরায় আমরা এই কুরআনি বাণী পাঠ করি: "নিশ্চয়ই আল্লাহ, তিনিই পরম সত্য।" (২২: ৬২) এই উপলব্ধি নিয়ে একজন বিশ্বাসী মিথ্যাকে একটি বিশাল বুদবুদের চেয়ে বেশি কিছু মনে করেন না, যা অবশ্যই ফেটে যাবে।
A believer feels that the truth which he advocates and feels within himself is directly linked to the greater truth manifested in the universe, and this, in turn, is directly linked to the absolute truth of God. In another sūrah, we read this Qur’ānic statement: “Indeed, God is the ultimate truth.” (22: 62) Equipped with this realization a believer views falsehood as no more than a large bubble which is certain to explode.
বাতিল নিঃসন্দেহে বিশাল ও শক্তিশালী রূপে আবির্ভূত হতে পারে এবং মুমিনদের অনেক ক্ষতি করতে সক্ষম হতে পারে। তবুও বাস্তবতা এই যে, তার কাঠামোকে ধরে রাখার মতো কোনো মূল নেই। অচিরেই সে মিলিয়ে যায় এবং এমনভাবে বিস্মৃত হয় যেন সে কখনো ছিলই না।
Falsehood may indeed manifest itself as large and powerful and able to cause believers much harm. The fact remains, however, that it has no root to support its structure. It soon disappears and becomes forgotten as if it never existed.
যখন একজন অবিশ্বাসী এই সত্যের বিষয়ে চিন্তা করে, তখন তার মনে বিস্ময়ের অনুভূতি জাগবেই। সে হয়তো তার মিথ্যাকে ত্যাগ করবে এবং আল্লাহর হিদায়াত গ্রহণ করবে।
When an unbeliever contemplates this truth, he is bound to experience a feeling of awe. He may give up his falsehood and accept God’s guidance.
“যখনই তিনি বলেন, ‘হও’, তখনই তা হয়ে যায়।” (আয়াত ৭৩) তাঁর ক্ষমতা সবকিছুর ওপর প্রভাব বিস্তার করে, এবং তাঁর ইচ্ছা সীমাহীন। তিনি যেমন চান তেমনই সৃষ্টি করেন, পরিবর্তন করেন এবং বদলে দেন। এই সত্যটি এখানে দুটি উদ্দেশ্যে উল্লেখ করা হয়েছে: এটি বিশ্বাসীদের হৃদয়ে সঠিক ঈমানের ধারণা যথাযথভাবে গড়ে তুলতে সহায়তা করে, এবং যাঁদের প্রতি আল্লাহর কাছে আত্মসমর্পণের আহ্বান জানানো হয়েছে তাঁদের অনুপ্রাণিত করে। তিনি সমগ্র জগতসমূহের প্রতিপালক, সবকিছুর স্রষ্টা, যিনি যা কিছু সৃষ্টি করতে চান তাকে বলেন, “হও”, আর তৎক্ষণাৎ তা অস্তিত্বে এসে যায়।
“Whenever He says, ‘Be,’ it shall be.” (Verse 73) His power dominates all, and His will is unrestrained. He creates, changes and replaces as He pleases. This fact is mentioned here for a dual purpose: it helps the proper formulation of the correct concept of faith in the believers’ hearts and it inspires those who are called upon to submit to God, the Lord of all the worlds, the Creator of everything, the One who says to anything He wishes to create, “Be”, and it is instantly there.
“তাঁর বাণীই সত্য।” (আয়াত ৭৩) এই সত্যটি প্রযোজ্য আল্লাহর সেই বাণীর ক্ষেত্রেও, “হও”, যার মাধ্যমে সৃষ্টি অস্তিত্ব লাভ করে। প্রযোজ্য তাঁর সেই আদেশের ক্ষেত্রেও, যাতে সমস্ত সৃষ্টি কেবল তাঁর কাছেই আত্মসমর্পণ করে। প্রযোজ্য তাঁর সেই বাণীর ক্ষেত্রেও, যা মানবজাতির জন্য বিধান প্রদান করে, যা বাস্তবায়ন করতে হবে। এবং প্রযোজ্য তাঁর সেই বাণীর ক্ষেত্রেও, যা আমাদের অতীত, বর্তমান ও ভবিষ্যৎ, সৃষ্টির সূচনা, পুনরুত্থান, হিসাব-নিকাশ ও প্রতিদান সম্পর্কে জানায়। এসব কিছুতেই তাঁর বাণী সত্য। সুতরাং যারা তাঁর সাথে এমন অংশীদার স্থির করে যারা কোনো উপকার বা ক্ষতি করতে পারে না, যারা তাঁর ছাড়া অন্য কারও আদেশ অনুসরণ করে, যারা ঐশী ধর্ম ছাড়া অন্য কোনো দর্শন গ্রহণ করে, অথবা যারা তাঁর বিধান ছাড়া অন্য কোনো বিধান বাস্তবায়ন করে, তাদেরকে কেবল তাঁরই কাছে আত্মসমর্পণ করার উপদেশ দেওয়া হচ্ছে।
“His word is the truth.” (Verse 73) This fact applies to God’s word, “Be”, which causes creation. This His commandment that all creation should submit to Him alone, this His word providing legislation for mankind to implement, and this His word which tells us about the past, present and future, the origin of creation, resurrection, reckoning and reward. In all this, His word is the truth. Hence, those who associate with Him partners that can cause no benefit or harm, those who follow the bidding of anyone other than Him, or who adopt any philosophy other than that of the divine faith, or who implement any legislation other than His code are advised to surrender themselves to Him alone.
“সেদিন সার্বভৌমত্ব হবে তাঁরই, যেদিন শিঙায় ফুঁক দেওয়া হবে।” (আয়াত ৭৩) কিয়ামতের দিন শিঙায় এমনভাবে ফুঁক দেওয়া হবে, যা এ পর্যন্ত কোনো মানুষ শোনেনি। এটি সেই বিষয়গুলোর একটি, যা আল্লাহ নিজের কাছে গোপন রেখেছেন। ওই শিঙার প্রকৃতি এবং মানুষ তার প্রতি কীভাবে সাড়া দেবে, তা আল্লাহ ছাড়া আর কেউ জানে না। আমাদের কাছে যে বর্ণনাগুলো রয়েছে, সেগুলো থেকে জানা যায় যে এটি একটি শিংয়ের মতো শিঙা, যা আলো দিয়ে তৈরি। একজন ফেরেশতা এতে ফুঁক দেবেন। কবরে শায়িত মৃতরা যখন এর আওয়াজ শুনবে, তৎক্ষণাৎ তারা উঠে দাঁড়াবে। বস্তুত, এটি সেই শিঙার দ্বিতীয় ফুঁক। প্রথম ফুঁকে আসমান ও যমিনের সমস্ত সৃষ্টি বেহুঁশ হয়ে পড়বে, তবে আল্লাহ যাদের ব্যতিক্রম রাখতে চান তারা ছাড়া। এ কথা সূরা ৩৯-এর ৬৮ নম্বর আয়াতে উল্লেখ আছে: “শিঙায় ফুঁক দেওয়া হবে, ফলে আসমান ও যমিনে যারা আছে সবাই বেহুঁশ হয়ে পড়বে, তবে আল্লাহ যাদের ইচ্ছা করেন তারা ছাড়া। এরপর আবার ফুঁক দেওয়া হবে, আর তখনই তারা সবাই দাঁড়িয়ে তাকিয়ে দেখতে থাকবে।” শিঙা ও তার ফুঁকের প্রভাব সম্পর্কে এই বর্ণনাগুলো আমাদের কাছে স্পষ্ট করে দেয় যে এটি মানুষ এই পৃথিবীতে যা দেখেছে বা শুনেছে, অথবা যা কল্পনা করে, তার চেয়ে ভিন্ন কিছু। এটি মানুষের উপলব্ধির নাগালের বাইরের জগতের অন্তর্গত। আল্লাহ এর আকৃতি ও প্রভাব সম্পর্কে যতটুকু জানাতে চেয়েছেন, সেটুকুর মাধ্যমেই আমরা এ বিষয়ে জানি। সুদৃঢ় ভিত্তিহীন অনুমানে লিপ্ত না হওয়ার জন্য আমরা এই তথ্যের মধ্যেই নিজেদের সীমাবদ্ধ রাখি।
“All sovereignty shall be His on the Day when the trumpet is blown.” (Verse 73) On the Day of Resurrection, the trumpet is sounded in a way that no human being has thus far heard. It is part of what God has kept to Himself. The nature of that trumpet and how people respond to it remain unknown to anyone other than God. The reports available to us suggest that it is a horn-like trumpet, made of light. It is blown by an angel. As the dead in their graves hear it, they immediately rise up. Indeed, this is the second blow given on that trumpet. The first one causes all creatures in the heavens and on earth to be stunned, with the exception of those God chooses to exempt. This is mentioned in verse 68 of Sūrah 39: “The trumpet will be sounded, and all creatures that are in the heavens and all that are on earth will fall down senseless, unless they be such as God wills to exempt. And then it will be sounded again, and they all stand up and will begin to see.” These descriptions of the trumpet and the effects of its blowing make it clear to us that it is something different from what human beings have seen or heard on this earth or what they visualize. It belongs to the world that lies beyond the reach of human perception. We know about it only by virtue of what God has chosen to inform us of its shape and effect. We confine ourselves to this information so as not to indulge in speculation which lacks solid foundation.
সেদিন, যখন শিঙা ফোঁকা হবে, তখন অস্বীকারকারীরা ও অন্ধেরা পর্যন্ত দেখতে শুরু করবে এবং উপলব্ধি করবে যে সমস্ত সার্বভৌমত্ব কেবল আল্লাহর। তাঁকে ছাড়া আর কারও কোনো ক্ষমতা নেই। তাঁর ইচ্ছা ছাড়া অন্য কোনো ইচ্ছা কার্যকর হতে পারে না। তাই যারা এই জীবনে স্বেচ্ছায় তাঁর কাছে আত্মসমর্পণ করতে অস্বীকার করে, তাদের উচিত শিঙা ফোঁকা হওয়ার দিনে তাঁর পরম ক্ষমতার কাছে নতি স্বীকার করতে বাধ্য হওয়ার আগেই নিজেদের মনোভাব বদলে নেওয়া।
On that day when the trumpet is sounded, even the rejecters and the blind will begin to see and realize that all sovereignty belongs to God alone. No one has any power other than Him. No will can operate other than His. Hence, those who in this life refuse to submit to Him willingly are well advised to change their attitude before they have to submit to His absolute power on the day when the trumpet is blown.
“তিনি জানেন মানুষের উপলব্ধির অতীত সবকিছু এবং যা প্রকাশ্য সবকিছু।” (আয়াত ৭৩) তাঁর জ্ঞান পূর্ণ, নিরঙ্কুশ। এতে আছে সেসব বিষয়ও যা আমাদের দৃষ্টির আড়ালে রাখা হয়েছে, এবং মহাবিশ্বে আমরা যা দেখতে পাই তাও। মানুষের কোনো বিষয় এবং তাদের জীবনের কোনো অংশই তাঁর কাছ থেকে গোপন থাকতে পারে না। আবার, তারা যদি নিজেদেরকে তাঁর কাছে সমর্পণ করে, তাঁর ইবাদত করে এবং আল্লাহভীরু হয়, তবে তারা সৎ পরামর্শ অনুসরণ করবে।
“He knows all that is beyond the reach of human perception, and all that is manifest.” (Verse 73) His knowledge is perfect, absolute. It includes everything that is kept away from us as well as that which we see in the universe. Nothing of people’s affairs and no part of their lives can be hidden from Him. Again, they will follow good counsel if they surrender themselves to Him, worship Him and be God-fearing.
এই তথ্যটি এখানে নিজের জন্যই উল্লেখ করা হয়েছে এবং ঈমান প্রত্যাখ্যানকারীদের প্রভাবিত করার জন্য একটি উপায় হিসেবে ব্যবহার করা হয়।
This fact is mentioned here for its own sake and is used as something with which to influence those who reject the faith.
“তিনিই একমাত্র প্রজ্ঞাময়, সর্বজ্ঞ।” (আয়াত ৭৩) তিনি সৃষ্ট মহাবিশ্বের সমস্ত কার্য পরিচালনা করেন, এবং ইহজীবনে ও পরজীবনে যাদের উপর তাঁর নিরঙ্কুশ ক্ষমতা রয়েছে, সেই সৃষ্টির সমস্ত বিষয়ও তিনিই পরিচালনা করেন। তাঁর সকল কর্ম প্রজ্ঞায় পরিপূর্ণ এবং তা সীমাহীন জ্ঞানের উপর প্রতিষ্ঠিত। তারা যখন তাঁর বিধানের কাছে আত্মসমর্পণ করবে, তখন তাঁর প্রজ্ঞা তাদের জীবনে যে সুখ দান করে, তারা তা উপভোগ করবে। তারা নিজেদের ক্ষতি ও বিভ্রান্তি থেকে বেরিয়ে আসবে, তাঁর হিদায়াত লাভ করবে এবং তাঁর প্রজ্ঞা থেকে সুখ শিখবে।
“He alone is truly wise, all-aware.” (Verse 73) He conducts all the affairs of the universe which He has created, as well as the affairs of the creatures over whom He has absolute power in this life and in the life to come. All that He does is characterized by wisdom and is based on unbounded knowledge. When they submit to His law, they will enjoy the happiness that is imparted to their lives by His wisdom. They will bring themselves out of their loss and bewilderment to enjoy His guidance and learn happiness from His wisdom.