এই সূরায় বর্ণিত ঐতিহাসিক বিবরণগুলো আল্লাহর একত্বের বিষয়কে কেন্দ্র করে আবর্তিত হয়েছে। এসব বিবরণের প্রতিটিতে আল্লাহর রাসূলগণ তাঁদের জাতির কাছে আল্লাহর একত্বের সত্যতার ওপর জোর দিয়েছেন এবং তাদেরকে আল্লাহর সঙ্গে অংশীদার স্থাপন করা থেকে সতর্ক করেছেন। প্রতিটি বিবরণে আমরা দেখতে পাই, সেই রাসূলদের সতর্কবাণী কীভাবে বাস্তবে পরিণত হয়েছে। এখন সূরাটি ভিন্ন দৃষ্টিকোণ থেকে আল্লাহর একত্বের কেন্দ্রীয় বিষয়ের আলোচনায় এগিয়ে যাচ্ছে, যা বিশেষভাবে আল্লাহ কর্তৃক সৃষ্ট মানব-প্রকৃতির সঙ্গে সম্পর্কিত। এখানে এমন এক দৃঢ় অঙ্গীকারের কথা বলা হয়েছে, যার সুদূরপ্রসারী প্রভাব রয়েছে মানব-প্রকৃতি ও তার গঠনের ওপর। প্রকৃতপক্ষে, মহাবিশ্বের একমাত্র প্রতিপালক হিসেবে আল্লাহকে স্বীকার করা মানব-প্রকৃতিতে গেঁথে আছে; মানুষের অস্তিত্ব এবং তার অন্তরের গভীরে যা অনুভূত হয়, তা দ্বারাই সে এই স্বীকৃতি দেয়। আল্লাহর রাসূলগণ যারা তাদের স্বভাবজাত প্রকৃতি থেকে বিচ্যুত হয়, তাদের কাছে স্মরণ ও সতর্কবাণী নিয়ে আসেন। আল্লাহর একত্বে বিশ্বাস করা হলো মানব-প্রকৃতি এবং মানুষের স্রষ্টার মধ্যকার একটি অঙ্গীকারের মূল বিষয়। সুতরাং, আল্লাহ যদি তাদের স্মরণ ও সতর্ক করার জন্য কোনো রাসূল না-ও পাঠাতেন, তবুও এই অঙ্গীকার ভঙ্গ করার কোনো যুক্তি তাদের থাকত না। তবে আল্লাহর অনুগ্রহই এই দাবি করে যে, মানুষকে শুধু তার প্রকৃতির ওপর ছেড়ে দেওয়া হবে না, কারণ তা বিচ্যুত হতে পারে, আর শুধু তার বুদ্ধির ওপরও ছেড়ে দেওয়া হবে না, কারণ তা ভুল করতে পারে।

The historical accounts given in this sūrah have centred on the theme of God’s oneness. In all these accounts, God’s messengers emphasized the truth of God’s oneness to their peoples, and warned them against associating partners with Him. In each account we see how the warnings of those messengers came to pass. Now the sūrah moves on to deal with the central issue of God’s oneness from a different angle, which refers particularly to human nature as created by God. It speaks of a firm pledge with far-reaching implications for human nature and its constitution. Indeed, acknowledging God as the only Lord in the universe is ingrained in human nature, which admits to it by its very existence and by what it feels deeply at heart. Divine messengers bring reminders and warnings to those who deviate from their essential nature. Believing in God’s oneness is the basic issue of a covenant between human nature and the Creator of human beings. Therefore, they have no justification for breaking this covenant, even if God did not send them any messenger to remind and warn them. But it is God’s grace that dictates that human beings should not be left to their nature alone, because it may deviate, or to their minds because they may err.

সুতরাং, তিনি তাদের কাছে রাসূলগণকে পাঠান, যাতে তারা সুসংবাদ দিতে পারেন এবং সতর্ক করতে পারেন, যেন রাসূলগণকে পাঠানোর পর মানুষের কাছে আল্লাহর বিরুদ্ধে কোনো যুক্তি দাঁড় করানোর সুযোগ না থাকে।

Hence, He sends them messengers to bring them happy news and to warn them so that people may not have an argument to press against God after He sent them those messengers.

আপনার প্রতিপালক আদমের সন্তানদের পৃষ্ঠদেশ থেকে তাদের বংশধরদের বের করে আনলেন এবং তাদেরকে নিজেদের সম্পর্কে সাক্ষ্য দিতে বললেন। [তিনি বললেন]: “আমি কি তোমাদের প্রতিপালক নই?” তারা বলল: “হ্যাঁ, অবশ্যই, আমরা এর সাক্ষ্য দিচ্ছি।” [এটা তিনি করেছেন] যাতে তোমরা কিয়ামতের দিন বলতে না পারো, “আমরা তো এ বিষয়ে সম্পূর্ণ অনবহিত ছিলাম;” অথবা যাতে তোমরা বলতে না পারো, অতীতে আমাদের পূর্বপুরুষরাই আল্লাহর সঙ্গে শরিক স্থাপন করেছিল, আর আমরা তো ছিলাম তাদের পরবর্তী বংশধর। ভ্রান্তি উদ্ভাবনকারীরা যা করেছে, তার কারণে কি আপনি আমাদের ধ্বংস করবেন?” এভাবেই আমি আমার নিদর্শনসমূহ স্পষ্টভাবে বর্ণনা করি, যাতে তারা (সঠিক পথে) ফিরে আসে। (আয়াত ১৭২-১৭৪)

Your Lord brought forth their offspring from the loins of the children of Adam, and called them to bear witness about themselves. [He said]: “Am I not your Lord?” They replied: “Yes, indeed, we bear witness to that.” [This He did] lest you should say on the Day of Resurrection, “We were truly unaware of this;” or lest you say, It was our forefathers who, in times gone by, associated partners with God, and we were only their late offspring. Will You destroy us on account of what those inventors of falsehood did?” Thus We make plain Our revelations so that they may return [to the right path]. (Verses 172-174)

এই সংক্ষিপ্ত অংশে ঈমান ও মানব-প্রকৃতির কেন্দ্রীয় বিষয়টি এক অনন্য ও প্রাণবন্ত দৃশ্যের মাধ্যমে তুলে ধরা হয়েছে, যেখানে সুদূর ভবিষ্যতের প্রজন্মসমূহ এই দৃশ্যমান জগতে আবির্ভূত হওয়ার আগে, তখনও মানুষের মেরুদণ্ডে (ঔরসে) অবস্থান করছে। তারা সকলে তাদের স্রষ্টার সম্মুখে সমবেত হয়েছে, যিনি তাদের জিজ্ঞেস করেন:

In this short passage we have the central issue of faith and human nature portrayed in a uniquely vivid scene that shows the generations of the faraway future, as they are still in the loins of human beings, before they make their appearance in this visible world. All of them are gathered in front of their Creator who asks them:

“আমি কি তোমাদের প্রতিপালক নই?” (আয়াত ১৭২) তারা সকলেই তাঁর প্রভুত্ব স্বীকার করে, নিজেদের অনুগত বান্দা হিসেবে নিজেদের অবস্থান মেনে নেয় এবং একমাত্র প্রভু হিসেবে তাঁর মর্যাদাকেও স্বীকার করে। তারা মহান স্রষ্টার হাতে ধরা ক্ষুদ্র অণুর চেয়ে বড় নয়।

“Am I not your Lord?” (Verse 172) They all acknowledge His Lordship, admit their position as obedient servants and His status as the only Lord. They are no bigger than small atoms held in the hand of the great Creator.

এটি এমন এক অপূর্ব দৃশ্য, যার কোনো তুলনা মানুষের ভাষা বা তার কল্পনার চিত্রে খুঁজে পাওয়া যায় না। আমাদের মন যখন প্রাণপণে এর চিত্র কল্পনা করার চেষ্টা করে, এই অসংখ্য কোষকে একত্র করে সামনে আনা হচ্ছে, তখন এর অসাধারণত্ব আরও বৃদ্ধি পায়। আল্লাহ তাদের মধ্যে যে সহজাত গুণাবলি দিয়েছেন, তার কারণে তাদের বুদ্ধিসম্পন্ন সত্তা হিসেবে সম্বোধন করা হয়। তারা বুদ্ধিসম্পন্ন সত্তার মতোই সাড়া দেয়, নিজেদের অবস্থান ও মর্যাদা স্বীকার করে এবং তখনও তাদের পূর্বপুরুষদের মেরুদণ্ডে থাকা অবস্থায় অঙ্গীকার প্রদান করে। এই মহিমান্বিত দৃশ্যের কথা ভাবতে গিয়ে, এই ক্ষুদ্র কোষগুলোর দিকে তাকিয়ে, যার প্রত্যেকটিতে একটি সম্ভাব্য জীবন নিহিত আছে, আমরা বিস্ময়ে অভিভূত হই। প্রত্যেকটি এক পূর্ণাঙ্গ মানুষের বীজ, যার রয়েছে স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য, এবং যে পরজগতে তার জন্য নির্ধারিত বিশেষ রূপে বেড়ে ওঠা ও প্রকাশিত হওয়ার অনুমতির অপেক্ষায় থাকে। আমাদের এই পৃথিবীতে আবির্ভূত হওয়ার আগেই সে অঙ্গীকার প্রদান করে এবং একটি চুক্তিতে আবদ্ধ হয়।

যে হাদীসসমূহ ইবনু কাসীর এই কুরআনী বক্তব্যের সমর্থনে উল্লেখ করেছেন, সেগুলো এখানে উদ্ধৃত করা হলো। বুখারী ও মুসলিম উভয়ই তাঁদের বিশুদ্ধ গ্রন্থ সহীহ-তে আবূ হুরায়রা (রা.)-এর বর্ণনায় একটি হাদীস উল্লেখ করেছেন, যেখানে তিনি নবী ﷺ-কে বলতে শুনেছেন: "প্রত্যেক মানুষ স্বভাবধর্মের উপর জন্মগ্রহণ করে। [অন্য এক বর্ণনায় বাক্যটি এভাবে এসেছে: প্রত্যেক মানুষ এই ধর্মের উপর ঈমান নিয়ে জন্মগ্রহণ করে।] এরপর তার পিতা-মাতা তাকে ইহুদী, খ্রিস্টান বা অগ্নিপূজক বানিয়ে দেয়।" মুসলিম কর্তৃক বর্ণিত একটি হাদীসে নবী ﷺ বলেছেন: "আল্লাহ বলেন, আমি আমার বান্দাদেরকে বিশুদ্ধ ধর্মের উপর সৃষ্টি করেছি। এরপর শয়তানরা তাদের কাছে এসে তাদেরকে তাদের ধর্ম থেকে সরিয়ে দিয়েছে এবং আমি যা হালাল করেছি তা তাদের জন্য হারাম করেছে।" নবী ﷺ-এর সাহাবী এবং বনু সা'দ গোত্রের আল-আসওয়াদ ইবনু সারী' (রা.) বর্ণনা করেন: "আমি আল্লাহর রাসূল ﷺ-এর সঙ্গে চারটি যুদ্ধাভিযানে অংশ নিয়েছি। একবার আমাদের লোকেরা শত্রু যোদ্ধাদের হত্যা করার পর তাদের সন্তানদেরও আক্রমণ করল। এ খবর শুনে নবী ﷺ অত্যন্ত ক্ষুব্ধ হলেন এবং তাদের তিরস্কার করে বললেন: 'কী ব্যাপার, কিছু লোক শিশুদের উপর আক্রমণ করে?' একজন লোক বলল: 'আল্লাহর রাসূল, তারা কি কাফিরদের সন্তান নয়?' তিনি বললেন: 'তোমাদের সেরা লোকেরাও তো কাফিরদের ঘরেই জন্মেছে। জেনে রাখো, প্রত্যেক মানুষ সঠিক ধর্মের উপর জন্মগ্রহণ করে। যতক্ষণ না সে নিজেকে প্রকাশ করতে সক্ষম হয়, ততক্ষণ সে এর উপর থাকে। এরপর তার পিতা-মাতা তাকে ইহুদী বা খ্রিস্টান বানিয়ে দেয়।'" আমরা আমাদের পক্ষ থেকে এই সম্ভাবনা বাদ দিই না যে, এই কুরআনী আয়াতে বর্ণিত ঘটনাটি ঠিক যেভাবে বর্ণিত হয়েছে, অর্থাৎ আক্ষরিক অর্থে, সেভাবেই ঘটেছিল: "তোমার রব আদম-সন্তানদের পিঠ থেকে তাদের বংশধরদের বের করে আনলেন এবং তাদেরকে নিজেদের সম্পর্কে সাক্ষ্য দিতে বললেন।" (আয়াত ১৭২) আমরা বিশ্বাস করি, আল্লাহ যেভাবে বর্ণনা করেছেন সেভাবে ঘটা সম্ভব, কারণ আল্লাহ যখন ইচ্ছা করেন তখন তা ঘটতে কোনো বাধা নেই। কিন্তু একই সঙ্গে আমরা ইবনু কাসীর কর্তৃক ব্যাখ্যাত এবং অন্যান্য আলিমগণ কর্তৃক অনুমোদিত ব্যাখ্যাকেও বাদ দিই না। যাই হোক, আমরা এই সিদ্ধান্তে পৌঁছাতে পারি যে মানবপ্রকৃতির পক্ষ থেকে স্বয়ং আল্লাহর কাছে একটি অঙ্গীকার রয়েছে, যাতে ঘোষণা করা হয়েছে যে মানবপ্রকৃতি তাঁর একত্বে বিশ্বাস করে এবং ভবিষ্যতেও করতে থাকবে। এর অর্থ হলো, আল্লাহর একত্বের মূলসত্তা মানবপ্রকৃতিতে সুপ্রতিষ্ঠিত, এবং প্রতিটি মানবসন্তান এই সুস্পষ্ট প্রবণতা নিয়েই জন্মগ্রহণ করে। কেবল যখন কোনো বাহ্যিক প্রভাব মানুষের সৎপথ অনুসরণ করা কিংবা তা থেকে বিচ্যুত হওয়ার দ্বিমুখী সক্ষমতাকে কাজে লাগিয়ে তার প্রকৃতিকে বিকৃত করে, তখনই সে এই প্রবণতা থেকে সরে যায়।

The ĥadīths to which Ibn Kathīr refers as confirming this Qur’ānic statement are quoted here. Both al-Bukhārī and Muslim relate in their authentic collections, the Şahīh, a ĥadīth narrated by Abū Hurayrah who quotes the Prophet as saying: “Every human being is born with upright nature. [One version puts the statement as: every human being is born believing in this faith.] His parents then make him a Jew, a Christian, or a Magian.” A ĥadīth related by Muslim quotes the Prophet as saying: “God says I have created My servants following the pure faith. Satans then assaulted them and removed them from their faith, forbidding them what I have made lawful.” Al-Aswad ibn Sarī`, one of the Prophet’s companions who belonged to the Sa`d clan reports: “I joined God’s Messenger in four expeditions. Once, when our people had killed enemy fighters, they also attacked their children. On hearing this, the Prophet was very angry and rebuked them, saying: ‘How is it that some people attack children?’ One man said: ‘Messenger of God, are they not the children of unbelievers?’ He said: `The best among you have been born to unbelievers. Let it be known that every human being is born following the right faith. He will continue to do so until he is able to express himself. His parents then make of him a Jew or a Christian.’” For our part, we do not exclude the possibility that the event related in this Qur’ānic verse took place as is described, i.e. literally: “Your Lord brought forth their offspring from the loins of the children of Adam, and called them to bear witness about themselves.” (Verse 172) We believe that it could easily happen as God has described, because there is nothing to stop it happening when God wills. But at the same time we do not exclude the interpretation outlined by Ibn Kathīr and approved by other scholars. At any rate, we can conclude that there is a pledge made by human nature to God Himself, declaring that human nature believes in His oneness and will continue to do so. This means that the essence of God’s oneness is well established in human nature, and every human child is born with this clear tendency. It deviates from it only when an external factor corrupts its nature by the manipulation of the dual susceptibility of human beings to follow right guidance or to deviate from it.

সূরাটি এরপর স্বাভাবিক মানব-প্রকৃতি থেকে বিচ্যুতির বাস্তব প্রভাব একটি উদাহরণের মাধ্যমে তুলে ধরে: অঙ্গীকার ভঙ্গ করা এবং শেখার পর আল্লাহর প্রত্যাদেশসমূহ পরিত্যাগ করা। উদাহরণটি এমন এক ব্যক্তির, যাকে আল্লাহর প্রত্যাদেশ দেওয়া হয়েছিল, যা সরল, সুস্পষ্ট ও সহজবোধ্য। তবুও সে সেগুলো প্রত্যাখ্যান করে, মুখ ফিরিয়ে নেয়, এই দুনিয়ার জীবনকে আঁকড়ে ধরে এবং নিজের প্রবৃত্তির অনুসরণ করে। এর অর্থ হলো, সে তার প্রথম অঙ্গীকারও পূরণ করে না, আবার সুস্পষ্ট পথনির্দেশ প্রদানকারী প্রত্যাদেশেরও অনুসরণ করে না। ফলে শয়তান তাকে পরাভূত করে, আর সে আল্লাহর কাছে প্রত্যাখ্যাত হয়ে দাঁড়ায়, নিরাপত্তা ও শান্তি ভোগ করতে অক্ষম হয়ে।

The sūrah then gives an example of the practical effects of deviation from sound human nature, betraying its covenant and abandoning God’s revelations after having learnt them. The example is shown through a person who has been given God’s revelations, plain, direct and easy to grasp. However, he discards them, turning away, clinging to the life of this world and following his desire. This means that he neither fulfils his first covenant nor follows the revelations providing him with clear guidance. Hence, Satan overpowers him and he stands rejected by God, unable to enjoy security or peace.

তার অনুপম শৈলীতে কুরআন এই দৃষ্টান্তটিকে এমন ভাষায় বর্ণনা করে না। বরং এটিকে এক অত্যন্ত প্রাণবন্ত দৃশ্যের মধ্যে স্থাপন করে, যেখানে আছে প্রচণ্ড গতিশীলতা, স্বতন্ত্র রেখাচিত্র এবং স্পষ্ট প্রতিক্রিয়া, যা একাধারে জীবন্ত চাঞ্চল্যের প্রভাব এবং অত্যন্ত অনুপ্রেরণাদায়ক বাচনভঙ্গির প্রভাব উভয়ই বহন করে: “তাদের কাছে সেই ব্যক্তির বৃত্তান্ত বর্ণনা কর, যাকে আমি আমার নিদর্শনাবলি দান করেছিলাম, অতঃপর সে সেগুলো থেকে বেরিয়ে গেল।”

In its inimitable style, the Qur’ān does not describe this example in such terms. It brings it within a very lively scene, with violent movement, distinctive lines, clear reactions combining both the effect of a bustling life with that of a highly inspiring style: “Tell them of the man to whom We give Our revelations, and who then discards them.

শয়তান তার পিছু নেয়, ফলে সে পথভ্রষ্টদের মধ্যে শামিল হয়ে যায়। আমি চাইলে এসব নিদর্শনের মাধ্যমে তাকে উন্নত করতে পারতাম, কিন্তু সে পৃথিবীর প্রতি ঝুঁকে পড়ে এবং নিজের প্রবৃত্তির অনুসরণ করে। তার উদাহরণ হলো কুকুরের মতো: তুমি তাড়িয়ে দিলেও সে জিভ বের করে হাঁপাতে থাকে, আর ছেড়ে দিলেও সে হাঁপাতেই থাকে। যারা আমার নিদর্শনসমূহকে প্রত্যাখ্যান করে, তাদের অবস্থাও এমনই। অতএব তুমি তাদের এসব কাহিনি শোনাও, যাতে তারা চিন্তা করে। যারা আমার নিদর্শনসমূহকে প্রত্যাখ্যান করে এবং নিজেদের প্রতিই যুলুম করে, তাদের দৃষ্টান্ত কতই না নিকৃষ্ট।” (আয়াত ১৭৫-১৭৭)

Satan catches up with him and he strays, like many others, into error. Had We so willed, We would have exalted him by means of those (revelations), but he clings to the earth and succumbs to his desires. He may be compared to a dog: no matter how you drive him off he pants on away, and if you leave him alone, he still pants on. That is what the people who reject Our revelations are like. Tell them, then, such stories, so that they may take heed. A dismal example is that provided by those who reject Our revelations; for it is against their own selves that they are sinning.” (Verses 175-177)

এসব বর্ণনায় বলা হয়েছে যে এই আয়াতগুলো ফিলিস্তিনের এক ব্যক্তির কথা বলে, যিনি বনী ইসরাঈল পবিত্র ভূমিতে আসার আগে অত্যন্ত ধার্মিক জীবনযাপন করতেন। এসব বর্ণনায় বিস্তারিতভাবে বলা হয়েছে যে তিনি কীভাবে সত্য থেকে সরে গেলেন এবং শেষ পর্যন্ত তা সম্পূর্ণভাবে প্রত্যাখ্যান করলেন। ইহুদি ইতিহাসের গ্রন্থ থেকে উদ্ধৃত, এবং যার কিছু কুরআনের তাফসীরেও স্থান পেয়েছে, এমন অসংখ্য বর্ণনা যাঁরা অধ্যয়ন করেছেন, তাঁদের কেউই এই সম্ভাবনা উড়িয়ে দিতে পারবেন না যে এই ব্যক্তির কাহিনীও তেমনই একটি অপ্রামাণিক বর্ণনা। এই কাহিনীতে দেওয়া সব বিবরণ নিশ্চিতভাবে জানা অসম্ভব। তদুপরি, এই বর্ণনাগুলোতে প্রচুর বৈপরীত্য রয়েছে, যা আমাদের এগুলোর প্রতি অত্যন্ত সতর্ক দৃষ্টিভঙ্গি নিতে বাধ্য করে। কিছু বর্ণনা ইঙ্গিত দেয় যে ব্যক্তিটি বনী ইসরাঈলের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন এবং তাঁর নাম ছিল বাল‘আম ইবনু বা‘ঊরা। আরও বর্ণিত আছে যে তিনি শক্তিশালী ফিলিস্তিনিদের একজন ছিলেন।

There are reports which tell that these verses speak of a man from Palestine who used to lead a very pious life, prior to the arrival of the Children of Israel in the Holy Land. These reports describe in great detail how he deviated from the truth and then rejected it altogether. No one who has studied the numerous reports that have been derived from the books of Jewish history, some of which found their way into the commentaries on the Qur’ān, could discount the possibility that the story of this person is just another of these unauthentic reports. It is impossible to be certain of all the details that are given in this story. Moreover, these reports suffer from a great deal of contradiction, compelling us to approach them very cautiously. Some reports suggest that the man belonged to the Children of Israel, and that his name was Bel`am ibn Bā`ūrā’. It is also reported that he belonged to the powerful Philistines.

কিন্তু অন্য কিছু বর্ণনায় বলা হয়েছে যে তিনি উমাইয়া ইবনু আস-সালত নামের একজন আরব ছিলেন।

Yet in some other reports he is said to have been an Arab named Umayyah ibn alŞalt.

এমনকি এমন ইঙ্গিতও করা হয়েছে যে, এই বর্ণনাটি নবী ﷺ-এর সমসাময়িক এক ব্যক্তির প্রতি প্রযোজ্য, যার নাম ছিল আবূ আমির, এবং যিনি "আল-ফাসিক" উপাধি লাভ করেছিলেন, যার অর্থ "সীমালঙ্ঘনকারী"। অন্যান্য বর্ণনা অনুযায়ী তিনি ছিলেন নবী মূসা-এর সমসাময়িক, আবার আরও কিছু বর্ণনায় উল্লেখ রয়েছে যে তিনি জোশুয়ার সময়ে জীবিত ছিলেন, যিনি বনী ইসরাঈলদের নিয়ে ফিলিস্তিনিদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করেছিলেন এবং তাদের পরাজিত করেছিলেন।

It is even suggested that the description applies to a man who was contemporary with the Prophet and that his name was Abū `Āmir who earned the title, ‘al-Fāsiq’, which means `the transgressor’. Other reports suggest that he was a contemporary of the Prophet Moses, while still others mention that he lived at the time of Joshua, who, with the Israelites, fought the Philistines and defeated them.

এটি ঘটেছিল বনি ইসরাইলের চল্লিশ বছর মরুভূমিতে কাটানোর পর, যখন তারা মুসার সঙ্গে ফিলিস্তিনে প্রবেশ করতে অস্বীকার করেছিল। কুরআন জানায়, সেই সময় তারা নবী মুসাকে বলেছিল: “অতএব তুমি ও তোমার রব যাও এবং তোমরা দুজনে যুদ্ধ করো। আমরা এখানেই বসে থাকব।” (৫: ২৪) আরও উল্লেখ আছে যে, এই ব্যক্তিকে যে প্রত্যাদেশ দেওয়া হয়েছিল, তার মধ্যে ছিল আল্লাহর সেই মহান নাম, যার মাধ্যমে যে কোনো প্রার্থনা কবুল হয়। অন্যদিকে, বলা হয়েছে যে, তাকে কিতাব দেওয়া হয়েছিল এবং তিনি নিজেও একজন নবী ছিলেন। এ বিষয়ে আরও পরস্পরবিরোধী বিবরণ দেওয়া হয়েছে।

এখানে আমরা এমন জ্ঞানের একটি উদাহরণ দেখছি, যা প্রবৃত্তির চাপের বিরুদ্ধে কোনো সহায়তা বা সুরক্ষা দেয় না। ফলে এমন জ্ঞানের অধিকারী ব্যক্তি তবুও পৃথিবীকে আঁকড়ে ধরে থাকবে, তার আকর্ষণ থেকে নিজেকে মুক্ত করতে পারবে না, এবং এভাবে তার প্রবৃত্তির কাছে আত্মসমর্পণ করবে। অতঃপর শয়তান তাকে ধরে ফেলে এবং এমন প্রবৃত্তিরই একটি শিকল দিয়ে তাকে টেনে নিয়ে যায়।

What we have here is an example of knowledge that does not provide support or protection against the pressure of desires. Therefore, the person who has such knowledge will nevertheless cling to the earth, unable to free himself from its attractions, and will thus succumb to his desires. Satan then catches up with him and leads him by a leash made of such desires.

যেহেতু শুধু জ্ঞান সুরক্ষার জন্য যথেষ্ট নয়, কুরআন এমন জ্ঞানের ভিত্তিতে মুসলিমের অন্তর ও ইসলামী জীবন গড়ে তুলতে চায়, যা এমন এক ঈমানে রূপ নেয় যা প্রতিদিনের জীবনে বাস্তবায়নের প্রেরণা জোগায়। কুরআনের পদ্ধতি ঈমানকে অধ্যয়নের জন্য একটি তাত্ত্বিক বিষয় হিসেবে উপস্থাপন করে না। এমন জ্ঞানের মানুষের বিবেকে কিংবা জীবনে কোনো ব্যবহারিক প্রভাব থাকে না। এটি মানুষকে শয়তান ও তার ষড়যন্ত্র প্রতিহত করতে সাহায্য করে না; বরং কখনো কখনো তা শয়তানের কাজকেই সহজ করে দেয়।

Because mere knowledge is not sufficient for protection, the Qur’ān tries to shape Muslim souls and Islamic life on the basis of knowledge formulated into a faith that provides the motive for implementation in everyday life. The Qur’ānic method does not present the faith in the form of a theory to be studied. Such knowledge has no practical effect, either in people’s consciences or in life. It does not help man to repel Satan and his schemes. Indeed, it sometimes facilitates Satan’s work.

আবার কুরআন ইসলামী ধর্মবিশ্বাসকে ইসলামী আইন বা অর্থনৈতিক ব্যবস্থার ওপর একের পর এক গবেষণার আকারে, কিংবা মহাবিশ্ব বা মানুষের আত্মা সংক্রান্ত অন্যান্য বিষয়ের গবেষণার আকারে উপস্থাপন করে না। বরং কুরআন এই ধর্মবিশ্বাসকে একটি জীবন্ত বিশ্বাস হিসেবে উপস্থাপন করে, যা মানুষের হৃদয় ও মনে প্রাণ সঞ্চার করে এবং এর অনুসারীদের উচ্চতর মানের দিকে আকাঙ্ক্ষী করে তোলে। একবার এই বিশ্বাস কোনো ব্যক্তির হৃদয়ে দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত হলে, তা তাকে একে বাস্তবে প্রয়োগ করার প্রেরণা দেয়। এটি মানুষের স্বভাবের গ্রহণ ও প্রতিক্রিয়ার ব্যবস্থাকে সজাগ করে, যাতে মানুষকে আবার সঠিক পথে ফিরিয়ে আনা যায়। এভাবেই মানব-স্বভাব আল্লাহর সঙ্গে তার আদি অঙ্গীকারের প্রতি সাড়া দিতে পারে। প্রকৃতপক্ষে, কুরআন মানব-স্বভাবকে উচ্চতর চিন্তা ও লক্ষ্যের দিকে আকৃষ্ট করে এবং পার্থিব চিন্তা থেকে মুক্তি দেয়, যাতে সে কখনও এই দুনিয়ার জীবনকে আঁকড়ে না ধরে, অথবা কুরআনের ভাষায় বলতে গেলে, সে যমীনকে আঁকড়ে না ধরে।

Nor does the Qur’ān present the Islamic faith in the form of a series of studies in Islamic legal or economic systems, or studies in other disciplines relating to the universe or to the human soul. It presents it as a living faith that imparts life to people’s hearts and minds and makes its followers aspire to a higher standard. Once this faith is firmly established in a person’s heart, it gives him the motivation to put it into practice. It alerts the system of reception and response in human nature, in order to put man back on the right track. Thus, human nature can respond to its original covenant with God. In fact, the Qur’ān draws human nature to higher concerns and aims, and gives it freedom from worldly concerns, so that it never clings to the life of this world, or to use the Qur’ānic expression, it does not cling to the earth.

“যাকে আল্লাহ হিদায়াত দেন, সে-ই সঠিক পথে থাকে; আর যাদেরকে তিনি পথভ্রষ্ট করেন, প্রকৃতপক্ষে তারাই ক্ষতিগ্রস্ত।” (আয়াত ১৭৮) এই আয়াত শর্তগুলো অত্যন্ত স্পষ্টভাবে নির্ধারণ করে দেয়। এই বিধান, যা ইতোপূর্বে বিস্তারিতভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে, অনুযায়ী যে ব্যক্তি আল্লাহর হিদায়াত লাভ করে, সে সত্যিই সঠিক পথে আছে এবং অবশ্যই তার লক্ষ্যে পৌঁছাবে। পরকালে সাফল্য ও কল্যাণ লাভের জন্য সে হিদায়াতের অনুসরণ করতে সক্ষম হবে। পক্ষান্তরে, যে ব্যক্তিকে আল্লাহ একই বিধান অনুযায়ী পথভ্রষ্ট করে ছেড়ে দেন, সে প্রকৃতপক্ষে ক্ষতিগ্রস্ত, কারণ সে এই জীবনে যত সম্পদই থাকুক না কেন, সবকিছু হারায় আর কিছুই লাভ করে না। এসব কিছুরই কোনো মূল্য নেই। আমাদের শুধু মনে রাখতে হবে যে, এমন ব্যক্তি নিজেকেই হারিয়ে ফেলেছে। এত বড় ক্ষতির পর তার আর কী লাভ হতে পারে?

“He whom God guides is on the right path; whereas those whom He lets go astray are indeed losers.” (Verse 178) This verse sets out the terms very clearly. According to this law, which has already been explained in detail, whoever has God’s guidance is truly on the right path, and will surely attain his goal. He will be able to follow guidance in order to attain success and prosperity in the hereafter. Conversely, a person whom God lets go astray, in accordance with the same law, is indeed the loser, because he has lost everything and gained nothing, no matter how much he has in this life. All this accounts for nothing. We need only to remember that such a person has lost himself. What gain can such a person have after incurring such a loss?

এই ব্যাখ্যাটি পরবর্তী আয়াত দ্বারা সমর্থিত: “আমি জাহান্নামের জন্য বহু জিন ও বহু মানুষ সৃষ্টি করেছি; তাদের হৃদয় আছে, কিন্তু তা দিয়ে তারা বোঝে না, তাদের চোখ আছে, কিন্তু তা দিয়ে তারা দেখে না, এবং তাদের কান আছে, কিন্তু তা দিয়ে তারা শোনে না।

This explanation of this verse is supported by the next verse: “We have destined for Hell many of the jinn and many human beings; they have hearts they cannot understand with, and they have eyes with which they fail to see, and ears with which they fail to hear.

"তারা পশুর মতো; বরং তারা আরও বেশি পথভ্রষ্ট। তারাই প্রকৃত গাফিল।” (আয়াত ১৭৯) জিন ও মানুষের এই বিপুল সংখ্যক সৃষ্টি জাহান্নামের জন্য নির্ধারিত। কেন? আর কী কারণে? এখানে দুটি দিক বিবেচনা করা দরকার। প্রথমটি হলো, আল্লাহর পরিপূর্ণ জ্ঞান প্রমাণ করে যে, এ ধরনের সৃষ্টি অনিবার্যভাবে জাহান্নামে যাবে। আল্লাহর এই জানার জন্য এটা প্রয়োজন নয় যে, জাহান্নামের শাস্তি অর্জনকারী কাজগুলো বাস্তবে সংঘটিত হবে। আল্লাহর জ্ঞান পূর্ণ ও নিরঙ্কুশ; তা সময়, কাজ ও স্থানের সীমাবদ্ধতা থেকে মুক্ত। আমাদের এই জগতে সংঘটিত কোনো গতি বা কর্মের ফলে আল্লাহর জ্ঞানে কিছুই যুক্ত হয় না।

They are like cattle; indeed, they are even further away from the right way. They are the truly heedless.” (Verse 179) Those large numbers of jinn and human beings are destined for hell. Why? And what for? There are two aspects to consider here. The first is that God’s perfect knowledge shows that such creatures will inevitably go to hell. For God to know this does not require that actions which earn the punishment of hell actually take place. God’s knowledge is absolute, free from the constraints of time, action and place. Nothing is added to God’s knowledge as a result of a motion or an action that takes place in our world.

সূরাটি এ পর্যন্ত কয়েক ধরনের মানুষের কথা বর্ণনা করেছে, বিশেষত তাদের কথা যাদের জন্য আল্লাহ জাহান্নামে থাকা নির্ধারণ করেছেন। তাদের বর্ণনা করা হয়েছে এমন মানুষ হিসেবে, "যাদের অন্তর আছে কিন্তু তা দিয়ে তারা বোঝে না, যাদের চোখ আছে কিন্তু তা দিয়ে তারা দেখে না, এবং যাদের কান আছে কিন্তু তা দিয়ে তারা শোনে না।" (আয়াত ১৭৯) তাদের একটি দলকে বর্ণনা করা হয়েছে এমন মানুষ হিসেবে, যারা "আল্লাহর নামসমূহের ব্যাপারে কুফরি করে" এবং সেগুলো বিকৃত করে। এরপর সূরাটি অন্য ধরনের মানুষের কথা বলে চলেছে, এবং এমন একটি সম্প্রদায়ের কথা জানায় যারা সত্যকে দৃঢ়ভাবে আঁকড়ে ধরে, মানুষকে তাতে বিশ্বাস করতে আহ্বান জানায় এবং দৃঢ়তা ও নিষ্ঠার সঙ্গে তা বাস্তবায়ন করে। অন্য প্রান্তে রয়েছে এমন একটি সম্প্রদায়, যারা সত্যকে অস্বীকার করে এবং আল্লাহর আয়াতসমূহ প্রত্যাখ্যান করে। সূরাটি স্পষ্টভাবে জানিয়ে দেয় যে প্রথম সম্প্রদায়টি বিন্দুমাত্র সন্দেহ ছাড়াই বিদ্যমান। তারা সত্যকে রক্ষা করে এবং অন্য মানুষ যখন তা পরিত্যাগ করে ও তা থেকে বহুদূরে সরে যায়, তখন তারা তা শক্ত করে ধরে থাকে। অন্যরা যখন সত্যকে মিথ্যা বলে প্রত্যাখ্যান করে, তখনও তারা অটল থাকে।

The sūrah has so far described types of people, particularly those whom God has destined to abide in hell. These are described as ones who “have hearts they cannot understand with, and they have eyes with which they fail to see, and ears with which they fail to hear.” (Verse 179) A group of them are described as ones who `blaspheme against God’s names’ and distort them. The sūrah goes on to describe other types of people, telling us about a community which holds fast to the truth and calls on people to believe in it, and implement it with determination and conscientiousness. At the other extreme there is a community of people who deny the truth and reject God’s revelations. The sūrah tells us clearly that the first community exists without a shred of doubt. They guard the truth and hold tight to it when other people abandon it and deviate far away from it. When others reject the truth as a lie, they remain steadfast.

সূরাটি আরও ব্যাখ্যা করে যে অন্যরা এক ভয়ংকর পরিণতির মুখোমুখি হবে, কারণ আল্লাহ তাঁর শক্তিশালী পরিকল্পনার মাধ্যমে তাদের শাস্তি দেবেন: “আমি যাদের সৃষ্টি করেছি তাদের মধ্যে একটি দল আছে যারা সত্যের দ্বারা মানুষকে পথ দেখায় এবং তার মাধ্যমে ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠা করে। আর যারা আমার নিদর্শনসমূহকে অস্বীকার করে, আমি তাদের ধীরে ধীরে এমনভাবে পাকড়াও করব যে তারা জানতেও পারবে না কোথা থেকে। আর আমি তাদের অবকাশ দেই বটে, কিন্তু আমার কৌশল অত্যন্ত শক্তিশালী।” (আয়াত ১৮১-১৮৩)

The sūrah further explains that the others shall have a dreadful end, as God will punish them through His mighty schemes: “Among those whom We have created there is a community who guide others by means of the truth and with it establish justice. As for those who deny Our revelations, We will lead them on, step by step, from whence they cannot tell; for although I may give them respite, My subtle scheme is mighty.” (Verses 181-183)

মানবজাতি কোনো সম্মানের যোগ্য হতো না, যদি না সর্বাবস্থায়, এমনকি সবচেয়ে খারাপ পরিস্থিতিতেও, সেই জাতিগোষ্ঠী থাকত যাকে আল্লাহ তাঁর ইসলামী পরিভাষা "উম্মাহ" বলে অভিহিত করেন। সংজ্ঞানুসারে, উম্মাহ এমন এক জাতিগোষ্ঠী যা একই বিশ্বাসে বিশ্বাস করে, যে বিশ্বাস তাদের মৌলিক বন্ধন হিসেবে থাকে, এবং যে একই নেতৃত্বের আনুগত্য করে, যে নেতৃত্ব সেই বিশ্বাসের বাস্তবায়ন তত্ত্বাবধান করে। এটাই সেই জাতিগোষ্ঠী যা সর্বাবস্থায় সত্যকে আঁকড়ে ধরে ও তা বাস্তবায়ন করে। এটি God-এর আমানতের রক্ষক, মানুষের সঙ্গে তাঁর অঙ্গীকারের সাক্ষী, এবং এটিই সেই জাতিগোষ্ঠী যা তাঁর অঙ্গীকার থেকে মুখ ফিরিয়ে পথভ্রষ্ট হওয়া লোকদের বিরুদ্ধে God-এর প্রমাণ উপস্থাপন করে।

“যারা আমার আয়াতসমূহকে অস্বীকার করে, আমি তাদেরকে ক্রমশ এমনভাবে পাকড়াও করব যে, তারা জানতেও পারবে না। আর আমি তাদেরকে অবকাশ দেই, নিশ্চয় আমার কৌশল অত্যন্ত মজবুত।” (আয়াত ১৮২-১৮৩) এটিই সেই শক্তি, যার হিসাব তারা রাখে না, যখন তারা এই ধর্ম ও এর অনুসারী সম্প্রদায়ের বিরুদ্ধে তাদের উগ্র যুদ্ধ শুরু করে, যে সম্প্রদায় নিষ্ঠার সঙ্গে এটি অনুসরণ করে এবং একে নিজেদের মৌলিক বন্ধন হিসেবে গ্রহণ করে। যারা আল্লাহর আয়াতসমূহকে অস্বীকার করে, তারা এই শক্তি সম্পর্কে সর্বদা অসচেতন থাকে এবং কখনো ভাবতে পারে না যে তাদেরকে যে উপায়-উপকরণ দেওয়া হয়েছে, তা ধীরে ধীরে তাদের সামনে এগিয়ে নেওয়ার জন্যই মাত্র। তাদেরকে কিছুকালের জন্য অবকাশ দেওয়া হয়। তারা আল্লাহর কৌশলের শক্তিতে বিশ্বাস করে না। তারা একে অপরকে সমর্থন করে, এবং পৃথিবীতে তারা যে শক্তি চোখে দেখতে পায়, কেবল তাতেই বিশ্বাস করে। ফলে তারা সর্বশক্তিমান আল্লাহকে ভুলে যায়, যিনি সমস্ত ক্ষমতার অধিকারী। কিন্তু যারা আল্লাহর আয়াতসমূহকে অস্বীকার করে, তাদের ব্যাপারে আল্লাহর বিধান একই থাকে। তিনি তাদেরকে স্বাধীনতা দেন এবং তাদের সীমালঙ্ঘন ও অবাধ্যতায় মত্ত হওয়ার সময় দেন। কিন্তু এসব তাদেরকে কেবল ধ্বংসের পথেই নিয়ে যায়। তাদের জন্য একটি সূক্ষ্ম কিন্তু পরাক্রমশালী পরিকল্পনা প্রস্তুত করা হচ্ছে। প্রশ্ন হলো, তা কার পক্ষ থেকে? তা সর্বশক্তিমান মহাপরাক্রান্ত আল্লাহর পক্ষ থেকে। তারা যখন অসচেতন থাকে, তখন সত্যের মাধ্যমে অন্যদেরকে পথনির্দেশ দেয় এবং সত্যের ভিত্তিতে ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠার জন্য কাজ করে, সেই মুমিনদের জন্য মহাপুরস্কার প্রস্তুত করা হয়।

“As for those who deny Our revelations, We will lead them on, step by step, from whence they cannot tell; for although I may give them respite, My subtle scheme is mighty.” (Verses 182-183) This is indeed the power they do not reckon with when they launch their ferocious battle against this faith and the community that follows it with conscientiousness and makes it its basic bond. Those who deny God’s revelations remain always unaware of this power, and can never think that whatever means they are given are no more than something with which to lead them on, step by step. They are only given respite for a while. They do not believe in the might of God’s subtle schemes. They support one another, and they only believe in the power they see with their eyes on earth. As a result, they forget about the Almighty, the One who commands all the power. But God’s law in respect of those who deny His revelations remains the same. He gives them free rein, and allows them time to indulge in their excesses and disobedience. But all this only leads them along the road to ruin. A subtle but mighty scheme is being prepared for them. The question is: by whom? It is by the Almighty who has all power. While they remain unaware, the great prize is prepared for the believers who guide others by means of the truth and work for the establishment of justice on its basis.

এই গুরুতর ও উদ্বেগজনক হুঁশিয়ারি প্রথমত মক্কার সেসব লোকের উদ্দেশে ছিল যারা আল্লাহর প্রত্যাদেশসমূহ প্রত্যাখ্যান করেছিল, তবে কুরআনের বক্তব্যসমূহ সর্বদা তাৎক্ষণিক প্রেক্ষাপট ছাড়িয়ে আরও ব্যাপক তাৎপর্য বহন করে। এই হুঁশিয়ারি তাদের প্রতি উচ্চারিত হয়েছে তাদের মুসলিম সম্প্রদায়ের প্রতি মনোভাবের কারণে, যাকে এখানে ইসলামি পরিভাষা অনুযায়ী জাতি বা উম্মাহ বলে বর্ণনা করা হয়েছে। তাদের সতর্ক করা হচ্ছে যে তাদেরকে কেবল অবকাশ দেওয়া হচ্ছে এবং তারা এক শক্তিশালী পরিকল্পনার দ্বারা পরিচালিত হচ্ছে। এই হুঁশিয়ারির পর তাদের আহ্বান জানানো হচ্ছে, যাতে তারা নিজেদের হৃদয়, চোখ ও কান ব্যবহার করে, এবং এভাবে জাহান্নামের পরিণতি থেকে নিজেদের রক্ষা করে। কুরআন তাদের আরও আহ্বান জানায় আল্লাহর রাসূল ﷺ-এর অবস্থান নিয়ে চিন্তা করতে, যিনি তাদের কাছে সত্য ব্যাখ্যা করেন এবং তার দিকে পথ দেখান; এবং আসমান ও যমীনের উপর আল্লাহর কর্তৃত্ব এবং এই রাজ্যে স্থাপিত নিদর্শনসমূহ নিয়ে ভাবতে বলে। এটি তাদের দৃষ্টি আকর্ষণ করে এই বাস্তবতার প্রতি যে সময় বয়ে যাচ্ছে এবং তাদের নির্ধারিত মুহূর্ত ক্রমশ নিকটবর্তী হচ্ছে, অথচ তারা উদাসীন রয়ে গেছে।

তারপর আসে এই আমন্ত্রণমূলক প্রশ্ন: “তারা কি আসমান ও যমীনের রাজত্ব এবং আল্লাহ যা কিছু সৃষ্টি করেছেন তা নিয়ে ভেবে দেখেনি?” (আয়াত ১৮৫)। এটি আরেকটি গভীরভাবে হৃদয়স্পর্শী আহ্বান। তাদেরকে আহ্বান জানানো হচ্ছে, তারা যেন এই বিশাল রাজত্ব এবং এর মধ্যে যা কিছু আছে তার প্রতি চোখ ও হৃদয় খুলে দেয়। উন্মুক্ত হৃদয় ও মন নিয়ে চিন্তা-ভাবনাই মানব-প্রকৃতিকে জাগিয়ে তোলার জন্য যথেষ্ট, এবং তাকে সেই সত্যের প্রতি গ্রহণযোগ্য করে তোলে, যা আল্লাহর অতুলনীয় সৃষ্টি এবং এর সমস্ত বিস্ময়কর দিক দ্বারা সুস্পষ্ট হয়, যা সাক্ষ্য দেয় যে এটি একমাত্র স্রষ্টা আল্লাহরই কাজ। আল্লাহর সৃষ্টির যে কোনো কিছু নিয়ে চিন্তা করলে—আর আসমান ও যমীনের রাজ্যে তাঁর সৃষ্টি এতটাই বৈচিত্র্যময়—হৃদয় ও মন অবশ্যই এক প্রকৃত বিস্ময়ে নির্বাক হয়ে পড়বে। তখন মন এই সৃষ্টির উৎস এবং এমন নিখুঁত ব্যবস্থায় সবকিছু সৃষ্টিকারী শক্তির সন্ধান করতে শুরু করবে। প্রতিটি সৃষ্টি কেন তার বর্তমান আকৃতি লাভ করেছে, প্রকৃতিতে বিদ্যমান অসংখ্য আকৃতির মধ্য থেকে অন্য কোনো আকৃতি গ্রহণ করেনি? সৃষ্টির ব্যবস্থা কেন অন্য সকল সম্ভাব্য পথ বাদ দিয়ে এই নির্দিষ্ট পথই অনুসরণ করেছে? সকল সৃষ্টি কেন শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে এই নির্দিষ্ট পথেই অটল রয়েছে, এর পরিবর্তন ঘটায়নি? সমস্ত সৃষ্টির প্রকৃতিতে আমরা যে ঐক্য লক্ষ করি, তার পেছনের রহস্য কী, যদি না তা একক ইচ্ছার ফল হয়, যা একটি ধারাবাহিক সৃষ্টিকর্মকে বাস্তবে রূপ দেয়?

And then comes this inviting question: “Have they not considered [God’s] dominion over the heavens and the earth, and all that God has created?” (Verse 185) This serves as another deeply touching call. They are invited to open their eyes and hearts to this vast kingdom with all that it contains. Reflection with open heart and mind is sufficient to revive human nature and make it receptive to the truth underlined by God’s inimitable creation and all its miraculous aspects testifying to its being the work of God, the only Creator. Reflection over anything God has created — and His creation is so greatly varied in the kingdoms of heaven and earth — is bound to leave both heart and mind in a genuine state of speechless amazement. The mind will then start to look for the origin of this creation, and the power that has made it all in such a perfect system. Why has each creature taken its present shape and not taken an alternative form from among the countless shapes which exist in nature? Why has the system of creation followed this particular route to the exclusion of all other possible ones? Why have all creatures persisted in following this particular way, without changing it over the centuries? What is the secret behind the unity that we can detect in the nature of all creation, unless it is the result of a single will that gives practical manifestation to a consistent act of creation?

একটি জীবন্ত দেহ, এমনকি একটি একক জীবন্ত কোষও, তার অস্তিত্ব, গঠন ও আচরণে অত্যন্ত বিস্ময়কর। এর রূপান্তরের প্রক্রিয়া সর্বদা চলতে থাকে, তবুও এটি নিজের অস্তিত্ব টিকিয়ে রাখে এবং নিজ প্রজাতির নতুন প্রজন্ম জন্ম দেওয়ার উপায়ও এর কাছে রয়েছে।

A living body, indeed a single living cell is so miraculous in its existence, make-up and behaviour. Its process of transformation continues all the time, yet it preserves its existence and has the means to give birth to new generations of its kind.

এখন সূরাটি একটি সংক্ষিপ্ত বিরতি নিয়ে আল্লাহর সেই বিধানটি পুনরায় বর্ণনা করছে, যা হিদায়াত ও গোমরাহির সাথে সম্পর্কিত। আল্লাহ তাআলা ইচ্ছা করেছেন যে, যে কেউ হিদায়াত চায় এবং তার জন্য চেষ্টা করে, তাকে তিনি হিদায়াত দান করবেন। অপরপক্ষে, যে ব্যক্তি হিদায়াত থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয় এবং ঈমানের পথনির্দেশের প্রতি নিজের মন ও হৃদয় বন্ধ করে দেয়, তাকে পথভ্রষ্ট হওয়ার জন্য ছেড়ে দেওয়া হবে। এই বিধানটি এখানে সেইসব মানুষের অবস্থার প্রেক্ষাপটে পুনরায় বলা হয়েছে, যাদের কাছে কুরআন সর্বপ্রথম সম্বোধন করেছিল। আমরা ইতিপূর্বে দেখেছি যে, কুরআন একটি নির্দিষ্ট ঘটনা বা একটি বিশেষ দৃষ্টান্তের মাধ্যমে একটি সুসংগত বিধান বর্ণনা করে।

Now, the sūrah takes a short pause to restate God’s law that is concerned with guidance and error. God has willed to provide guidance to everyone who seeks it and works for it. On the other hand, anyone who turns away from guidance and closes his mind and heart to the pointers to faith will be left alone to go astray. This law is restated here in connection with the situation of those people who were the first to be addressed by the Qur’ān. As we have seen, the Qur’ān makes use of a single case or a particular example in order to state a consistent law.

“যাদের আল্লাহ পথভ্রষ্ট করেন, তাদের কোনো পথপ্রদর্শক থাকে না; আর তিনি তাদের তাদের অবাধ্যতায় উদভ্রান্তের মতো ঘুরে বেড়াতে ছেড়ে দেন।” (আয়াত ১৮৬) যারা পথভ্রষ্ট হয়, তারা তা করে কারণ তারা ভেবে দেখতে ও চিন্তা করতে চায় না। মানুষ যখন আল্লাহর সৃষ্ট বিশ্বজগতের নিদর্শনসমূহ থেকে তাদের মন ফিরিয়ে নেয়, তখন তাদের পথভ্রষ্ট অবস্থায় ছেড়ে দেওয়া হয়। এরপর তাদের পথ দেখানোর আর কেউ থাকে না: “যাদের আল্লাহ পথভ্রষ্ট করেন, তাদের কোনো পথপ্রদর্শক থাকে না।” (আয়াত ১৮৬) আর আমরা যে বিধানের ব্যাখ্যা করেছি, সেই আল্লাহর বিধান অনুসারে যাকে এভাবে একা ছেড়ে দেওয়া হয়, সে তার অহংকারে অটল থাকে এবং সেজন্যই উদভ্রান্তের মতো ঘুরে বেড়াতে বাধ্য হয়। এতে কোনো অবিচার নেই। ওইসব মানুষ নিজেরাই তাদের চোখ ও হৃদয় বন্ধ রাখতে বেছে নিয়েছে, এবং সৃষ্টির বিস্ময়কর দিক ও মহাবিশ্বের রহস্যের বিষয়ে চিন্তা করতে অস্বীকার করেছে। আল্লাহর সৃষ্ট সবকিছুর সাক্ষ্য শুনতে তারা সিদ্ধান্ত নিয়েছে না। মহাবিশ্বের যেদিকেই কেউ তাকাক, সঠিক পথের দিকে নির্দেশকারী কোনো নিদর্শন বা অর্থবহ বার্তা সে অবশ্যই খুঁজে পাবে। মানুষ নিজের ভেতরে বা চারপাশের জগতে যা-ই দেখুক, সেখানে সে আল্লাহর হাত এবং তাঁর অতুলনীয় সৃষ্টিপ্রণালী অবশ্যই উপলব্ধি করবে। সে যদি এসবের প্রতি অন্ধ থাকতে বেছে নেয়, তবে তাকে তার অন্ধত্বেই ছেড়ে দেওয়া হয়। সে যদি অহংকারের মনোভাব গ্রহণ করে এবং সত্যকে উপেক্ষা করে, তবে শেষ পর্যন্ত নিজের ধ্বংস ডেকে আনা পর্যন্ত তাকে নিজের ইচ্ছার হাতে ছেড়ে দেওয়া হয়: “আর তিনি তাদের তাদের অবাধ্যতায় উদভ্রান্তের মতো ঘুরে বেড়াতে ছেড়ে দেন।” (আয়াত ১৮৬)

“Those whom God lets go astray will have no guide; and He leaves them in their overweening arrogance to stumble along blindly.” (Verse 186) Those who go astray do so because they choose not to consider and reflect. When people turn their minds away from the signs placed by God in the universe, they will be left to go astray. They will have none to guide them after that: “Those whom God lets go astray will have no guide.” (Verse 186) And whoever is so left alone in accordance with God’s law that we have explained will continue with his arrogance and will, therefore, be left to stumble along blindly. There is no injustice in that. Those people have chosen to keep their eyes and hearts shut, and not to reflect on the miraculous aspects of creation and the secrets of the universe. They have decided not to listen to the testimony of everything that God has created. Wherever one looks in the universe, one is bound to find a sign or a telling message pointing one in the right direction. Whatever man looks at, either within himself, or in the world around him, he is bound to recognize God’s hand and His inimitable way of creation. If he chooses to remain blind to all this, he is left in his blindness. If he chooses to adopt an attitude of arrogance and to ignore the truth, he is left to his own devices, until he finally lands himself in ruin: “He leaves them in their overweening arrogance to stumble along blindly.” (Verse 186)

এই পর্যায়ে সূরাটিতে আমরা কাফিরদের বিস্ময়, আশ্চর্য ও অবিশ্বাসের দৃশ্য দেখি, যা তারা পরকালের ধারণার প্রতি প্রকাশ করেছে। তাদের প্রশ্নে এটি স্পষ্ট, যা উপহাস ও বিদ্রূপের ইঙ্গিতে ভরা: "তারা আপনাকে কিয়ামত সম্পর্কে জিজ্ঞেস করে: এটি কখন সংঘটিত হবে?" (আয়াত ১৮৭)

At this point in the sūrah we look at the scene of the unbelievers’ surprise, wonder and incredulousness towards the concept of the hereafter. This is all seen in their questioning that is given in overtones of ridicule and derision: “They ask you about the Last Hour: `When will it come to pass?” (Verse 187)

সেই ঘণ্টা (কিয়ামত) এমন এক জ্ঞানভান্ডারের অংশ, যা আল্লাহ নিজের কাছেই রেখে দিয়েছেন এবং কোনো সৃষ্টিকে তা জানাননি। তবে অবিশ্বাসীরা তা নিয়ে নবী ﷺ-কে প্রশ্ন করত — কখনো তাঁর জ্ঞান পরীক্ষা করার জন্য, কখনো বিস্ময় ও কৌতুক প্রকাশের জন্য, আবার কখনো অবজ্ঞা ও উপহাস প্রদর্শনের জন্য। তারা জিজ্ঞেস করত, সেটি কখন সংঘটিত হবে: “তা কখন ঘটবে?” (আয়াত ১৮৭)

That Hour is part of a store of knowledge that God has kept to Himself and revealed to no creature. But the unbelievers questioned the Prophet about it either to test his knowledge, or to express their surprise and amusement, or to portray their contempt and derision. They ask about the time when it will take place: “When will it come to pass?” (Verse 187)

কিন্তু নবী ﷺ একজন মানুষ, যিনি কখনো এমন কোনো দাবি করেননি যে তিনি মানুষের উপলব্ধির সীমার বাইরে থাকা কোনো কিছু জানেন। তাঁকে নির্দেশ দেওয়া হয়েছে যেন সে বিষয়ের জ্ঞান আল্লাহর ওপর ছেড়ে দেন এবং মানুষকে বলেন যে তার জ্ঞান আল্লাহর গুণাবলির অন্তর্ভুক্ত। একজন মানুষ হিসেবে তিনি মানবতার সীমা অতিক্রম করে এমন কোনো কিছুর দাবি করেন না। তিনি শুধু সেটুকুই জানেন যা তাঁর রব তাঁকে ওহীর মাধ্যমে জানিয়েছেন।

But the Prophet (peace be upon him) is a human being who never made any claim to know anything that lies beyond the reach of human perception. He is instructed to leave that to the Lord, and to tell people that its knowledge is part of the attributes of Godhead. As a human being, he does not make any claim to anything that goes beyond the limits of humanity. He knows only what his Lord has vouchsafed to him of divine revelations.

“বলো: ‘এর জ্ঞান কেবল আমার প্রভুর কাছেই রয়েছে। তিনি ছাড়া আর কেউ এটিকে তার নির্ধারিত সময়ে প্রকাশ করবেন না।’” (আয়াত ১৮৭) আল্লাহ, যিনি একাই কিয়ামত এবং তার সময় সম্পর্কে জানেন, তার নির্ধারিত সময় আসার আগে তা প্রকাশ করবেন না। এই বিষয়ে অন্য কেউ নিশ্চিতভাবে কিছু বলতে পারে না।

“Say: ‘Knowledge of it rests with my Lord alone. None but He will reveal it at its appointed time.’” (Verse 187) God, who alone knows the Hour and its timing, will not reveal it until its appointed time. No one else can say anything about it with any degree of certitude.

এরপর সূরাটি আল্লাহর একত্ববাদের প্রশ্নটিকে পুনরায় জোরালোভাবে তুলে ধরার জন্য নতুন এক ধারা শুরু করে।

The sūrah then begins a new drive to re-emphasize the question of God’s oneness.

এটি প্রথমে একটি গল্প দিয়ে শুরু হয়, যা মানুষের মনে আল্লাহর একত্বে বিশ্বাস থেকে সরে গিয়ে তাঁর সঙ্গে শরীক স্থাপনের প্রাথমিক বিচ্যুতির বর্ণনা দেয়। এই গল্পটি আরব মুশরিকদের তাদের প্রথম পিতা, নবী ইবরাহীমের ধর্ম থেকে বিচ্যুতির একটি আদর্শ দৃষ্টান্ত হিসেবে কাজ করে। এরপর তাদেরকে তাদের নিজেদের আচার-অনুষ্ঠান এবং আল্লাহর সঙ্গে তারা যে উপাস্যদের শরীক করে, সেগুলোর মুখোমুখি করা হয়। এসব যে মিথ্যা ও হাস্যকর, তা সঙ্গে সঙ্গেই স্পষ্ট হয়ে যায়। এরপর আল্লাহর রাসূল ﷺ-কে সেই মুশরিক আরবদের এবং তারা যাদের উপাসনা করে সেই উপাস্যদের চ্যালেঞ্জ করার নির্দেশ দেওয়া হয়, একই সঙ্গে ঘোষণা করতে বলা হয় যে, তিনি নিজে কেবল আল্লাহকে বিশ্বাস করেন, যিনি তাঁর অভিভাবক ও রক্ষাকর্তা।

It starts first with a story which describes the initial deviation within the human mind from believing in God’s oneness to associating partners with Him. This story serves as a model for the deviation of the Arab idolaters from the faith of their first father, the Prophet Abraham. They are then put face to face with their own practices and the deities they associate with God. That all this is false and ludicrous is instantly apparent. Then God’s Messenger is directed to challenge those pagan Arabs and the deities they worship, declaring at the same time, that, for his part, he believes in God alone, his patron and protector.

তিনিই সেই সত্তা যিনি তোমাদের সকলকে একটিমাত্র প্রাণ থেকে সৃষ্টি করেছেন, এবং তা থেকেই তার সঙ্গিনীকে সৃষ্টি করেছেন, যাতে সে তার কাছে প্রশান্তি লাভ করে। যখন সে তার সাথে মিলিত হয়, তখন সে হালকা একটি গর্ভ ধারণ করে, যা নিয়ে সে সহজে চলাফেরা করে। অতঃপর যখন সে ভারী হয়ে পড়ে, তখন তারা উভয়ে তাদের প্রতিপালক আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করে: “আপনি যদি আমাদেরকে একটি সুস্থ-সুন্দর সন্তান দান করেন, তবে আমরা অবশ্যই কৃতজ্ঞ থাকব।” কিন্তু যখন তিনি তাদেরকে একটি সুস্থ-সুন্দর সন্তান দান করেন, তখন তারা তাঁর দানের ব্যাপারে তাঁর সাথে অংশীদার স্থাপন করে। আল্লাহ মহান, তারা তাঁর সাথে যাদের অংশীদার করে তিনি তাদের উর্ধ্বে। তারা কি এমন কিছুকে তাঁর অংশীদার করে, যারা কিছুই সৃষ্টি করতে পারে না, বরং তারা নিজেরাই সৃষ্ট? আর তারা তাদেরকে কোনো সাহায্য করতে পারে না, এমনকি নিজেদেরকেও সাহায্য করতে পারে না। যদি তোমরা তাদেরকে সৎপথের দিকে ডাক, তারা তোমাদের অনুসরণ করবে না। তোমরা তাদেরকে ডাক বা নীরব থাক, উভয়ই তাদের জন্য সমান। আল্লাহকে ছাড়া তোমরা যাদেরকে ডাক, তারা তোমাদের মতোই আল্লাহর বান্দা। সুতরাং তোমরা তাদেরকে ডাক, তারা যেন তোমাদের ডাকে সাড়া দেয়, যদি তোমরা সত্যবাদী হও। তাদের কি পা আছে যদ্দ্বারা তারা চলে? তাদের কি হাত আছে যদ্দ্বারা তারা ধরে? তাদের কি চোখ আছে যদ্দ্বারা তারা দেখে? তাদের কি কান আছে যদ্দ্বারা তারা শোনে? বল, তোমরা তোমাদের শরিকদেরকে ডাক, অতঃপর আমার বিরুদ্ধে ষড়যন্ত্র কর এবং আমাকে কোনো অবকাশ দিয়ো না। আমার অভিভাবক তো আল্লাহ, যিনি এই কিতাব নাযিল করেছেন। আর তিনিই সৎকর্মশীলদের অভিভাবক।

“কিন্তু যখন তিনি তাদের একটি সুস্থ সন্তান দান করেন, তখন তারা তাঁর সঙ্গে শরিক স্থির করে, বিশেষত তিনি যা তাদের দান করেছেন সেই বিষয়ে। আল্লাহ তাদের শরিক সাব্যস্ত করা থেকে বহু উর্ধ্বে।” (আয়াত ১৯০) কুরআনের তাফসিরগুলোতে উল্লেখিত কিছু বর্ণনা ইঙ্গিত দেয় যে, এটি আদম ও হাওয়া (আ.)-এর জীবনে ঘটা একটি সত্য ঘটনা, যাদের সন্তানরা জন্মের সময় বিকৃত হতো। শয়তান তাদের কাছে এসে হাওয়াকে প্ররোচিত করল, তিনি যেন তাঁর গর্ভের সন্তানের নাম রাখেন ‘আবদুল হারিস’, অথচ ‘হারিস’ ছিল শয়তানের নিজের নাম। সে তাঁকে বলল, এভাবে নাম রাখলে তাঁর সন্তান সুস্থ থাকবে ও বেঁচে থাকবে। তিনি তা-ই করলেন, এবং আদম (আ.)-কেও এতে সম্মত করালেন। বলাই বাহুল্য, এই বর্ণনার উৎস ইসরাইলি বর্ণনা ছাড়া আর কিছু হতে পারে না। বিকৃত ইহুদি ও খ্রিস্টীয় ধারণা মানুষের সব ভুলের দায় হাওয়ার ওপর চাপায়। এটি সঠিক ইসলামি ধারণার পরিপন্থী।

“Yet when He has granted them a goodly child, they associate with Him partners, particularly in respect of what He has granted them. Exalted is God above anything people may associate with Him as partners.” (Verse 190) Some reports mentioned in commentaries on the Qur’ān suggest that this is a true story that occurred to Adam and Eve, whose children used to be deformed when born. Satan came to them and persuaded Eve to call the child she was carrying `Abd al-Ĥārith, when al-Ĥārith was the name of Satan himself. He told her that she would then ensure that her child would be healthy and would survive. She did so, persuading Adam to agree with her. Needless to say, this report can only have an Israelite origin. Distorted Jewish and Christian concepts blame Eve for all human error. This is contrary to the correct Islamic concept.

আমাদের এই কুরআনি বক্তব্যের ব্যাখ্যার জন্য এইসব ইসরাঈলী বর্ণনার কোনো প্রয়োজন নেই।

We have no need for such Israelite reports to interpret this Qur’ānic statement.

কুরআনের বর্ণনায় মানুষের বিচ্যুতির ধাপগুলোর কথা বলা হয়েছে। নবী মুহাম্মাদ (ﷺ)-এর সময়ের মুশরিকরা, এবং তাঁর আগের যুগেও, তাদের সন্তানদের তাদের দেবতাদের সেবায় নিয়োজিত করার জন্য অথবা উপাসনালয় ও ধর্মীয় স্থানে সেবক হিসেবে উৎসর্গ করার অঙ্গীকার করত। তারা এমনটি করত আল্লাহর সন্তুষ্টি লাভের আশায়। যদিও শুরুতে তারা কেবল আল্লাহর দিকেই ফিরত, পরে তারা আল্লাহর একত্বে বিশ্বাসের শীর্ষ থেকে সরে গিয়ে চরম শিরকের গভীরে নিমজ্জিত হয়। তাদের এই ভ্রান্তিতে তারা নিজেদের সন্তানদের এমন মূর্তি ও দেবতাদের নামে উৎসর্গ করত, এই আশায় যে এতে তাদের সন্তানরা সুস্থ জীবন পাবে এবং বিপদ-আপদ থেকে সুরক্ষিত থাকবে। আজও কিছু মানুষ একই কাজ করে, যখন তারা কোনো ওলি-দরবেশের নামে মানত করে এবং তাদের সন্তানদের শরীরের কোনো অংশ তাঁদের নামে উৎসর্গ করে। কেউ কেউ কোনো ছেলের চুল বড় হতে দেয় এই মানতে যে তার প্রথম চুল কাটা হবে কোনো ওলির মাযার বা দরগাহে, অথবা তারা ছেলেকে খতনা না করিয়ে রাখে যতক্ষণ না সেই মাযার বা দরগাহে তার খতনা সম্পন্ন হয়। অথচ এসব মানুষ স্বীকার করে যে আল্লাহ এক, কিন্তু এই স্বীকৃতির পরেও তারা এমন শিরকী আচরণ করে। মানুষ আসলে একই রকম রয়ে গেছে।

The Qur’ānic account describes the stages of deviation in human beings. The idolaters at the time of the Prophet Muhammad (peace be upon him), and prior to his time, used to pledge their children to serve their deities or be servants in temples and houses of worship. They did so in order to gain favour with God. Although at the beginning they used to turn to God alone, they then deflected from the summit of believing in God’s oneness and fell into the depths of abject idolatry. In their error, they used to pledge their children to such idols and deities, hoping that by doing so their children would have a healthy life and would be protected against dangers. It is the same as some people do today when they make pledges to saints dedicating to them certain parts of their children’s bodies. Some people may keep a boy’s hair to grow, pledging that his first hair cut will be undertaken at the tomb or shrine of a saint, or they keep the boy uncircumcised until his circumcision is undertaken at such a tomb or shrine. Yet these people acknowledge that God is one, but follow this acknowledgement with such idolatrous practices. Human beings remain the same.

কুরআনের সেই উল্লেখ, যেখানে একটি দম্পতি ও তাদের সন্তানের জন্মের বর্ণনার মাধ্যমে সত্য থেকে বিচ্যুতি মানুষের আত্মার ভেতর থেকেই শুরু হওয়ার কথা বলা হয়েছে, তা শিরক ও পৌত্তলিকতার প্রতিটি রূপের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য। এর উদ্দেশ্য হলো, যাদের উদ্দেশ্যে কুরআন সম্বোধন করছে, তাদের সতর্ক করা যে তাদের এই পৌত্তলিকতা কতটা নির্বুদ্ধিতাপূর্ণ, যা তাদের এমন বিশ্বাসে নিয়ে যায় যে সেই উপাস্যরা কিছুই সৃষ্টি করতে পারে না এবং তাদের উপাসকদেরও সাহায্য করতে পারে না। বস্তুত তারা নিজেরাই সৃষ্ট, এবং তারা শক্তিহীন, নিজেদের সাহায্য করতেও অক্ষম। তারা মানুষ হোক বা অন্য যেকোনো সত্তা, তাদের অবস্থা এমনই।

The reference in the Qur’ān to deviation from the truth starting within the human soul as represented in the story of a married couple and the birth of their baby, applies to every form of polytheism and idolatry. It is intended to alert those who are to be addressed by the Qur’ān to the absolute folly of their idolatry that leads them to believe in those deities, which can neither create anything nor support their worshippers. They are indeed created; and they are powerless, unable to help themselves. This is their state whether they are human beings or of any other type.

তাঁরা কেউই সৃষ্টি করতে পারে না, আর তাঁরা কোনো সাহায্যও করতে পারে না। এখন সূরাটি গল্প বর্ণনার ধরন বদলে এমন এক রীতি গ্রহণ করে, যা মুশরিক আরবদের সঙ্গে সরাসরি মুখোমুখি বিতর্কের উপযোগী, তবে পূর্ববর্তী সম্বোধনকেই এটি অব্যাহত রাখে।

None of them can create or provide help. Now the sūrah changes the mode of relating a story in order to adopt a style that fits a direct confrontation with the pagan Arabs, but it continues the previous address.

যদি তোমরা তাদের হিদায়াতের দিকে ডাক, তারা তোমাদের অনুসরণ করবে না। তোমরা তাদের ডাকো বা নীরব থাকো, উভয়ই তাদের জন্য সমান। তোমরা আল্লাহর পরিবর্তে যাদের ডাকো, তারাও তোমাদের মতোই আল্লাহর বান্দা। অতএব তাদের ডাকো, তারা তোমাদের ডাকে সাড়া দিক, যদি তোমরা সত্যবাদী হও। তাদের কি পা আছে যার দ্বারা তারা চলবে? অথবা তাদের কি হাত আছে যার দ্বারা তারা ধরবে? অথবা তাদের কি চোখ আছে যার দ্বারা তারা দেখবে? অথবা তাদের কি কান আছে যার দ্বারা তারা শুনবে? (আয়াত ১৯৩-১৯৫)

If you call them to guidance they will not follow you. It is all the same whether you call them or keep silent. Those whom you invoke beside God are God’s servants, just like you. Invoke them, then, and let them answer you, if what you claim is true. Have they, perchance, feet on which they could walk, or hands with which to grasp things, or eyes with which to see, or ears with which to hear? (Verses 193-195)

আরব জাহিলিয়াতের পৌত্তলিকতা, যেমনটি আমরা ইতিমধ্যে ব্যাখ্যা করেছি, মানবিক বুদ্ধির যেকোনো স্তরের মানদণ্ডে অত্যন্ত নির্বোধসুলভ ছিল। এজন্য কুরআন আরবদের মনকে তাদের এই নির্বুদ্ধিতা সম্পর্কে সতর্ক করার চেষ্টা করে, কারণ তারা এমন উপাস্যদের প্রতি দেবত্ব আরোপ করেছিল। সেই মূর্তিগুলোর এমন পা ছিল না যা দিয়ে তারা হাঁটতে পারে, এমন হাত ছিল না যা দিয়ে তারা ধরতে পারে, এমন চোখ ছিল না যা দিয়ে তারা দেখতে পারে, অথবা এমন কান ছিল না যা দিয়ে তারা শুনতে পারে। অথচ তাদের নিজেদের এই ইন্দ্রিয়গুলো ছিল। তাহলে তারা কীভাবে পাথরের তৈরি মূর্তির উপাসনা করতে পারত, যেগুলো নিজেরা যা করতে পারে তা-ও করতে পারে না?

সত্যের একজন পক্ষাবলম্বনকারী আল্লাহর উপর নির্ভর করে। অন্য শক্তি ও প্রভুদের তার কী কাজে লাগবে? তারা তার ক্ষতি করতে সক্ষম হলেও তাদের কী সম্মান আছে? এমন ক্ষতি কেবল আল্লাহর ইচ্ছাতেই ঘটতে পারে, এবং আল্লাহ তার অভিভাবক। এমন নয় যে আল্লাহ তাকে রক্ষা করতে অক্ষম, কিংবা আল্লাহ তাঁর বান্দাদের বিপদে ফেলে দেন। আল্লাহ এমন করা থেকে পবিত্র। বরং তিনি এটি পরীক্ষা ও প্রশিক্ষণের জন্য তাঁর বান্দাদের জন্য অনুমোদন করেন, এবং অত্যাচারীদের অবকাশ দিয়ে এগিয়ে নিয়ে যেতেও, যাতে তারা সুযোগ পায়, এর আগে তিনি তাদের উপর শক্তিসহ আঘাত হানেন।

An advocate of the truth relies on God. What use can other forces and masters be to him? What respect do they command, even though they may be able to cause him harm? Such harm can only be caused with God’s will, and God is his patron. It is not as though God was unable to protect him, or that God lets His servants down. Far be it from God to do so. But he permits this as a test and training to His servants, and also to lead the wrongdoers on, giving them their chance before He strikes at them with force.

আবু বকর, নবী ﷺ-এর ঘনিষ্ঠতম সাহাবী, অনেক কষ্টের শিকার হয়েছিলেন। মুশরিকরা তাঁর মুখে জুতা দিয়ে আঘাত করেছিল এবং তাঁর চোখ লক্ষ্য করে আঘাত হানছিল, ফলে তারা যখন তাঁকে ছেড়ে গেল, তখন তাঁর চোখ ও মুখের মধ্যে পার্থক্য বোঝা যাচ্ছিল না। এই নির্মম আক্রমণ সত্ত্বেও তিনি বারবার বলতে থাকলেন: “হে আমার প্রভু, আপনি কত সহনশীল! আপনার সহনশীলতা কত মহান!” তাঁর অন্তরের গভীরে তিনি উপলব্ধি করলেন, তাঁর উপর এই আক্রমণের পেছনে কী রয়েছে এবং God কত সহনশীল। তিনি দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করতেন যে God তাঁর শত্রুদের ধ্বংস করতে সম্পূর্ণ সক্ষম এবং তিনি কখনো তাঁর সৎ বান্দাদের ত্যাগ করবেন না।

Abū Bakr, the Prophet’s closest companion, was subjected to much harm. The idolaters hit him in the face with their shoes, and directed their strikes at his eyes, so that when they left him, his eyes were indistinguishable from his mouth. Despite this wicked assault, he kept repeating: “My Lord, how forbearing You are! How great is Your forbearance!” Deep at heart, he realized what lay behind this attack on him and how forbearing God is. He was certain that God was fully able to destroy his enemies and that He would never let His good servants down.

আব্দুল্লাহ ইবনু মাসঊদ, নবী ﷺ-এর একজন সাহাবী, যখন মক্কার মুশরিক আরবেরা কা'বাঘরে সমবেত ছিল, তখন তিনি তাদের কাছে গিয়ে উচ্চস্বরে কুরআন তিলাওয়াত করলেন যাতে তারা শুনতে পায়। তারা তাঁকে এমনভাবে মারধর করল যে তিনি আর দাঁড়াতে পারলেন না। এই আক্রমণের পর তিনি বললেন: "আল্লাহর কসম, তখন আমি তাদেরকে একেবারেই গুরুত্ব দিইনি।" তিনি উপলব্ধি করলেন যে তারা স্বয়ং আল্লাহর বিরুদ্ধে দাঁড়িয়েছে, এবং তিনি জানতেন যে যে-ই এমন করে সে অবশ্যই পরাজিত হবে। তাই আল্লাহর বার্তার ধারকদের কাছ থেকে তারা কোনো সম্মান আদায় করতে পারেনি।

`Abdullāh ibn Mas`ūd, one of the Prophet’s companions, went close to the pagan Arabs when they were meeting in the Ka`bah and recited the Qur’ān aloud so that they could hear it. They attacked him so badly and left him unable to stand. After this attack, he said: “By God, I had no respect whatsoever for them then.” He realized that they were standing in opposition to God Himself, and he knew that whoever does this is certain to be vanquished. Hence, they could earn no respect from the advocates of God’s message.