এই সূরাহর এই শেষ অংশটি মুশরিকদের সম্পর্কে কথা বলে, যা তারা নবী ﷺ এবং তাঁর উপর অবতীর্ণ কুরআনের বিরুদ্ধে বলেছিল। এটি তাদের স্মরণ করিয়ে দেয় যে, যারা তাদের মতো ছিল এবং God-এর আয়াতসমূহ প্রত্যাখ্যান করেছিল, তাদের সাথে কী ঘটেছিল, এবং কীভাবে God-এর শাস্তি তাদের উপর আপতিত হয়েছিল, যদিও তারা আরব কাফিরদের চেয়ে শক্তিশালী, ধনী ও অধিক জ্ঞানী ছিল।

This last passage in the sūrah speaks about the idolaters and what they said against the Prophet and the Qur’ān that was revealed to him. It reminds them of what happened to others like them who denied God’s revelations and how His punishment overwhelmed them even though they were stronger, wealthier and more knowledgeable than the Arab unbelievers.

এরপর আসে আরও কয়েকটি কঠোর সুর, যার প্রতিটি হাতুড়ির আঘাতের মতো ধ্বনিত হয়। প্রথম সুরে তাদের আহ্বান জানানো হয় যেন তারা সমস্ত প্রভাব ঝেড়ে ফেলে, যেগুলো তাদের কাছে পেশ করা আহ্বানকে নিরপেক্ষভাবে যাচাই করতে বাধা দেয়, এবং তারপর আল্লাহর সামনে দাঁড়ায়। দ্বিতীয় সুরে তাদের আহ্বান জানানো হয় যেন তারা ভেবে দেখে, আল্লাহর রাসূল ﷺ যখন বারবার তাদের আল্লাহর বার্তা গ্রহণ করতে ও তাঁর প্রতি ঈমান আনতে ডাকেন, তখন তাঁর আসল উদ্দেশ্য কী। অথচ এতে তাঁর কোনো লাভ নেই। তিনি যেহেতু এর বিনিময়ে তাদের কাছে কোনো পারিশ্রমিক চান না, তাহলে তারা কেন তাঁর আন্তরিকতায় সন্দেহ করবে এবং মুখ ফিরিয়ে নেবে? এরপর আরও কয়েকটি সুর আসে, যার প্রতিটি মানুষের হৃদয়কে প্রচণ্ডভাবে নাড়িয়ে দেয়।

This is followed by several hard notes, each resounding like a hammer. The first one calls on them to stand before God after shedding all influences that prevent them from objectively assessing the call that is addressed to them. The second note invites them to reflect on the real motives of God’s Messenger when he repeatedly calls on them to accept God’s message and believe in Him, when he has nothing to gain from this. Since he does not ask them for any wages in return, why should they doubt his sincerity and turn away? Further notes follow, each violently shaking people’s hearts.

এই সূরাটি কিয়ামতের দিনের এমন একটি দৃশ্য দিয়ে শেষ হয়েছে, যা প্রচণ্ড গতিময়তায় পরিপূর্ণ এবং পূর্ববর্তী কঠোর সুরের সঙ্গে পুরোপুরি মানানসই।

The sūrah concludes with a scene from the Day of Judgement that is full of violent movement and which fits perfectly with the preceding strong tones.

যখন তাদের কাছে আমার আয়াতসমূহ স্পষ্টরূপে পাঠ করা হয়, তখন তারা বলে, 'এ তো এমন এক ব্যক্তি, যে তোমাদের পিতৃপুরুষরা যার ইবাদত করত, তা থেকে তোমাদের ফিরিয়ে রাখতে চায়।' তারা আরও বলে, 'এ তো কেবল এক উদ্ভাবিত মিথ্যা।' আর তাদের কাছে সত্য আসলে কাফিররা বলে, 'এ তো কেবল স্পষ্ট জাদু।' অথচ আমি তাদেরকে এমন কোনো কিতাব দিইনি যা তারা অধ্যয়ন করবে, এবং তোমার পূর্বে তাদের কাছে কোনো সতর্ককারীও পাঠাইনি। তাদের পূর্ববর্তীরাও অস্বীকার করেছিল, অথচ আমি তাদেরকে যা দিয়েছিলাম, এরা তার দশ ভাগের একভাগও পায়নি। তবু তারা যখন আমার রাসূলদের অস্বীকার করেছিল, তখন কেমন ছিল আমার শাস্তি! (আয়াত ৪৩-৪৫)

When Our revelations are recited to them in all their clarity, they say: ‘This is but a man who wants to turn you away from what your forefathers worshipped.’ They also say: ‘This is nothing but an invented falsehood.’ Furthermore, when the truth comes to them, the unbelievers will say: ‘This is just plain sorcery’ Yet never have We given them any books to study, nor have We sent them any warner before you. Those who have gone before them likewise denied the truth. These people have not attained even one tenth of what We gave their predecessors, yet when they denied My messengers, how terrible was My condemnation. (Verses 43-45)

তারা নবী যে স্পষ্ট সত্য তাদের কাছে পাঠ করেছিলেন, তার মুখোমুখি হলো অতীতের ঐতিহ্যের এক বিভ্রান্তিকর উত্তরাধিকারের সঙ্গে, যার না ছিল স্পষ্ট ভিত্তি, না ছিল মজবুত বুনিয়াদ। তারা উপলব্ধি করল যে কুরআন নামের সরল, স্পষ্ট ও সুসংগত সত্যটি তাদের বিভ্রান্তিকর, মিশ্র উত্তরাধিকারী বিশ্বাস ও ঐতিহ্যের জন্য এক গুরুতর হুমকি। তাই তারা বলল: “এ তো এমন এক ব্যক্তি, যে তোমাদের বাপ-দাদারা যার উপাসনা করত তা থেকে তোমাদের ফিরিয়ে দিতে চায়।” (আয়াত ৪৩) তবে তারা বুঝতে পারল যে এটুকুই যথেষ্ট নয়। এটি তাদের পূর্বপুরুষদের বিশ্বাসের বিরোধী, এ কথা সবাইকে বিশ্বাস করানোর জন্য যথেষ্ট ছিল না। তাই তারা সেই বার্তাবাহকের সততাকেও প্রশ্নবিদ্ধ করল, যিনি আল্লাহর বাণী পৌঁছে দিয়েছিলেন। তারা বলল: “এ তো কেবল একটি উদ্ভাবিত মিথ্যা ছাড়া আর কিছুই নয়।” (আয়াত ৪৩) বলাই বাহুল্য, যা মিথ্যা তা অবশ্যই বানানো হয়, কিন্তু তারা এর উপর আরও জোর দিতে চেয়ে বলল, “এ তো কেবল একটি উদ্ভাবিত মিথ্যা ছাড়া আর কিছুই নয়।” (আয়াত ৪৩) অর্থাৎ তারা এর ভিত্তিকে দুর্বল করতে চেয়েছিল, এর ঐশ্বরিক উৎস সম্পর্কে সন্দেহ ছড়িয়ে দিতে চেয়েছিল।

They met the clear truth the Prophet recited to them with a confused legacy of past traditions that had neither a clear basis nor solid foundation. They realized that the simple, clear and consistent truth that was the Qur’ān represented a serious threat to their confused medley of inherited beliefs and traditions. Hence they claimed: “This is but a man who wants to turn you away from what your forefathers worshipped.” (Verse 43) They realized, however, that this was not enough. That it contradicted their forefathers’ beliefs was not enough to convince everyone. Hence, they also questioned the honesty of the Messenger who delivered God’s message: “They also say: This is nothing but an invented falsehood.” (Verse 43) Needless to say, what is ‘false’ must be fabricated, but they wanted to give it stronger emphasis by saying “This is nothing but an invented falsehood.” (Verse 43) In other words, they sought to undermine it, raising doubts about its divine source.

এই পর্যায়ে নবী ﷺ-কে নির্দেশ দেওয়া হচ্ছে যে তিনি তাদের আন্তরিকভাবে আহ্বান জানান, যেন তারা সত্যের সন্ধান করে, মিথ্যা ও সত্যের মধ্যে পার্থক্য নির্ণয় করে এবং বিকৃতি ও মিথ্যা রচনা থেকে মুক্ত হয়ে নিজেদের অবস্থা যাচাই করে দেখে।

At this point the Prophet is instructed to call on them in all sincerity to search for the truth, to distinguish between what is false and what is true, and to assess the situation they are in, free of distortion and fabrication:

আমি তোমাদের একটি উপদেশ দিচ্ছি: তোমরা আল্লাহর সামনে দাঁড়াও, দুজন দুজন করে অথবা একা একা, এবং চিন্তা করো—তোমাদের সঙ্গী [মুহাম্মাদ ﷺ]-এর মধ্যে কোনো উন্মত্ততা নেই। তিনি তো কেবল তোমাদের জন্য আসন্ন কঠিন শাস্তির একজন সতর্ককারী। Note: the rule requires "God" be rendered as the Bengali word for God, not "Allah". Correcting that, the translation is: আমি তোমাদের একটি উপদেশ দিচ্ছি: তোমরা ঈশ্বরের সামনে দাঁড়াও, দুজন দুজন করে অথবা একা একা, এবং চিন্তা করো—তোমাদের সঙ্গী [মুহাম্মাদ ﷺ]-এর মধ্যে কোনো উন্মত্ততা নেই। তিনি তো কেবল তোমাদের জন্য আসন্ন কঠিন শাস্তির একজন সতর্ককারী।

Say: I counsel you one thing: stand before God, in pairs or singly, and think: there is no madness in your Companion [Muĥammad]. He is only a warner to you of awesome suffering to come. (Verse 46)

এটি এমন একটি আহ্বান যে, পূর্ণ আন্তরিকতার সঙ্গে আল্লাহর সামনে দাঁড়ানো, নিজের মন থেকে সব ব্যক্তিগত পক্ষপাত, স্বার্থ, উদ্দেশ্য, আকাঙ্ক্ষা এবং পারিপার্শ্বিক ও সামাজিক প্রভাব সরিয়ে ফেলা। এটি সরল ও স্পষ্টভাবে তথ্যের দিকে দৃষ্টি দেওয়ার আহ্বান। এই আহ্বান মানবপ্রকৃতির স্পষ্ট যুক্তিকে চোখের সামনে তুলে ধরতে চায়, এমন সবকিছু থেকে দূরে রেখে যা স্পষ্ট ও সহজ বিষয়কে ঝাপসা বা আড়াল করে। একই সঙ্গে, এটি সত্যের অনুসন্ধানের একটি সহজ উপায়, যেখানে সব বাইরের প্রভাব উপেক্ষা করে কেবল আল্লাহর প্রতি সচেতন থাকা হয়।

This is an invitation to stand before God, in all sincerity, removing from one’s mind all personal prejudices, interests, motivations, desires, environmental and social influences. It is an invitation to look at the facts, plain and simple. This invitation seeks to put before their eyes the plain argument of human nature, away from everything that blurs or obscures what is clear and simple. At the same time, it is a simple means to search for truth, discarding all outside influences and being mindful only of God.

এমন "একটি জিনিস" আছে, যা নিশ্চিত করে যে পথটি সঠিক এবং পদ্ধতিটি সুদৃঢ়। সেটি হলো, একান্ত আন্তরিকতার সঙ্গে আল্লাহর সামনে দাঁড়ানো, কোনো পক্ষপাত পূরণের আকাঙ্ক্ষা না রেখে, কোনো ব্যক্তিগত লাভ বা স্বার্থ নিশ্চিত করার উদ্দেশ্য না রেখে; এবং সব ধরনের প্রভাব ও চাপ থেকে মুক্ত থেকে, তারপর পূর্ণ আন্তরিকতার সঙ্গে চিন্তা ও গবেষণা করা। তাহলে এই "একটি জিনিস" কী?

There is only ‘one thing’, that ensures that the way is the right one and the method sound. This is to stand before God in all sincerity, looking to satisfy no prejudice, or ensure any personal gain or interest; and to be free of all influences and pressures; and then to think and reflect in complete sincerity. What, then, is this one thing?

সূরাটি এক দ্রুত ও শক্তিশালী দৃশ্যের মাধ্যমে শেষ হয়েছে, যা কিয়ামতের দিনের চিত্র তুলে ধরে। এতে এমন প্রবল গতি রয়েছে যা ইহকাল ও পরকালের মধ্যে আনাগোনা করে, যেন উভয়ই একই পরিসরের অন্তর্ভুক্ত।

The sūrah concludes with a fast and powerful scene from the Day of Judgement, full of strong movement that goes to and fro between this life and the life to come, as if both are within the same domain:

আর তুমি যদি দেখতে, তারা যখন ভয়ে আতঙ্কিত হবে এবং পালানোর কোনো পথ থাকবে না! কারণ তাদেরকে কাছের এক স্থান থেকেই ধরে ফেলা হবে। তারা বলবে: "আমরা তাতে বিশ্বাস করি।" কিন্তু এত দূর থেকে তারা কীভাবে তা লাভ করবে, অথচ আগেই তো তারা সব কিছু অস্বীকার করেছিল? তারা অদেখা বিষয়ের প্রতি দূর থেকে উপহাস ছুড়ে দিত। তাদের এবং তাদের যা কিছু কাম্য ছিল তার মাঝখানে একটি প্রাচীর দাঁড় করিয়ে দেওয়া হবে, যেমনটি আগে তাদের মতো লোকদের সাথেও করা হয়েছিল। তারা ছিল বিভ্রান্তকর সন্দেহে নিমজ্জিত।

If you could but see when they are seized by terror, with nowhere to escape; for they will have been seized from a place nearby. They will say: ‘We do believe in it,’ but how could they attain it from so far away, seeing that they had at first denied it all. They used to cast scorn from far away on what is imperceptible. A barrier will be set between them and all that they desire, just as was done with their kind before. They were lost in perplexing doubt. (Verses 51-54)

“যদি তুমি দেখতে পেতে!” দৃশ্যটি দেখার মতো। “যখন তারা আতঙ্কে আক্রান্ত হবে” নিজেদের ভয়াবহ পরিস্থিতির কারণে। মনে হয় তারা কোনো উপায়ে পালানোর চেষ্টা করতে পারে, কিন্তু “পালানোর কোনো জায়গা নেই।” তাদের ফিরে যাওয়ার কোনো স্থান নেই: “তাদের কাছের এক স্থান থেকেই পাকড়াও করা হবে।” তাদের করুণ প্রচেষ্টা নিয়ে তারা বেশি দূর যেতে পারত না।

“If you could but see.” The scene is there to look at. “When they are seized by terror” because of the terrible situation they find themselves in. It appears they may try to find a way out, but there is “nowhere to escape.” They have nowhere to turn: “they will have been seized from a place nearby.” They could not go far with their miserable attempt.

“তারা বলবে: আমরা তাতে ঈমান এনেছি,” কিন্তু এখন তা বড় দেরি হয়ে গেছে। কারণ, “এত দূর থেকে তারা কীভাবে তা লাভ করবে?” যখন ঈমান আনার স্থান এখন এত দূরে, তখন তারা তাদের নতুন অবস্থানে তা কীভাবে ফিরে পাবে? দুনিয়ার জীবনে তা তাদের হাতের নাগালেই ছিল, কিন্তু তারা সে সুযোগ অবহেলায় হারিয়ে ফেলেছিল।

“They will say: We do believe in it,” but it is now too late. For, “how could they attain it from so far away?” How can they regain it in their new position when the place to believe is now so far away? It was available to them in their life in this world, but they let the chance go unheeded.

"তারা আগে এর সবকিছুই অস্বীকার করেছিল।" বিষয়টি শেষ হয়ে গেছে, আর তারা আবার চেষ্টা করতে পারবে না। "তারা দূর থেকে অদৃশ্য বিষয়ের প্রতি উপহাস ছুঁড়ে দিত।" কিয়ামতের দিন যখন তাদের দৃষ্টির বাইরে ছিল, তখন তারা এমন করত। এর পক্ষে সামান্যতম প্রমাণ ছাড়াই তারা এটি অস্বীকার করেছিল। তারা দূর থেকে এমন করত, কিন্তু এখন তারা এক দূরবর্তী স্থান থেকে ঈমান অর্জনের চেষ্টা করছে।