এই পর্যায়ে ইউসুফ (আলাইহিস সালাম) তাঁর চূড়ান্ত ও নির্ণায়ক কথাটি বলেন, তাঁর কথোপকথনকারীদের কাছে স্পষ্ট করে দেন যে সমস্ত ক্ষমতা ও বিচারের অধিকার কার, কার আনুগত্য করা আবশ্যক এবং তা কীভাবে স্বীকার করতে হবে। সংক্ষেপে বলতে গেলে, ইবাদত কার কাছে করা উচিত।
At this point Joseph makes his final and decisive point, making it clear to his interlocutors where all power and judgement lie, and to whom obedience is owed and how it must be acknowledged. Or, in short, to whom worship should be offered:
“সমস্ত বিচারের অধিকার কেবল আল্লাহর। তিনি আদেশ দিয়েছেন যে তোমরা তাঁকে ছাড়া আর কারও ইবাদত করবে না। এটাই সঠিক দীন, কিন্তু অধিকাংশ মানুষ তা জানে না।” (আয়াত ৪০)
Note: the source uses "God", so I have rendered it as আল্লাহ in the Bengali text, since "God" in Bengali Islamic translation is conventionally আল্লাহ. Should you prefer the word ঈশ্বর or প্রভু there instead, I can change it.
“All judgement rests with God alone. He has ordained that you should worship none but Him. This is the true faith, but most people do not know it.” (Verse 40)
বিচার ও কর্তৃত্ব আল্লাহ ছাড়া আর কারও নয়। তিনিই উপাস্য, আইন প্রণয়ন ও বিচারের কর্তৃত্ব তাঁরই। নিশ্চয়ই সার্বভৌমত্ব তাঁরই, কারণ সার্বভৌমত্ব আল্লাহর মৌলিক গুণাবলির একটি। যে কেউ এতে কোনো অধিকার দাবি করে, সে আসলে আল্লাহর ক্ষমতাকে চ্যালেঞ্জ করে, সেই দাবিদার একজন ব্যক্তি, একটি শ্রেণি, একটি দল, একটি সংগঠন, একটি সম্প্রদায় হোক কিংবা মানবজাতির প্রতিনিধিত্বকারী কোনো আন্তর্জাতিক সংস্থা। যে ব্যক্তি আল্লাহর এই মৌলিক গুণটি নিজের জন্য দাবি করে, সে আল্লাহর প্রতি কুফরি করে। তার এই কুফরি ঈমানের একটি অংশকে অস্বীকার করার রূপে প্রকাশ পায়, যা মৌলিকভাবে এবং সর্বজনীনভাবে একটি সুপ্রতিষ্ঠিত সত্য হিসেবে জানা।
Judgement and authority belong to no one other than God. It is He who is the Godhead, with authority to legislate and judge. Indeed, sovereignty, belongs to Him, for sovereignty is one of God’s basic attributes. Whoever claims any right to it is indeed disputing God’s power, whether the claimant be an individual, a class, a party, an organization, a community or an international organization representing mankind. Anyone who claims this very basic attribute of God’s for himself disbelieves in God. His disbelief is in the form of denying a part of faith which is essentially and universally known as a fact.
ঈশ্বরের একচ্ছত্র সার্বভৌমত্বের অধিকার আত্মসাৎ করা একটিমাত্র রূপে সীমাবদ্ধ নয়। ঈশ্বরত্বের মৌলিক বৈশিষ্ট্য, অর্থাৎ সার্বভৌমত্ব, দাবি করার জন্য কোনো ব্যক্তিকে এতটা স্থূল হতে হয় না যে সে বলবে, ‘আমি ছাড়া তোমাদের উপাস্য আর কেউ আছে বলে আমি জানি না’, কিংবা ‘আমি তোমাদের সর্বোচ্চ প্রভু’, যেমনটি ফেরাউন বলেছিল। বস্তুত সে তখনই এই অধিকার দাবি করে এবং ঈশ্বরের কর্তৃত্বের সঙ্গে বিরোধে লিপ্ত হয়, যখন সে ঈশ্বরের বিধান ছাড়া অন্য কোনো উৎস থেকে আইন প্রণয়ন শুরু করে এবং ঘোষণা করে যে ক্ষমতা ও কর্তৃত্বের উৎস ঈশ্বর ছাড়া অন্য কোনো প্রতিষ্ঠান বা সত্তা। এমনকি সেই প্রতিষ্ঠান যদি সমগ্র জাতি বা সমগ্র মানবজাতি হয়, তবুও ফলাফল একই থাকে। ইসলামি ব্যবস্থায় জাতি শাসক নির্বাচন করে এবং তাকে ঈশ্বরের বিধান অনুযায়ী শাসন করার কর্তৃত্ব প্রদান করে। জাতি বা সম্প্রদায় সার্বভৌমত্বের উৎস নয়, যা আইন প্রণয়ন করে এবং তাকে শক্তি দান করে। সার্বভৌমত্বের উৎস ঈশ্বর। অনেকেই ক্ষমতার প্রয়োগ ও তার উৎসকে গুলিয়ে ফেলেন। এই বিভ্রান্তি মুসলিম পণ্ডিতদের মধ্যেও দেখা যায়। আমরা বলি, মানুষ সামগ্রিকভাবে সার্বভৌমত্বের অধিকারী নয়। তারা কেবল সেই বিধানই বাস্তবায়ন করে যা ঈশ্বর প্রণয়ন করেছেন।
Usurping the rights of sovereignty which belong to God alone does not come in one form only. For a person to claim the basic characteristic of Godhead, which is sovereignty, he need not be so crude as to say, ‘I know no God whom you may worship other than myself,’ or, ‘I am your Lord, the Most High,’ as Pharaoh did. He actually claims these rights disputing God’s authority when he starts to derive laws from any source other than God’s law, declaring that the source of power and authority belongs to some institution or being other than God. Even when that institution is the whole nation or all humanity, the result is the same. In the Islamic system, the nation selects the ruler, giving him the authority to govern in accordance with God’s law. The nation, or the community, is not the source of sovereignty which enacts the law and gives it its power. The source of sovereignty is God. Many are those who confuse the exercise of power and its source. This confusion is found even among Muslim scholars. What we say is that human beings, in their total aggregate, do not have the right of sovereignty. They only implement what God has legislated.
যা তিনি বিধিবদ্ধ করেননি, তার কোনো বৈধতা নেই। তাতে আল্লাহর সম্মতি নেই।
What He has not legislated has no legitimacy. It does not carry God’s sanction.
ইউসুফ (আলাইহিস সালাম) তাঁর এই বক্তব্যের যুক্তি হিসেবে বলেন যে সমস্ত বিধান ও কর্তৃত্ব কেবল আল্লাহর। তিনি বলেন: "বিধান দেওয়ার অধিকার কেবল আল্লাহর। তিনি আদেশ দিয়েছেন যে তোমরা তাঁকে ছাড়া আর কারও ইবাদত করবে না।" (আয়াত ৪০) কুরআন নাযিলের সময় আরবরা যেভাবে এই যুক্তিকে বুঝেছিল, সেভাবে আমরা তা বুঝতে পারব না, যদি না আমরা "ইবাদত" শব্দের অর্থ বুঝি, যা কেবল আল্লাহর জন্যই নিবেদন করা যায়।
Joseph (peace be upon him) justifies his statement that all sovereignty belongs to God alone by saying: “All judgement rests with God alone. He has ordained that you should worship none but Him.” (Verse 40) We cannot understand this justification as the Arabs did at the time of the revelation of the Qur’ān unless we understand the meaning of ‘worship’ which can only be offered to God.
আরবি ক্রিয়া 'আবাদা, বা 'ইবাদত করা, এর অর্থ হলো 'আত্মসমর্পণ করা বা বশ্যতা স্বীকার করা'। ইসলামের প্রাথমিক যুগে এর ইসলামি পরিভাষাগত অর্থ কেবল 'ইবাদতের আনুষ্ঠানিক রীতিনীতি পালন করা' ছিল না। বস্তুত তখন কোনো ইবাদতের রীতিনীতিই কর্তব্য হিসেবে আরোপিত হয়নি। তাই এই কথাটিকে সেই অর্থেই বোঝা হতো যে অর্থে এটি ভাষাগতভাবে বোঝানো হয়েছিল, এবং পরে এটিই এর ইসলামি অর্থে পরিণত হয়। তখন এর অর্থ ছিল শুধু আল্লাহর কাছে আত্মসমর্পণ করা এবং তাঁর আদেশ ও নির্দেশ মেনে চলা, তা ইবাদতের রীতিনীতি সংক্রান্ত হোক, নৈতিক নির্দেশনা হোক, বা আইনগত বিধান হোক। এই সবকিছুতে আল্লাহর কাছে আত্মসমর্পণই ছিল ইবাদতের মূল সারবস্তু, যা কেবল আল্লাহর উদ্দেশ্যেই নিবেদিত হতে হবে। তা কখনোই তাঁর কোনো সৃষ্টির উদ্দেশ্যে নিবেদন করা যেত না।
The meaning of the verb, `abada, or ‘to worship’ in Arabic is ‘to submit or surrender’. In the early days of Islam it never meant, in Islamic terminology, only ‘to offer worship rituals’. In fact none of the worship rituals was as yet imposed as a duty. So the statement was rather understood in the manner it was meant linguistically, and this later became its Islamic meaning. What it meant then was submission to God alone, and obeying His orders and commands, whether they related to worship rituals, moral directives or legal provisions. To submit to God in all these was the essence of worship which must be addressed to God alone. It could never be addressed to any of His creatures.
এই অর্থে ইবাদতকে বুঝলে আমরা বুঝতে পারি কেন ইউসুফ (আ.) বলেছিলেন যে ইবাদত কেবল আল্লাহর জন্যই নিবেদিত হওয়া উচিত, এবং সমস্ত বিচার ও সার্বভৌমত্ব কেবল তাঁরই। আল্লাহর প্রতি আত্মসমর্পণ বাস্তব হতে পারে না, যদি বিচার ও সার্বভৌমত্ব অন্য কারও হাতে থাকে। এটি সেই বিষয়গুলোর ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য যেখানে আল্লাহ মহাবিশ্বে যে প্রাকৃতিক নিয়মাবলি প্রবর্তন করেছেন সেগুলোর মাধ্যমে তাঁর ইচ্ছা পূর্ণ হয়, এবং সেই বিষয়গুলোর ক্ষেত্রেও যেখানে মানুষের নিজের কাজ ও আচরণ সম্পর্কে পছন্দের স্বাধীনতা রয়েছে। প্রকৃত আত্মসমর্পণ উভয় ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য।
When we understand the meaning of worship in this light, we understand why Joseph stated that worship can only be addressed to God as his justification for saying that all judgement and sovereignty belong to Him alone. Submission to God will not become a reality if judgement and sovereignty belong to someone else. This applies to matters where God’s will is done by the laws of nature which God has set in operation in the universe, and to matters where human beings have a choice with regard to their actions and practices. True submission to God applies in both areas.
আমরা আবারও বলছি যে, আল্লাহর সার্বভৌমত্বের অধিকার নিয়ে বিতর্ক করা মানুষকে ইসলাম ধর্ম থেকে সম্পূর্ণরূপে বের করে দেয়। এটি ইসলামের একটি মৌলিক নিয়ম, যা মূলত সকলের কাছেই জানা। কারণ আল্লাহর অধিকার ও কর্তৃত্ব নিয়ে বিতর্ক করা মানে কেবল তাঁরই ইবাদত করার বিষয়টি প্রত্যাখ্যান করা। এটি মূলত আল্লাহর সাথে শরীক স্থাপনের কাজ, আর তাই যারা আল্লাহর সার্বভৌমত্বের অধিকারকে অস্বীকার করে তারা মোটেও মুসলিম নয়। একই কথা প্রযোজ্য তাদের ক্ষেত্রেও, যারা তাদের দাবিকে অনুমোদন করে এবং তা মেনে চলে, অন্তরেও যদি তারা আল্লাহর অধিকার ও কর্তৃত্ব আত্মসাৎ করার এই কাজটিকে প্রত্যাখ্যান না করে। ইসলামের দৃষ্টিতে দাবিদার এবং যারা তার আনুগত্য করে তারা একই।
Once more we say that to dispute God’s right of sovereignty takes the disputant out of the religion of Islam altogether. This is a basic rule of Islam that is essentially known to all. This is because disputing God’s right and authority means a rejection of worshipping Him alone. It is essentially an act of associating partners with God, which means that those who dispute God’s rights of sovereignty are not Muslims at all. The same applies to those who approve their claims and obey them without rejecting, even mentally, their action of usurping God’s right and authority. The claimant and those who obey him are the same in the Islamic view.
ইউসুফ (আলাইহিস সালাম) বলেন, সত্য দীন হলো সেটিই যা একমাত্র আল্লাহর ইবাদত বাস্তবায়নের ক্ষেত্রে সমস্ত বিচার-ফয়সালার ক্ষমতা কেবল আল্লাহকেই দান করে। "এটিই সত্য দীন।" (আয়াত ৪০) এটি একটি সীমাবদ্ধতামূলক বক্তব্য। যতক্ষণ না কোনো দীন সার্বভৌমত্বের সবটুকু আল্লাহকে প্রদান করে এবং একে কেবল তাঁরই ইবাদতের একটি বাস্তব প্রয়োগে পরিণত করে, ততক্ষণ পর্যন্ত কোনো দীনকেই সত্য বলা যাবে না।
Joseph (peace be upon him) states that the true faith is that which assigns all judgement to God alone in implementation of His being the only one to be worshipped. “This is the true faith.” (Verse 40) This is a statement of limitation. No faith can be true unless it gives all sovereignty to God and makes this a practical implementation of worshipping Him alone.
“কিন্তু অধিকাংশ মানুষ তা জানে না।” (আয়াত ৪০) তারা জানে না বলেই তারা সত্য দ্বীনের অনুসারী হয়ে যায় না। যে ব্যক্তি কোনো বিষয় জানে না, সে তার প্রতি ঈমান আনতে পারে না এবং তা বাস্তবায়নও করতে পারে না। মানুষ যদি ঈমানের মূল বিষয়টিই না জানে, তবে তাকে সেই ঈমানের অনুসারী বলা যুক্তিসংগত নয়। তাদের অজ্ঞতা তাদেরকে মুসলিম হিসেবে গণ্য করার কোনো অজুহাত নয়; বরং তাদের অজ্ঞতাই প্রথম থেকেই তাদেরকে সেই বৈশিষ্ট্য থেকে বঞ্চিত করে। কোনো কিছুর প্রতি ঈমান আনার অর্থই হলো সে বিষয়ে জানা থাকা। এটি একটি মৌলিক ও যৌক্তিক সত্য।
“But most people do not know it.” (Verse 40) The fact that they do not know does not make them followers of the true faith. A person who does not know something cannot believe in it or implement it. If people do not know the essence of faith, it is illogical to say that they follow it. Their ignorance is not an excuse for describing them as Muslims. Rather, their ignorance bars them from that characteristic in the first place. To believe in something presupposes knowing it. That is a basic, logical fact.
কয়েকটি স্পষ্ট কথায় ইউসুফ (আলাইহিস সালাম) তাঁর ঈমানের সমগ্র রূপরেখা তুলে ধরেন, এর সকল মূল উপাদান দেখিয়ে দেন, এবং কুফর, শিরক ও জুলুমের ভিত্তিকে মূল থেকে নাড়িয়ে দেন।
In a few clear words Joseph (peace be upon him) outlines his faith completely, showing all its constituent elements and shaking to the core the foundations of disbelief, polytheism and tyranny.
অত্যাচার কোনো ভূমিতে সংঘটিত হতে পারে না, যদি না সে উলুহিয়্যাতের সবচেয়ে মৌলিক গুণ দাবি করে, অর্থাৎ মানুষের জীবনের উপর প্রভুত্ব। এটি হলো মানুষকে তার আইন ও আদেশের অধীনে আনার এবং নিজের মতাদর্শ বাস্তবায়নের অধিকার। মুখে তা না বললেও, বাস্তবে সে তা-ই চর্চা করে। সত্য ধর্ম যতক্ষণ মানুষের চিন্তা ও জীবন থেকে সরিয়ে দেওয়া না হয়, ততক্ষণ অত্যাচার টিকতে পারে না। কারণ মানুষ যখন দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করে যে সমস্ত কর্তৃত্ব ও বিচারের অধিকার কেবল আল্লাহর, কেননা ইবাদতও তাঁরই জন্য, তখন তাদের জীবনে অত্যাচারের জন্য আর কোনো স্থান থাকে না।
Tyranny cannot take place in any land without its claiming the most essential quality of Godhead, namely His lordship over people’s lives. This is the right to make people submit to its laws and orders, and implement its ideology. Even if it does not say so in words, it actually practises it. Tyranny does not exist unless the true faith has been removed from people’s thoughts and lives. For only when people firmly believe that all sovereignty and judgement belong to God alone, because worship belongs to Him, is there no room left for tyranny in their lives.
এই পর্যায়ে ইউসুফ (আ.) তাদের কাছে আল্লাহর দ্বীন প্রচারের দায়িত্ব সম্পন্ন করেছেন, যা তিনি প্রথমে তাদের চিন্তার বিষয়ের সঙ্গে সংযুক্ত করেছিলেন। তাই তিনি সেই বিষয়ে ফিরে যান এবং তাদের স্বপ্নের ব্যাখ্যা দেন, যাতে তিনি যা বলেন তাতে তাদের বিশ্বাস দৃঢ় হয় এবং তিনি যা প্রচার করেন তা গ্রহণ করতে তারা আরও আগ্রহী হয়: "হে আমার কারাসঙ্গীদ্বয়! তোমাদের একজন তার প্রভুকে মদ পান করাবে। আর অপরজনকে শূলে চড়ানো হবে, আর পাখি তার মাথা থেকে খাবে।" (আয়াত ৪১) কে মুক্তি পাবে আর কে মর্মান্তিক পরিণতির শিকার হবে, তিনি সরাসরি তা বলেননি, কারণ তিনি কাউকে দুঃসংবাদ দিয়ে বিব্রত করতে চাননি। তিনি জোর দিয়ে বলেন যে আল্লাহ তাঁকে যে জ্ঞান দান করেছেন সে বিষয়ে তিনি নিশ্চিত: "যে বিষয়ে তোমরা জানতে চেয়েছিলে, তার সিদ্ধান্ত হয়ে গেছে।" (আয়াত ৪১) আল্লাহ যেমন নির্ধারণ করেছেন, তেমনই হবে। এর হাত থেকে পালানোর কোনো পথ নেই।
At this point Joseph has completed his task of preaching God’s faith to them, having attached it initially to the matter which preoccupied them. He therefore reverts to that point and interprets their dreams for them, so that their trust in what he says is strengthened, and they are more amenable to what he preaches: “My two prison companions! One of you will give his lord wine to drink. The other will be crucified, and the birds will eat from his head.” (Verse 41) He does not point out directly who will be released and who will meet the depressing end as he does not want to confront anyone with bad news. He stresses that he is certain of the knowledge imparted to him by God: “The matter on which you have sought to be enlightened has thus been decided.” (Verse 41) It will only be as God has decreed. There is no escape from it.
ইউসুফ ছিলেন একজন নিরপরাধ বন্দি, মিথ্যা অভিযোগের ভিত্তিতে তাঁকে কারাগারে নিক্ষেপ করা হয়েছিল, এবং তাঁর মামলার যথাযথ তদন্তও করা হয়নি। হতে পারে যে প্রধানমন্ত্রীর স্ত্রী ও অন্যান্য নারীদের ঘটনাটি বাদশাহর কাছে সম্পূর্ণ বিকৃতভাবে উপস্থাপন করা হয়েছিল, যেমনটি এ ধরনের ক্ষেত্রে প্রায়ই ঘটে। তাই ইউসুফ চেয়েছিলেন তাঁর মামলাটি বাদশাহর কাছে তুলে ধরা হোক, এই আশায় যে তিনি এর যথাযথ তদন্তের নির্দেশ দেবেন। এজন্যই ইউসুফ "যে ব্যক্তি মুক্তি পাবে বলে তিনি ধারণা করেছিলেন, তাকে বললেন: 'তোমার প্রভুর কাছে আমার কথা উল্লেখ কোরো।'" (আয়াত ৪২)। আসলে তিনি তাকে বলেছিলেন যেন সে বাদশাহর কাছে তাঁর মামলা ও অবস্থার কথা উল্লেখ করে এবং তাঁর মধ্যে সে যে সত্যবাদিতা দেখেছে তা তাঁকে জানায়। তিনি তাকে "প্রভু" বলেছেন কারণ সে ছিল সেই শাসক যার কাছে তিনি আত্মসমর্পণ করতেন।
Joseph was an innocent prisoner, jailed on the strength of false accusations, without any proper investigation of his case. It may be that the incident of the Chief Minister’s wife and the other women was portrayed to the King in a way that totally misrepresented the facts, as often happens in such cases. It was only natural then that Joseph wanted his case to be put to the King in the hope that he would order that it be looked into properly. Hence, Joseph “said to the one whom he believed would be released: ‘Remember me in the presence of your lord.’“ (Verse 42) He actually asked him to mention his case and situation to the King and to tell him of the truth he had seen in him. He describes him as his lord because he was the ruler to whom he submitted.
এখানে 'রব' শব্দটির অর্থ হলো 'প্রভু, শাসক, স্বীকৃত কর্তৃত্বের অধিকারী ব্যক্তি এবং বিধানদাতা'। এটি ইসলামী পরিভাষায় 'রুবূবিয়্যাত' বা প্রভুত্বের অর্থকে পুনরায় স্পষ্ট করে।
The term ‘lord’ here means ‘master, ruler, a person of acknowledged authority and a legislator’. This re-emphasizes the meaning of lordship in Islamic terminology.
এই পর্যায়ে সূরাটি উল্লেখ করেনি যে দুই বন্দির স্বপ্ন ঠিক সেভাবেই সত্য হয়েছিল যেভাবে ইউসুফ (আলাইহিস সালাম) ব্যাখ্যা করেছিলেন। এখানে একটি ফাঁক রয়ে গেছে, এবং এমন ইঙ্গিতও রয়েছে যে আমাদের জানাই যথেষ্ট যে এসব ঘটেছিল। যে বন্দির ব্যাপারে ইউসুফ (আলাইহিস সালাম) অনুমান করেছিলেন যে তাকে মুক্তি দেওয়া হবে, বাস্তবে তাকে মুক্তি দেওয়া হয়েছিল, কিন্তু ইউসুফ (আলাইহিস সালাম) যা অনুরোধ করেছিলেন, সে তদনুযায়ী কাজ করেনি। ইউসুফ (আলাইহিস সালাম) তাকে যে শিক্ষা দিয়েছিলেন, সে তার সবই ভুলে গিয়েছিল। রাজপ্রাসাদে ফিরে যাওয়ার পর প্রাসাদজীবনের নানা দাবি-দাওয়ায় ব্যস্ত হয়ে সে তার প্রকৃত প্রতিপালককে স্মরণ করতেও ভুলে গিয়েছিল। বস্তুত, সে ইউসুফ (আলাইহিস সালাম)-এর কথা পুরোপুরিই ভুলে গিয়েছিল: "কিন্তু শয়তান তাকে তার প্রভুর কাছে ইউসুফের কথা উল্লেখ করতে ভুলিয়ে দিল, ফলে সে আরও কয়েক বছর কারাগারে রয়ে গেল।" (আয়াত ৪২)
At this point, the sūrah leaves out mentioning that the two prisoners’ dreams came true in exactly the manner Joseph described. There is a gap here, as well as an implication that it is sufficient for us to know that all this took place. The prisoner whom Joseph felt would be released was actually released, but he did not act on what Joseph requested. He forgot all the lessons that Joseph had taught him. He forgot to remember his true Lord as he was distracted by the demands of life in the palace after he returned there. Indeed, he forgot all about Joseph: “But Satan caused him to forget to mention Joseph to his lord, and so he remained in prison for several years.” (Verse 42)
যে সর্বনামটি শেষ বাক্যাংশে "he" দ্বারা নির্দেশ করা হয়েছে, তা ইউসুফকে বোঝায়। আল্লাহ তাঁকে একটি শিক্ষা দিতে চেয়েছিলেন, যাতে তিনি অন্য সব সম্পর্ক ছিন্ন করে কেবল আল্লাহর সঙ্গে তাঁর সম্পর্ককে প্রাধান্য দেন। তাই তিনি তাঁর অভীষ্ট লক্ষ্য অর্জনকে কোনো মানুষের উপর, অথবা মানুষের সঙ্গে সংশ্লিষ্ট কোনো কিছুর উপর নির্ভরশীল করেননি। এটি আল্লাহ ইউসুফকে যে সম্মান দান করেছিলেন, তারই একটি দিক। আল্লাহর প্রকৃত বান্দাদের তাঁর প্রতি সম্পূর্ণভাবে নিবেদিত হওয়া উচিত। তাদের জীবনের সকল সিদ্ধান্ত কেবল আল্লাহর উপর ছেড়ে দিতে হবে। মানবিক দুর্বলতার কারণে প্রথমে যখন এটি অসম্ভব মনে হয়, তখন আল্লাহ তাদের উপর তাঁর অনুগ্রহ বর্ষণ করেন এবং তাদের অন্য কোনো মনোভাব গ্রহণে অক্ষম করে দেন, যাতে তারা এর কল্যাণ উপলব্ধি করতে পারে। তখন তারা আল্লাহর প্রতি ভালোবাসা ও আনুগত্যের কারণে তা সানন্দে গ্রহণ করতে সক্ষম হয়। এরপর তিনি তাদের আরও বেশি বরকত ও অনুগ্রহ দান করেন।
The pronoun ‘he’ in the last clause refers to Joseph. God wanted to teach him a lesson so that he would sever all ties in favour of his tie with God Himself. Hence, He did not make the achievement of what he wanted dependent on any human being or on anything relating to a human being. This is an aspect of the honour God gave Joseph. God’s true servants should be totally dedicated to Him. They must leave all decisions concerning their lives to God alone. When human weakness initially makes this impossible, He bestows on them His grace and makes them unable to adopt a different attitude so that they know its blessing. They are then able to accept it out of love and obedience to God. He then gives them more of His blessings and grace.