এই দীর্ঘ আলোচনা স্পষ্ট করে দেয় যে আইন প্রণয়নের কর্তৃত্ব কেবল আল্লাহ্‌রই, যিনি একমাত্র নির্ধারণ করেন কোনটি বৈধ আর কোনটি অবৈধ। এই মৌলিক নীতি একবার প্রতিষ্ঠিত হলে তা সব বিষয়ে প্রযোজ্য হয়, তাদের গুরুত্বের মাত্রা যা-ই হোক না কেন। যে ব্যক্তি কথা বা কাজের মাধ্যমে আইন প্রণয়নের কর্তৃত্ব দাবি করে, সে প্রকৃতপক্ষে ঐশ্বরিকতার দাবি করে, যা কেবল আল্লাহ্‌ নিজের জন্যই নির্দিষ্ট। অর্থাৎ, সে শুধু বৈধতার সীমা লঙ্ঘন করে না, বরং আল্লাহ্‌র কর্তৃত্বেও আঘাত হানে। যদি সামাজিক প্রথা বা মানুষের মতামতের ভিত্তিতে কোনো আইন প্রণয়ন করা হয়, তবে বাস্তবে সেগুলোকে আল্লাহ্‌র সেই বিধানের উপরে স্থান দেওয়া হয় যা তিনি তাঁর রাসূল ﷺ-এর উপর অবতীর্ণ করেছেন। এর ফলে তা সম্পূর্ণভাবে ঈমান থেকে বিচ্যুতির শামিল হয়ে দাঁড়ায়।

This long passage makes it clear that the authority to legislate belongs only to God who alone determines what is permissible and what is forbidden. Once this basic rule is established, it becomes applicable in all matters, regardless of their degree of importance. Anyone who claims the authority to legislate, by word or deed, is actually claiming Godhead, which belongs only to God Himself. In other words, he does not simply transgress the bounds of what is permitted, he also assaults God’s authority. If any legislation is enacted on the basis of social traditions or people’s views, then, in practical terms, these are preferred to what God revealed to His Messenger. As such, it constitutes a departure from faith altogether.

এই অনুচ্ছেদে বহু বিষয়ে আইনবিধির একটি দীর্ঘ তালিকা উপস্থাপন করা হয়েছে। প্রতিটি বিধান শুরু হয়েছে ঈমানদারদের সম্বোধনের মাধ্যমে। এটি তাদের মৌলিক গুণের একটি স্মারক, যা আল্লাহর কর্তৃত্ব, সার্বভৌমত্ব এবং আইন প্রণয়নের ক্ষমতার নিঃশর্ত স্বীকৃতি বোঝায়। সুতরাং এটি এমন একটি সম্বোধন, যা ঈমানের মৌলিক গুণকে পুনরায় জোর দিয়ে তুলে ধরে। এর সঙ্গে রয়েছে আল্লাহ ও তাঁর রাসূল ﷺ-এর আনুগত্যের নির্দেশ এবং আল্লাহর বিধান থেকে মুখ ফিরিয়ে নেওয়ার বিষয়ে সতর্কতা। এর সঙ্গে আল্লাহর শাস্তির সতর্কবাণীও যুক্ত হয়েছে, যার পরপরই আল্লাহর ক্ষমা ও রহমত লাভের সম্ভাবনার কথা বলা হয়েছে। অতঃপর ঈমানদারদের জানানো হয়েছে যে, তাদের নিজস্ব একটি পথ রয়েছে। যারা আল্লাহর কর্তৃত্ব মেনে নেয় না, তাদের প্রতি তারা যেন কোনো ভ্রুক্ষেপ না করে।

This passage provides a long list of legislation in different areas. Every piece begins with an address to those who believe. It is a reminder to them of their essential quality, which implies unqualified `acknowledgement of God’s supremacy, sovereignty and authority to legislate. As such, it is an address which re-emphasises the basic quality of faith. This is coupled with a commandment to obey God and His Messenger and to beware of turning one’s back on God’s legislation. A warning against God’s punishment is added, only to be followed with the prospect of earning His forgiveness and mercy. The believers are then told that they have their own way to follow. They are to pay no heed to anyone who does not submit to God’s authority.

এই অনুচ্ছেদে বিশ্বাসীদের উদ্দেশে প্রথম যে সম্বোধন রয়েছে, তা তাদের স্মরণ করিয়ে দেয় যে, আল্লাহর গুণাবলির কোনোটিই তারা নিজেদের জন্য ব্যবহার করতে পারে না, কারণ সেগুলো সম্পূর্ণরূপে আল্লাহরই। সেই কারণে তারা আল্লাহ যে সকল পবিত্র ও উত্তম জিনিস তাদের জন্য হালাল করেছেন, তার কোনোটিও নিজেদের জন্য নিষিদ্ধ করতে পারে না। নিজেদের পক্ষ থেকে নিষেধাজ্ঞা আরোপ করে আল্লাহর দেওয়া এমন উত্তম খাদ্য গ্রহণ থেকে বিরত থাকার কোনো সুযোগ তাদের নেই। তাদের মনে রাখতে হবে যে, এমন হালাল ও পবিত্র রিযিক তাদের দান করেছেন আল্লাহই। কোনো জিনিসকে বৈধ বা অবৈধ ঘোষণা করার অধিকার একমাত্র তাঁরই।

The first address in this passage to the believers reminds them that they may not exercise any of God’s attributes, since these belong totally to God. As such, they may not forbid themselves any of the wholesome and good things that God has made lawful to them. It is not open to them to make a demonstration of self-imposed prohibition, refusing to eat of such good food God has given them. They must remember that it is God who has provided them with such lawful and wholesome sustenance. It is only He who may designate things as permissible or forbidden:

{"হে মুমিনগণ! আল্লাহ তোমাদের জন্য যেসব পবিত্র বস্তু বৈধ করেছেন, তোমরা সেগুলোকে নিজেদের জন্য হারাম কোরো না। সীমালঙ্ঘন কোরো না; নিশ্চয় আল্লাহ সীমালঙ্ঘনকারীদের ভালোবাসেন না। আল্লাহ তোমাদের যে হালাল ও পবিত্র রিযিক দিয়েছেন তা থেকে আহার করো, এবং সেই আল্লাহকে ভয় করো যাঁর প্রতি তোমরা ঈমান এনেছ।" (সূরা মায়েদা: ৮৭-৮৮)}

“Believers, do not forbid yourselves the good things God has made lawful to you. Do not transgress; God does not love the transgressors. Eat of what God has provided for you of lawful and wholesome things, and have fear of God in whom you believe.” (Verses 87-8)

আইন-প্রণয়নের সমগ্র প্রশ্নটি ঈশ্বরত্বের প্রশ্নের সঙ্গে ওতপ্রোতভাবে জড়িত। মানুষের জীবন নিয়ন্ত্রণের একচ্ছত্র কর্তৃত্ব একমাত্র ঈশ্বরেরই। এই কর্তৃত্ব আসে এই কারণেই যে তিনিই মানুষকে সৃষ্টি করেছেন এবং তাদের খাদ্য ও জীবিকার ব্যবস্থা করেছেন। সুতরাং তাঁর নিজের দেওয়া রিযিক থেকে যা ইচ্ছা তা তাদের জন্য হালাল করার এবং সেই রিযিকের কোনো অংশ তাদের জন্য হারাম ঘোষণা করার অধিকার একমাত্র তাঁরই। মানুষ নিজেও এই যুক্তি স্বীকার করে। কোনো কিছুর মালিক যে, সে তা ইচ্ছামতো ব্যবহার বা হস্তান্তর করার অধিকার ভোগ করে। যে কেউ এই মৌলিক নীতি লঙ্ঘন করে, সে নিঃসন্দেহে সীমালঙ্ঘনকারী। যাঁকে বিশ্বাস করে, বিশ্বাসীরা তাঁর ওপর আক্রমণ করবে না, এটাই স্বাভাবিক। কোনো বিশ্বাসীর পক্ষে ঈশ্বরের কর্তৃত্বের ওপর আঘাত হানা কল্পনাতীত।

The whole question of legislation is closely linked to that of Godhead. It is God alone who has the sole authority to regulate for people’s lives. His authority is derived from the fact that it is He who has created human beings and provided them with food and sustenance. Hence, to Him alone belongs the right to make permissible to them whatever He pleases of His own provisions and to declare any part of such provisions forbidden to them. Human beings themselves acknowledge this logic. Whoever owns something enjoys the right to dispose of it in any way he pleases. Anyone who violates this basic principle is undoubtedly a transgressor. It is only to be expected that believers do not make an assault on God in whom they believe. It is inconceivable that a believer could ever assault God’s authority.

যে আয়াতটি অনুসরণ করছে, যেখানে শপথ ও তার কাফফারার কথা বলা হয়েছে, তা সম্ভবত এমন ক্ষেত্রগুলো মোকাবিলা করার জন্য নাযিল হয়েছিল, যখন মানুষ কোনো বৈধ জিনিস থেকে বিরত থাকার সংকল্পকে দৃঢ় করতে শপথ করে, যেমনটি সেই সাহাবিগণ, নবী ﷺ-এর সাহাবিগণ করেছিলেন। কুরআন আরও স্পষ্ট করে বলে যে কোনো কিছুকে হারাম বা হালাল ঘোষণা করার অধিকার মানুষের নেই। সেই অধিকার আল্লাহর, যাঁর প্রতি সেই সাহাবিগণ ঈমান এনেছিলেন। এই কুরআনি আয়াত ভালো কাজ থেকে বিরত থাকার সকল শপথ কিংবা মন্দ কাজ করার শপথের বিষয়েও প্রযোজ্য। যখন কোনো ব্যক্তির কাছে স্পষ্ট হয় যে শপথ ভঙ্গ করাই উত্তম এবং আল্লাহর সন্তুষ্টি অর্জনের অধিক নিকটবর্তী, তখন তাকে শপথ ভঙ্গ করতে হবে এবং এই কুরআনি আয়াতে নির্ধারিত পদ্ধতিগুলোর কোনো একটির মাধ্যমে তার কাফফারা আদায় করতে হবে।

The verse that follows, which refers to oaths and their atonement, appears to have been revealed in order to deal with such cases when people make an oath in order to solemnise their abstention from something permissible, as was done by those Companions of the Prophet. The Qur’ān also makes it clear that it is not up to human beings to declare things forbidden or permissible. That authority belongs to God, in whom those Companions of the Prophet believed. This Qur’ānic verse also deals with all vows of abstention from doing something good or vows to undertake something evil. Whenever it is clear to a person who has made an oath that breaking it is better and more conducive to earning God’s pleasure, he should break it and atone for it in one of the methods defined by this Qur’ānic verse.

`Abdullāh ibn `Abbās বলেন, এই আয়াতটি সেইসব লোকদের প্রসঙ্গে অবতীর্ণ হয়েছিল, যারা নিজেদের উপর উত্তম খাদ্য ও পোশাক এবং বৈধ বিবাহকে হারাম করে নিয়েছিল। তারা এই বিধিনিষেধ মেনে চলার শপথও করেছিল। তখন যখন এই আদেশ অবতীর্ণ হলো, “হে মুমিনগণ, আল্লাহ তোমাদের জন্য যেসব উত্তম বস্তু হালাল করেছেন, তোমরা সেগুলোকে নিজেদের উপর হারাম করো না”, তারা জিজ্ঞেস করল: “আমাদের শপথের কী হবে?” তখন এর সমাধানমূলক বিধান জানিয়ে এই আয়াতটি অবতীর্ণ হলো। এটি স্পষ্ট করে দেয় যে, আল্লাহ এমন শপথের জন্য মানুষকে পাকড়াও করেন না, যা সে অমনোযোগিতাবশত উচ্চারণ করে ফেলে, কিংবা যা সে যেন হঠাৎ করে, চিন্তাভাবনা ছাড়া বলে ফেলে, অর্থাৎ শপথ করার সচেতন সিদ্ধান্ত ছাড়াই।

`Abdullāh ibn `Abbās says that it was revealed in connection with those people who forbade themselves wholesome types of food and clothes as well as appropriate marriages. They had vowed to abide by these restrictions. When the commandment, “Believers, do not forbid yourselves the good things God has made lawful to you,” was revealed, they asked: “What shall we do with our oaths?” This verse giving the necessary verdict was then revealed. It makes clear that God does not take people to task for oaths which they may utter without thought, or those which they may pronounce “off the cuff,” as it were, without consciously deciding to make an oath.

একই সঙ্গে মুসলমানদের তাগিদ দেওয়া হয়েছে, যেন তারা চিন্তা-ভাবনা ছাড়া অতিরিক্ত শপথ উচ্চারণ করে নিজেদের শপথের মর্যাদা নষ্ট না করে। আল্লাহর নামে শপথ একটি অত্যন্ত গুরুতর বক্তব্য। তাই তা চিন্তা-ভাবনা ছাড়া উচ্চারণ করা উচিত নয়।

এটি আইন প্রণয়ন, বৈধতা ও অবৈধতা, এবং মদীনার মুসলিম সমাজ গঠনের প্রেক্ষাপটে—যেখানে অন্ধকার যুগের অবশিষ্ট সকল চিহ্ন থেকে সমাজকে পবিত্র করা হচ্ছিল—মাদকদ্রব্য ও জুয়া, সেইসঙ্গে আল্লাহর সঙ্গে অংশীস্থাপনের চর্চার বিষয়ে একটি স্পষ্ট ও চূড়ান্ত সিদ্ধান্ত দেওয়া হয়েছে।

It is within the context of legislation, permissibility and prohibition, as well as the moulding of the Muslim community in Madinah, purging it from all remaining traces of past tradition of the dark days, that a clear and decisive verdict is given on intoxicating drinks and gambling, coupled with practices of associating partners with God.

হে ঈমানদারগণ! মদ, জুয়া, মূর্তিপূজার বেদি এবং ভাগ্যনির্ধারক শরসমূহ শয়তানের কাজের অপবিত্র বস্তু ছাড়া আর কিছুই নয়। অতএব তোমরা এসব থেকে বিরত থাকো, যাতে তোমরা সফলকাম হতে পারো। শয়তান তো কেবল মদ ও জুয়ার মাধ্যমে তোমাদের মধ্যে শত্রুতা ও বিদ্বেষ সৃষ্টি করতে চায় এবং তোমাদেরকে আল্লাহর স্মরণ ও সালাত থেকে বিরত রাখতে চায়। অতএব, তোমরা কি এখনও নিবৃত্ত হবে না? (আয়াত ৯০-৯১)

Believers, intoxicants, games of chance, idolatrous practices and divining arrows are abominations devised by Satan. Therefore, turn away from them so that you may be successful. Satan seeks only to stir up enmity and hatred among you by means of intoxicants and games of chance, and to turn you away from the remembrance of God and from prayer. Will you not, then, desist? (Verses 90-1)

ইসলাম-পূর্ব আরবে মদ্যপান, জুয়া, মূর্তিপূজা এবং ভাগ্য-নির্ধারণী তীর ছিল গুরুত্বপূর্ণ বিষয়। আচরণ ও ঐতিহ্য উভয় দিক থেকেই এগুলো ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত ছিল। আরবরা অপচয়ের পর্যায় পর্যন্ত মদ পান করত। তারা বিশ্বাস করত যে মদ্যপান মানুষকে বিশেষ মর্যাদা এনে দেয়। তারা প্রায়ই তাদের কবিতায় মদ্যপানের কথা উল্লেখ করত, একে গর্বের বিষয় হিসেবে অথবা অন্যের প্রশংসা করার উপায় হিসেবে ব্যবহার করত। সামাজিক সমাবেশে মদ্যপানের সঙ্গে পশু যবাই যুক্ত থাকত, যেগুলো সঙ্গে সঙ্গে রান্না করা হতো, যাতে এই মদ্যপানের আসরে যারা অংশ নিত, যারা মদ পরিবেশন করত এবং যারা এমন সমাবেশে যাতায়াত করত, তাদের খাবার সরবরাহ করা যায়। পশুগুলো মূর্তির পায়ের কাছে যবাই করা হতো এবং মূর্তিগুলোর উপর তাদের কোরবানির রক্ত ছিটানো হতো। এমন সামাজিক অনুষ্ঠানে কোরবানির মাংস কীভাবে ভাগ করা হবে তা নির্ধারণ করার জন্য তীর দিয়ে ভাগ্য গণনার রীতি পালন করা হতো।

Drinking, gambling, idols and divining arrows were important aspects of pre- Islamic Arabia. They were closely related in both practice and tradition. The Arabs used to drink to the point of extravagance. They considered that drinking afforded people distinction. They often mention drinking in their poetry as a practice to be proud of or to praise others with. In social gatherings, drinking was coupled with the slaughter of animals which were immediately cooked to provide food to those who took part in these drinking bouts, those who served wine and those who frequented such gatherings. The animals were slaughtered at the feet of idols which were sprayed with the blood of their sacrifice. In such social events, the act of divining arrows was practised in order to determine the sharing out of the sacrificial meat.

এটি মনে হয় যে প্রথম যে আয়াতটি, অর্থাৎ সূরা আন-নাহলের (১৬:৬৭) আয়াতটি, 'উমার ইবনুল খাত্তাবের মনে কিছুটা উদ্বেগ সৃষ্টি করেছিল, যিনি ইসলাম গ্রহণের আগে নিজেকে মদ্যপ ব্যক্তি হিসেবে বর্ণনা করতেন, এবং তিনি মদ্যপানের বিষয়ে একটি সুস্পষ্ট ও চূড়ান্ত বিধান কামনা করতেন। এই আয়াতে খেজুর ও আঙুর দিয়ে মানুষ যা তৈরি করে তার মধ্যে পার্থক্য করা হয়েছে, কারণ সেখানে এগুলোকে "নেশাকর বস্তু ও উত্তম খাদ্য" হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে। (১৬:৬৭)

It seems that the first of these verses, i.e. the one in Sūrah 16, caused `Umar ibn al- Khaţţāb, who described himself prior to embracing Islam as a man of drink, some worry and he wished for a clear-cut ruling on drinking. That verse makes a distinction between what people use dates and grapes for, as it describes them as “intoxicants and wholesome food.” (16: 67)

‘উমর ইবনুল খাত্তাব [আল্লাহ তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হোন] বর্ণনা করেন যে তিনি বলেছেন: “হে আমার প্রভু, মদ্যপান সম্পর্কে আমাদের জন্য একটি সুস্পষ্ট সিদ্ধান্ত দিন।” এরপর সূরা ২-এর এই আয়াতটি নাযিল হয়: “তারা আপনাকে মাদক ও জুয়া সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করে। বলুন: এ দুটির মধ্যেই মহাপাপ রয়েছে, যদিও মানুষের জন্য কিছু উপকারও রয়েছে; কিন্তু এদের পাপ উপকারের চেয়ে অনেক বেশি।” (২: ২১৯)

`Umar ibn al-Khaţţāb [may God be pleased with him] reports that he said: “My Lord, give us a clear-cut ruling on drinking.” The verse in Sūrah 2 was then revealed, stating: “They ask you about intoxicants and games of chance. Say: In both there is great evil although they have some benefits for people; but their evil far exceeds their benefit.” (2: 219)

উমর (রাঃ)-কে ডাকা হলো এবং তাঁর কাছে আয়াতটি পাঠ করা হলো। তিনি বললেন: “হে আমার রব, মদপানের ব্যাপারে আমাদের জন্য একটি সুস্পষ্ট বিধান দিন।” তখন সূরা ৪-এর এই আয়াতটি নাযিল হলো: “হে মুমিনগণ, তোমরা নেশাগ্রস্ত অবস্থায় সালাতের কাছেও যেও না, যতক্ষণ না তোমরা বুঝতে পারো যা তোমরা বলছ।” (৪:

`Umar was called in and the verse was recited to him. He said: “My Lord, give us a clear-cut ruling on drinking.” The verse in Sūrah 4 was then revealed: “Believers, do not attempt to pray when you are drunk, [but wait] until you know what you are saying.” (4:

৪৩) উমর (রাঃ)-কে ডেকে আনা হলো এবং তাঁকে আয়াতটি পাঠ করে শোনানো হলো। তিনি আবারও বললেন: “হে আমার প্রভু, মদ্যপান সম্পর্কে আমাদের জন্য একটি সুস্পষ্ট সিদ্ধান্ত দিন।” তখন এই সূরা, আল-মায়িদার আয়াত অবতীর্ণ হলো, যাতে বলা হয়েছে: “শয়তান তো কেবল মদ ও জুয়ার মাধ্যমে তোমাদের মধ্যে শত্রুতা ও বিদ্বেষ সৃষ্টি করতে চায় এবং তোমাদেরকে আল্লাহর স্মরণ ও সালাত থেকে বিরত রাখতে চায়। তবুও কি তোমরা নিবৃত্ত হবে না?” (আয়াত ৯১) উমর (রাঃ)-কে আবারও ডেকে আনা হলো এবং আয়াতটি তাঁকে পাঠ করে শোনানো হলো। তিনি বললেন: “আমরা নিবৃত্ত হলাম, হে আমাদের প্রভু! আমরা নিবৃত্ত হলাম।” (আন-নাসাঈ, আবু দাউদ, আত-তিরমিযী ও ইবনু মাজাহ বর্ণনা করেছেন।)

43) `Umar was called in and the verse was recited to him. He once again said: “My Lord, give us a clear-cut ruling on drinking.” The verse in this sūrah, The Repast, was then revealed, stating: “Satan seeks only to stir up enmity and hatred among you by means of intoxicants and games of chance, and to turn you away from the remembrance of God and from prayer. Will you not, then, desist?” (Verse 91) `Umar was called in once more and the verse was recited to him. He said: “We do desist, my Lord! We do desist.” (Related by al-Nasā’ī, Abū Dāwūd, al-Tirmidhī, and Ibn Mājah.)

এখানে এই নিষেধাজ্ঞায় যে মাদক দ্রব্যের কথা বলা হয়েছে তার প্রকৃতি ব্যাখ্যা করা উপযোগী। আবূ দাঊদ `আব্দুল্লাহ ইবনু `আব্বাস-এর সূত্রে এই হাদীসটি বর্ণনা করেছেন:

It is useful to explain here the nature of intoxicants which are meant in this prohibition. Abū Dāwūd relates this ĥadīth on the authority of `Abdullāh ibn `Abbās:

“যা কিছু তৈরি করে নেশা আনা হয়, তাই মদ, আর প্রতিটি নেশাকর বস্তু হারাম।” উমার (রাঃ) নবী ﷺ-এর মিম্বরের উপর দাঁড়িয়ে মুসলিমদের উদ্দেশে ভাষণ দিলেন, তখন নবী ﷺ-এর একদল সাহাবী উপস্থিত ছিলেন। তিনি বললেন: “যখন পানীয় নিষিদ্ধ করে কুরআনের আয়াত নাযিল হলো, তখন পাঁচ ধরনের উৎপন্ন দ্রব্য থেকে নেশাকর বস্তু তৈরি করা হতো।”

“Everything that is brewed is wine, and every intoxicant is forbidden.” `Umar addressed the Muslims, standing on the Prophet’s pulpit, with a group of the Prophet’s Companions in attendance. He said: “When the Qur’ānic verse was revealed prohibiting drinks, intoxicants were derived from five types of produce:

আঙুর, খেজুর, মধু, গম ও যব। আর "খামর" (মদ) হলো যা কিছু বুদ্ধিকে আচ্ছন্ন করে।" এই বক্তব্যগুলো স্পষ্টভাবে ইঙ্গিত করে যে নেশাকর দ্রব্যের মধ্যে এমন প্রতিটি তৈরি পানীয় অন্তর্ভুক্ত যা নেশা সৃষ্টি করে। এটি কোনো নির্দিষ্ট প্রকারের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। যা কিছুই নেশা সৃষ্টি করে, তাই হারাম।

grapes, palm dates, honey, wheat and barley. Wine refers to everything that blurs the mind.” These statements clearly indicate that intoxicants include every brewed drink which causes intoxication. It is not restricted to a particular type. Whatever intoxicates is forbidden.

যে কোনো মাদকদ্রব্যই চেতনাহীনতা সৃষ্টি করুক না কেন, তা ইসলাম প্রতিটি মুসলিমের কাছে যে সতর্ক সচেতনতা দাবি করে, তার সম্পূর্ণ বিপরীত। ইসলাম চায় প্রতিটি মুসলিম যেন প্রতি মুহূর্তে সচেতনভাবে আল্লাহর সঙ্গে তার সংযোগ অনুভব করে এবং নিশ্চিত করে যে তার সমস্ত চিন্তা ও কর্ম এমন হয় যা আল্লাহকে সন্তুষ্ট করে। এমন সজাগ ও সচেতন থাকার মাধ্যমে মুসলিম জীবনের যথাযথ বিকাশে ইতিবাচক ভূমিকা রাখে এবং জীবনকে দুর্বলতা ও বিকৃতি থেকে রক্ষা করে। সে আরও নিজেকে, নিজের সম্পদ ও সম্মানকে রক্ষা করে, এবং সব ধরনের আগ্রাসনের বিরুদ্ধে মুসলিম সমাজ, তার ব্যবস্থা ও আইনকে রক্ষায় সহায়তা করে। মুসলিমকে এমনভাবে ছেড়ে দেওয়া হয়নি যে সে কেবল নিজের বা নিজের ভোগবিলাস নিয়ে ব্যস্ত থাকবে। বরং প্রতি মুহূর্তেই তার কিছু দায়িত্ব পালনের থাকে, যার জন্য তাকে সর্বদা সজাগ থাকতে হয়। এসব দায়িত্বের মধ্যে রয়েছে তার প্রতিপালকের প্রতি, নিজের প্রতি, নিজ পরিবারের প্রতি, মুসলিম সমাজের সদস্য হিসেবে তার প্রতি, এবং সমগ্র মানবজাতির প্রতি কর্তব্য। ইসলাম যে বৈধ ও নির্মল সুখ-আনন্দের অনুমতি দিয়েছে, তা উপভোগ করার সময়ও তাকে পূর্ণ চেতনা ধরে রাখতে হবে, যাতে সে কোনো ধরনের সুখ বা কামনার দাস হয়ে না পড়ে। সে তার সমস্ত কামনা-বাসনার উপর নিয়ন্ত্রণ রাখে এবং পূর্ণ নিয়ন্ত্রণে থাকা ব্যক্তির মতো সেগুলো পূরণ করে। মাতলামি হলো এর সম্পূর্ণ বিপরীত অবস্থা।

The lack of consciousness, whichever intoxicant produces it, is diametrically opposed to the state of alertness which Islam requires of every Muslim so that he consciously feels his link with God at every moment, making sure that all his thoughts and actions are of the sort that please God. By being so alert and conscious, the Muslim plays a positive role in the proper development of life and in protecting it against weakness and corruption. He further protects himself, his property and honour and he helps to protect the Muslim community and its system and law against all types of aggression. A Muslim is not abandoned so that he cares only for himself or his enjoyments. On the contrary, at every moment he has duties to fulfil which require that he be always alert. These include duties towards his Lord, himself, his family and the Muslim community of which he is a member and towards humanity at large. Even when he enjoys the wholesome pleasures Islam permits, he must retain his full consciousness so that he is not enslaved by any type of pleasure or desire. He is in control of all his desires and he fulfils them as one who is totally in control. Drunkenness is the opposite state.

যখন এই আয়াতগুলো নাযিল হলো, যেগুলো সমস্ত মাদকদ্রব্যকে সম্পূর্ণরূপে নিষিদ্ধ করল এবং সেগুলোকে শয়তানের কাজ বলে আখ্যায়িত করল, তখন দুটি দল একই ভাষায় প্রশ্ন তুলল, কিন্তু তাদের উদ্দেশ্য সম্পূর্ণ ভিন্ন ছিল। নবী ﷺ-এর কিছু সাহাবী, যারা অত্যন্ত সতর্ক ও পরহেযগার ছিলেন, বললেন: "আমাদের সেসব সাথী কী হবে, যারা মাদক পান বৈধ থাকাকালে মৃত্যুবরণ করেছেন?" আবার কেউ কেউ বললেন: "উহুদের যুদ্ধে যারা শহীদ হয়েছেন, তাদের পেটে তো মদ ছিল!" অর্থাৎ মদ নিষিদ্ধ হওয়ার আগে তারা তা পান করেছিলেন। আরেকটি দল, যারা মুসলিম সমাজে সন্দেহের বীজ বপন করার যেকোনো সুযোগ খুঁজত, তারাও অনুরূপ কথা বলল। তাদের উদ্দেশ্য ছিল ইসলামী বিধানের পেছনের যুক্তির প্রতি মুসলিমদের আস্থা দুর্বল করা। তারা আরও চাইছিল এই ধারণা দিতে যে, যারা মাদক নিষিদ্ধ হওয়ার আগে মারা গেছেন, তারা সম্পূর্ণরূপে ক্ষতিগ্রস্ত হয়েছেন, কারণ তাদের দেহে এই ঘৃণ্য বস্তু থাকা অবস্থায় তারা মৃত্যুবরণ করেছেন।

When these verses were revealed totally prohibiting all intoxicants, and describing them as an abomination devised by Satan, two groups of people raised a query in the same wording but for totally different reasons. A few of the Prophet’s Companions who were very scrupulous said: “What about our Companions who died when intoxicants were still lawful to drink?” Some of them said: “What about those killed in the Battle of Uĥud, with intoxicants in their bellies?” i.e. before they were forbidden to drink. Another group who were keen to seize every chance to sow the seeds of doubt among the Muslim community said similar things. Their aim was to try to weaken the Muslims’ trust in the reasoning behind Islamic legislation. They also wanted to convey the feeling that those who died before the prohibition of intoxicants were totally lost, since they died with this abomination in their bodies.

সুতরাং, এই আয়াতের উদ্দেশ্য হলো: "যারা ঈমান আনে ও সৎকর্ম করে, তারা যা কিছু খেয়েছে, সেজন্য তাদের কোনো দোষ নেই, যতক্ষণ তারা আল্লাহকে ভয় করে, প্রকৃত ঈমান রাখে ও সৎকর্ম করে, এবং আল্লাহকে ভয় করতে ও ঈমান রাখতে থাকে, আর তাকওয়া অবলম্বন করে ও সৎকাজে অটল থাকে। আল্লাহ সৎকর্মশীলদের ভালোবাসেন" (আয়াত ৯৩)।

Hence, the purpose behind the following verse: “Those who believe and do righteous deeds shall have no blame attached to them for any food they may have eaten, so long as they fear God and truly believe and do righteous deeds, and continue to fear God and believe, and remain God-fearing and persevere in doing good. God loves those who do good” (Verse 93)

এই আয়াতটি বলে যে যা নিষিদ্ধ করা হয়নি তা বৈধ, এবং নিষেধাজ্ঞা শুরু হয় এর ঘোষণা থেকে, এর আগের কোনো মুহূর্ত থেকে নয়। কোনো পূর্বপ্রভাবী নিষেধাজ্ঞা ও শাস্তি হতে পারে না, না এই জীবনে, না পরকালে, স্পষ্ট বিধান ঘোষণা ছাড়া তা প্রয়োগ করা যায় না। যারা মদ নিষিদ্ধ হওয়ার আগে মারা গেছেন, তাদের কোনো ভয়ের কারণ ছিল না, কারণ তারা কোনো নিষিদ্ধ বস্তু পান করেননি এবং কোনো অবাধ্যতার কাজ করেননি। তারা আল্লাহকে ভয় করতেন এবং সৎকর্ম করতেন, এই বিশ্বাসে যে, তিনি তাদের নিয়ত ও কর্ম সম্পর্কে সম্পূর্ণ অবগত। এমন ব্যক্তি অবাধ্যতা করেননি এবং নিষিদ্ধ কিছু পান করেননি।

সূরাটি আরও কিছু নিষেধাজ্ঞার বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা করে চলেছে, যেমন ইহরামের অবস্থায় শিকার করা এবং তার ক্ষতিপূরণ কী হবে। এতে আরও আলোচিত হয়েছে মক্কার পবিত্র গৃহ (আল-বাইতুল হারাম)-এর পবিত্রতার উদ্দেশ্য, নিষিদ্ধ মাসসমূহ, এবং উৎসর্গিত ও মালা পরানো পশু, যেগুলোর প্রতি হাত দেওয়া যাবে না, যেমন সূরার প্রথম আয়াতসমূহে স্পষ্ট করা হয়েছে। এই অংশটি মুসলিম ব্যক্তি ও মুসলিম সমাজের জন্য মূল্যবোধের একটি সুস্পষ্ট মানদণ্ড প্রতিষ্ঠার মাধ্যমে শেষ হয়েছে। এই মানদণ্ড অনুযায়ী, মন্দ যতই প্রচুর হোক না কেন, অল্প পরিমাণ ভালোর মূল্য তার চেয়ে অনেক বেশি।

The sūrah continues to elaborate on further prohibitions, speaking about game when one is in the state of consecration, or iĥrām, and what compensates for its killing. It further speaks of the purpose of the sanctity of the House of Worship in Makkah, the sacred months, dedicated and garlanded cattle which must not be touched as the sūrah makes clear in its opening verses. This part concludes with the establishment of a clear standard of values for Muslim individuals and Muslim society. According to this standard, a small amount of good is far more valuable than evil, plentiful as it may be.

হে বিশ্বাসীগণ, আল্লাহ অবশ্যই তোমাদের পরীক্ষা করবেন শিকারের মাধ্যমে, যা তোমাদের হাত ও বর্শার নাগালে আসতে পারে, যাতে আল্লাহ জানতে পারেন কারা অন্তর দিয়ে তাঁকে প্রকৃতভাবে ভয় করে। এরপরও যে কেউ সীমালঙ্ঘন করবে, তার জন্য রয়েছে যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি।

Believers, God will certainly try you by means of game which may come within the reach of your hands or your spears, so that God may mark out those who truly fear Him in their hearts. Whoever transgresses after all this will have grievous suffering.

হে মুমিনগণ, তোমরা হজ্জ বা উমরার ইহরাম অবস্থায় থাকলে শিকার হত্যা করো না। তোমাদের মধ্যে যে ইচ্ছাকৃতভাবে শিকার হত্যা করবে, সে যা হত্যা করেছে তার সমতুল্য গবাদি পশু কাবায় কুরবানির জন্য পাঠাবে, যার মীমাংসা করবে তোমাদের মধ্য থেকে দু'জন ন্যায়পরায়ণ ব্যক্তি। অথবা সে এর কাফফারাস্বরূপ অভাবগ্রস্তদের খাদ্য দান করবে, কিংবা সমপরিমাণ রোযা রাখবে, যাতে সে নিজের কৃতকর্মের মন্দ পরিণতির স্বাদ আস্বাদন করতে পারে। অতীতে যা হয়ে গেছে আল্লাহ তা ক্ষমা করেছেন; কিন্তু যে আবার তা করবে, আল্লাহ তার থেকে প্রতিশোধ নেবেন। আল্লাহ পরাক্রমশালী, প্রতিশোধ গ্রহণকারী। সমুদ্রের শিকার ও সমুদ্রের খাদ্য তোমাদের জন্য হালাল করা হয়েছে, তোমাদের ও পথিকদের ভোগের জন্য। তবে ইহরাম অবস্থায় থাকা পর্যন্ত স্থলের শিকার তোমাদের জন্য হারাম করা হয়েছে। আল্লাহকে ভয় করো, যাঁর কাছে তোমাদের সবাইকে সমবেত করা হবে। আল্লাহ সম্মানিত গৃহ কাবাকে, সম্মানিত মাসকে এবং কুরবানির পশু ও গলায় মালা পরানো পশুগুলোকে মানুষের জন্য প্রতীক বানিয়েছেন। এটি এজন্য যে, তোমরা যেন জানতে পার যে, আল্লাহ আসমানসমূহ ও যমীনে যা আছে তা জানেন এবং আল্লাহ সবকিছু সম্পর্কে সম্যক অবগত। জেনে রাখো, আল্লাহ শাস্তিদানে কঠোর এবং আল্লাহ অত্যন্ত ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু। রাসূল ﷺ-এর দায়িত্ব কেবল বার্তা পৌঁছে দেওয়া। তোমরা যা প্রকাশ করো এবং যা গোপন করো, আল্লাহ সবই জানেন।

Believers, kill no game while you are on pilgrimage. Whoever of you kills game by design shall make amends in cattle equivalent to what he has killed, adjudged by two persons of probity among you, to be brought as an offering to the Ka’ bah; or else he may atone for his sin by feeding needy persons, or by its equivalent in fasting, so that he may taste the evil consequences of his deeds. God has forgiven what is past; but whoever repeats his offence, God will inflict His retribution on him. God is Almighty, Lord of retribution. Lawful to you is all water game, and whatever food the sea brings forth, as a provision for you and for travellers. However, you are forbidden land game as long as you are in the state of consecration [or iĥrām]. Be conscious of God, to whom you shall all be gathered. God has made the Ka`bah, the Inviolable House of Worship, a symbol for all mankind; and so too the sacred month and the garlanded sacrificial offerings. This, so that you may know that God is aware of all that is in the heavens and the earth, and that God has full knowledge of everything. Know that God is severe in retribution and that God is Much- Forgiving, Merciful. The Messenger’s duty is but to deliver the message [entrusted to him]. God knows all that you reveal, and all that you conceal. (Verses 94-99)

ইহরাম অবস্থায়, অর্থাৎ হজ বা উমরার পবিত্র অবস্থায়, যখন শিকার করা নিষিদ্ধ ছিল, তখন সহজলভ্য শিকারের পরীক্ষা ছিল মুসলিম উম্মাহর সফলভাবে উত্তীর্ণ হওয়া অসংখ্য পরীক্ষার একটি। এই উম্মাহর প্রতি God-এর যত্ন ও তাদের শিক্ষাদীক্ষার প্রতি তাঁর মনোযোগ এমন পরীক্ষাগুলোতে প্রতিফলিত হয়। এই বিশেষ ঘটনায় God বিশ্বাসীদেরকে তাঁর পরীক্ষার পেছনের উদ্দেশ্য জানিয়ে বলেন: "যাতে God জেনে নিতে পারেন কে গায়েবে তাঁকে ভয় করে।" (আয়াত ৯৪) প্রকৃতপক্ষে God-কে ভয় করা, অর্থাৎ অন্তর দিয়ে তাঁকে ভয় করা, এমন একটি সুদৃঢ় ভিত্তি, যার উপর একজন মানুষের বিবেকে ঈমান প্রতিষ্ঠিত হয়। এটি মানুষের আচরণ গড়ে তোলে, এবং পৃথিবীতে মানুষের খলীফা হওয়ার দায়িত্ব বাস্তবায়নের মূল সারবস্তু এটিই।

The trial of providing easy game at the time when it was prohibited to kill during the period of consecration, or iĥrām, was one of the numerous tests that the Muslim community successfully passed. The care God took of this Muslim community and its education is reflected in such tests. In this particular incident, God tells the believers of the purpose beyond His test: “So that God may mark out those who truly fear Him in their hearts.” (Verse 94) Being truly God-fearing, or fearing Him in one’s heart, is the solid basis on which faith is established in a person’s conscience. It mould’s one’s behaviour and it is the essence of putting man’s vicegerency on earth into practice.

মানুষ ঈশ্বরকে দেখে না, কিন্তু যখন তারা সত্যিকারভাবে তাঁর প্রতি বিশ্বাস রাখে, তখন তারা তাদের হৃদয়ে তাঁর উপস্থিতি অনুভব করে। তাদের কাছে তিনি তাদের সমস্ত উপলব্ধি-ক্ষমতার নাগালের বাইরে, কিন্তু তাদের হৃদয় তাঁকে জানে ও তাঁকে ভয় করে। এই মহান সত্যের নিশ্চয়তা ঈশ্বরের প্রতি এক দৃঢ়, অটল বিশ্বাসে নিহিত, এবং তাঁকে না দেখে, আমাদের ইন্দ্রিয় দিয়ে তাঁর উপস্থিতি অনুভব না করেও, ইন্দ্রিয়ভিত্তিক বিশ্বাসের সমান, এমনকি তার চেয়েও উঁচু পর্যায়ের বিশ্বাস-শক্তি অর্জন করা নিঃসন্দেহে এক মহান বিষয়। একজন বিশ্বাসী ঈশ্বরকে না দেখেই ঘোষণা করে যে, “ঈশ্বর ছাড়া আর কোনো উপাস্য নেই।” এমন বিশ্বাস থাকা একটি উন্নততর মানবিকতার দিকে বিশাল অগ্রগতির ইঙ্গিত, যা মানুষের স্বাভাবিক ক্ষমতাগুলোকে কাজে লাগায় এবং তার সমস্ত প্রাকৃতিক সামর্থ্যের সর্বোত্তম ব্যবহার করে। এটি পশুজীবনের জগৎ থেকে এক বড় প্রস্থান, যা তাৎক্ষণিক উপলব্ধির বাইরে কিছুর দিকে তাকাতে পারে না। অন্যদিকে, মানুষ যখন তার আত্মাকে তার উপলব্ধি-ক্ষমতার নাগালের বাইরে যা আছে তার দিকে তাকাতে বাধা দেয় এবং তার অনুভূতিকে কেবল তার চারপাশের বস্তুজগতে সীমাবদ্ধ রাখে, তখন সে তার উচ্চতর ক্ষমতাগুলোকে বন্ধ করে দেয় এবং স্থায়ীভাবে তার বস্তুগত ও ইন্দ্রিয়ভিত্তিক জগতেই আটকে থাকে।

Human beings do not see God, but they feel His presence in their hearts when they truly believe in Him. To them, He is beyond the reach of all their faculties of perception, but their hearts know and fear Him. The certainty of this great truth in a firm, unshakeable belief in God, and achieving, without seeing Him or feeling His presence with our senses, a strength of belief equal, if not superior, to that based on one’s senses is something great indeed. A believer declares that “there is no deity other than God” without having seen Him. To have such belief is indicative of a huge step forward towards a superior level of humanity that taps man’s natural faculties and makes the best use of all his natural abilities. This represents a great departure away from the realm of animal existence that cannot look up to anything beyond its immediate perception. On the other hand, when man bars his soul from looking up to what lies beyond the reach of his faculties of perception and confines his feelings to the material world surrounding him, he shuts down his superior faculties and lingers permanently in his material and sensual world.

প্রশ্ন ওঠা স্বাভাবিক যে, এই নিষেধাজ্ঞাগুলোর পেছনের উদ্দেশ্য কী। আল্লাহ মানবজাতির জন্য একটি নিরাপদ আশ্রয়স্থল সৃষ্টি করতে চেয়েছেন, যেখানে তারা জীবনের দুশ্চিন্তা থেকে আশ্রয় খুঁজে পেতে পারে। এই নিরাপদ অঞ্চলের প্রতীক হলো কাবা, যা নিরাপদ ইবাদতগৃহ, এবং পবিত্র মাসসমূহ। জাতি-বর্ণ নির্বিশেষে জীবনের যুদ্ধে লিপ্ত মানুষের মধ্যে চলমান প্রচণ্ড সংঘাতের মাঝে এগুলো শান্তির এক আশ্রয়স্থল হিসেবে কাজ করে। তাদের কামনা, উচ্চাকাঙ্ক্ষা ও প্রয়োজন তাদের সংগ্রামকে উসকে দিতে থাকে, কিন্তু এই নিরাপদ অঞ্চল তাদের হাতছানি দেয়, যাতে দুশ্চিন্তার স্থলে আশ্বাস, সংঘাতের প্রতি ভালোবাসার স্থলে ভ্রাতৃত্ব ও নিরাপত্তা, এবং শত্রুতা ও ভয়ের স্থলে নিশ্চয়তা স্থান পায়। আরও গুরুত্বপূর্ণ হলো, এসব ধারণা কেবল তত্ত্ব ও আদর্শের গণ্ডিতে আবদ্ধ নয়; মানুষকে বাস্তব জীবনে এসব অনুভূতি ধারণ ও বজায় রাখার ব্যবহারিক প্রশিক্ষণ দেওয়া হয়। এভাবেই এগুলো বাস্তব সত্য হিসেবে প্রতিভাত হয়, জীবনের সঙ্গে সম্পর্কহীন কেবল কথা ও কল্পনা হিসেবে নয়।

It is perhaps pertinent to ask here about the purpose behind these prohibition rules. Well, God wishes to provide a security zone for mankind, where they seek refuge from life’s worries. This zone is represented by the Ka`bah, the Inviolable House of Worship, and the sacred months. They offer a haven of peace in the midst of the raging battle between those in combat through life, regardless of their race and ethnic origin. Their desires, ambitions and needs continue to fuel their struggle, but this security zone beckons to them so that it may substitute reassurance for their worries, love for conflict, brotherhood and security for hostility and fear. What is more is that such concepts are not confined to the realm of theories and ideals; people are given practical training in real life to grab such feelings and maintain them. Thus, they are seen as a reality, not mere words and visions that have no bearing on real life.

আল্লাহ কা'বাকে, সেই সম্মানিত ঘরকে, মানবজাতির জন্য একটি প্রতীক বানিয়েছেন; আর তেমনি নিষিদ্ধ মাসকে এবং মালা পরানো কুরবানির পশুগুলোকেও। এটি এজন্য, যাতে তোমরা জানো যে, আসমানসমূহ ও যমীনে যা কিছু আছে, আল্লাহ তা সবই জানেন, এবং আল্লাহ সবকিছু সম্পর্কে পূর্ণ জ্ঞাত। জেনে রাখো, আল্লাহ শাস্তিদানে কঠোর, আর আল্লাহ অত্যন্ত ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু। রাসূল ﷺ-এর দায়িত্ব কেবল বার্তা পৌঁছে দেওয়া। তোমরা যা প্রকাশ করো এবং যা গোপন করো, আল্লাহ তা সবই জানেন। (আয়াত ৯৭-৯৯)

God has made the Ka`bah, the Inviolable House of Worship, a symbol for all mankind; and so too the sacred month and the garlanded sacrificial offerings. This, so that you may know that God is aware of all that is in the heavens and the earth, and that God has full knowledge of everything. Know that God is severe in retribution and that God is Much-Forgiving, Merciful. The Messenger’s duty is but to deliver the message [entrusted to him]. God knows all that you reveal, and all that you conceal. (Verses 97-9)

আল্লাহ কাবার পবিত্রতাকে মানুষ, পশু, পাখি, কীট-পতঙ্গ ও সব সৃষ্টির জন্য প্রযোজ্য করেছেন। তারা সবাই সেখানে নিরাপদ বোধ করে। ইহরামের সময়ে নিষেধাজ্ঞাগুলো কাবায় পৌঁছানোর আগেই কারও উপর প্রযোজ্য হয়। আল্লাহ যিলকদ, যিলহজ, মুহাররম ও রজব—এই চার পবিত্র মাসে সব যুদ্ধ ও হত্যাকাণ্ড নিষিদ্ধ করেছেন। ইসলাম-পূর্ব যুগেও আল্লাহ আরবদের পবিত্র মাসগুলোর পবিত্রতা রক্ষায় অত্যন্ত সচেতন করে তুলেছিলেন। ফলে তারা এসব সময়ে কাউকে ভয় দেখাত না বা প্রতিশোধ খুঁজত না। কোনো ব্যক্তি তার পিতা, পুত্র বা ভাইয়ের হত্যাকারীর সাক্ষাৎ পেলেও তার বিরুদ্ধে কোনো ব্যবস্থা নিত না। এভাবে সেই চার মাস ভ্রমণ ও জীবিকা অন্বেষণের সময়ে পরিণত হয়েছিল। আল্লাহর উদ্দেশ্য ছিল, কাবা হবে শান্তি ও নিরাপত্তার স্থান, যেখানে মানুষ ভয় ও উদ্বেগে বিব্রত হবে না। একইভাবে তিনি ওই চার মাসকেও নিরাপত্তার সময়-অঞ্চল বানিয়েছেন। এরপর তিনি শান্তি ও নিরাপত্তার আচ্ছাদনকে ভৌগোলিক ও সময়ের সীমার বাইরেও বিস্তৃত করেছেন, যাতে তা হজ ও উমরার সময় ছেড়ে দেওয়া কুরবানির পশুদেরও অন্তর্ভুক্ত করে। কাবায় পৌঁছানো পর্যন্ত কেউ এসব পশুকে বাধা দিতে পারত না। একই নিরাপত্তা হারামের গাছ থেকে নেওয়া মালা পরিহিত যে কোনো ব্যক্তি বা পশুর জন্যও প্রযোজ্য ছিল; এর মাধ্যমে কাবার প্রদত্ত সুরক্ষা ঘোষণা করা হতো।

এই অনুচ্ছেদের শেষ অংশে আল্লাহ আমাদের একটি মানদণ্ড দিয়েছেন, যাতে আমরা সব কিছুর সঠিক বিচার করতে পারি। এই পাল্লায় কেবল যা ভালো ও কল্যাণকর তারই ওজন থাকে, আর যা নোংরা ও মন্দ তার কোনো ওজন থাকে না। এর ফলে কোনো মুসলিম যখন দেখে যে নোংরা জিনিস প্রচুর এবং মন্দ কাজও অসংখ্য, তখন সে প্রতারিত হয় না। “বলো: মন্দ ও ভালো সমান নয়, যদিও মন্দের প্রাচুর্য তোমাদের মুগ্ধ করে। হে বুদ্ধিমান লোকেরা, আল্লাহকে ভয় করো, যাতে তোমরা সফলকাম হতে পারো।” (আয়াত ১০০)

At the concluding part of this passage God provides us with a standard so that we may give correct judgement of all things. In these scales, only what is good and wholesome is weighty, while that which is foul and evil carries no weight. This prevents a Muslim from being deceived when he finds that the foul is plentiful and the evil too numerous. “Say: Evil and good are not equal, even though the abundance of evil may be pleasing to you. Have fear of God, you who are endowed with understanding, so that you may triumph.” (Verse 100)

এখানে ভালো ও মন্দের কথা বলা হয়েছে, প্রসঙ্গ হলো কোন খাদ্য ও শিকার বৈধ এবং কোনটি নিষিদ্ধ তা বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করা। যা নিষিদ্ধ তা মন্দ, আর যা বৈধ তার সবই ভালো। ভালো ও মন্দ কখনোই সমান হতে পারে না, যদিও মন্দ এত প্রচুর পরিমাণে আসতে পারে যে তা মানুষকে আকর্ষণ করে ও প্রলুব্ধ করে। যা ভালো তা এমন আনন্দ দেয় যার পরে কোনো খারাপ পরিণতি থাকে না, যেমন অনুশোচনা, অপচয়, যন্ত্রণা বা রোগ। মন্দ জিনিস থেকে যে আনন্দ পাওয়া যায়, জীবনের ভালো জিনিসের সামান্য অংশও তার সমতুল্য হতে পারে না। তদুপরি, ভালো জিনিসের মাধ্যমে মানুষ এই জীবনে এবং পরকালে নিরাপত্তা লাভ করে। যখন মানুষের মন আল্লাহভীতির ফলে প্রবৃত্তির শিকল থেকে মুক্ত হয় এবং তার মধ্যে সজাগ সতর্কতা অর্জিত হয়, তখন সে অনিবার্যভাবে মন্দের চেয়ে ভালোকে বেছে নেবে। এর ফল অবশ্যম্ভাবীভাবে ইহকাল ও পরকাল উভয় জগতেই সফলতা ও বিজয়ে পরিণত হবে: "হে বোধসম্পন্ন লোকেরা, আল্লাহকে ভয় করো, যাতে তোমরা সফলকাম হতে পারো।" (আয়াত ১০০)

Evil and good are mentioned here within the context of elaborating which food and game are permissible and which are forbidden. What is forbidden is evil, while everything that is permissible is good. Certainly the good and the evil cannot be equal, even though the evil may come in such plenty that it attracts and tempts people. That which is good provides enjoyment that is not followed by foul consequences, such as regret, waste, pain or disease. The pleasure gained out of evil things cannot be matched even by a modicum of the good things in life. What is more is that with the good things, man enjoys safety in this life and in the life to come. When the human mind is free of the shackles of desire as a result of its being God-fearing and when it has attained a keen watchfulness, it will inevitably prefer good to evil. This is bound to end in success and triumph, both in this world and in the Hereafter: “Have fear of God, you who are endowed with understanding, so that you may triumph.” (Verse 100)

এই আয়াতটি বিশেষভাবে বর্তমান প্রেক্ষাপটের সঙ্গে খাপ খায়, তবে এর প্রভাব আরও ব্যাপক। এটি একটি বিস্তৃত দিগন্তের দিকে ইঙ্গিত করে, যা জীবনকে তার সমগ্রতায় অন্তর্ভুক্ত করে।

সূরাটি এরপর আদি মুসলিমদের দৃষ্টি আকর্ষণ করে সেই শিষ্টাচারের প্রতি, যা তাদের নবীর সঙ্গে অবলম্বন করতে হবে। তাদের বলা হচ্ছে, যে বিষয়ে তিনি নীরব থাকেন, সে বিষয়ে তাঁকে প্রশ্ন না করতে। বিশেষত এমন বিষয়, যা উত্থাপিত হলে প্রশ্নকারীর জন্য কষ্ট বা বিব্রতকর পরিস্থিতি সৃষ্টি হতে পারে, অথবা যা তাঁর উপর ভারী দায়িত্ব বা এমন বিধিনিষেধ চাপিয়ে দিতে পারে, যা আল্লাহ তাঁর রহমতে মুসলিমদের উপর আরোপ না করাই পছন্দ করেছেন।

The sūrah moves on to draw the attention of the early Muslims to the standard of politeness they must adopt with the Prophet. They are told not to ask him about matters on which he remains silent, particularly such matters which, should they be tackled, may cause hardship or embarrassment to the person raising the question, or may impose on him heavy tasks or restrictions that God, out of His mercy, has chosen not to impose on the Muslims.

হে ঈমানদারগণ, এমন বিষয় সম্পর্কে প্রশ্ন করো না যা তোমাদের কাছে প্রকাশ করা হলে তোমাদের জন্য কষ্টকর হতে পারে। যদি কুরআন নাযিল হওয়ার সময় তোমরা সেসব বিষয় সম্পর্কে জিজ্ঞাসা কর, তবে তা তোমাদের কাছে স্পষ্ট করে দেওয়া হবে। আল্লাহ এসব বিষয় ক্ষমা করবেন; কারণ আল্লাহ অতি ক্ষমাশীল, পরম সহনশীল। তোমাদের পূর্ববর্তী লোকেরাও এ ধরনের বিষয় জিজ্ঞাসা করেছিল, আর সেই কারণেই তারা সত্য প্রত্যাখ্যান করেছিল। (আয়াত ১০১-১০২)

Believers, do not ask about matters which, if made known to you, may cause you hardship. If you should ask about them while the Qur’ān is being revealed, they shall be made plain to you. God will forgive you these; for God is Much-Forgiving, Forbearing. People before your time inquired about them, and on that account they came to deny the truth. (Verses 101-102)

কিছু লোক নবী ﷺ-এর কাছে অসংখ্য প্রশ্ন করত।

Some people used to put numerous questions to the Prophet (peace be upon him)

যে বিষয়ে কোনো আদেশ বা নিষেধ দেওয়া হয়নি, সে বিষয়ে তাঁকে জিজ্ঞাসা করা। তাদের কেউ কেউ সর্বদা কুরআনে সাধারণভাবে বর্ণিত বিষয়ের খুঁটিনাটি জানতে চাইত, যাতে তা মানুষের জন্য সহজ হয়। আবার কেউ কেউ এমন বিষয় জিজ্ঞাসা করত যা প্রকাশ না করাই উচিত ছিল, কারণ তা প্রকাশ পেলে প্রশ্নকারীর কিংবা অন্যদের জন্য সমস্যার কারণ হতে পারত। যেমন বর্ণিত আছে, যখন হজ ফরজ হওয়ার আয়াত নাযিল হলো, তখন এক ব্যক্তি নবী ﷺ-কে জিজ্ঞাসা করল, হজ কি প্রতি বছর ফরজ? নবী ﷺ এই প্রশ্ন অপছন্দ করলেন, কারণ কুরআনের আয়াতটি বিষয়টিকে অনির্দিষ্ট রেখেছে: "এই ঘরের হজ করা মানুষের উপর আল্লাহর জন্য একটি কর্তব্য, যারা সেখানে যাওয়ার সামর্থ্য রাখে।" (সূরা আলে ইমরান: ৯৭) একবার হজ করলেই এই কর্তব্য আদায় হয়ে যায়। এটি প্রতি বছর ফরজ কি না জিজ্ঞাসা করা মানে আয়াতটিকে অনেক কঠিন অর্থে নেওয়া, যা আল্লাহ চাপিয়ে দেননি।

asking him about matters on which no order or prohibition had been given. Some were always asking about the details of matters that the Qur’ān gave in general terms, to make them easier for people. Some asked about matters which need not be exposed, because exposure would cause a problem either to the person putting the question or to others. It is reported, for example, that when the verse establishing the duty of pilgrimage was revealed, a man asked the Prophet whether pilgrimage was a duty every year. The Prophet disliked the question because the Qur’ānic verse left the matter Unspecified: “Pilgrimage to this House is a duty owed to God by all people who are able to undertake it.” (3: 97) To offer the pilgrimage once is sufficient for this duty to be fulfilled. To ask whether it is a duty required every year is to give the text a much harder interpretation and one which God has not imposed.

আল্লাহ মানুষের কাছ থেকে কিছু বিষয় গোপন রেখেছেন, অথবা তিনি হয়তো কিছু বিষয় সাধারণ ভাষায় প্রকাশ করতে পারতেন। মানুষ যদি এসব বিষয় যেভাবে রাখা হয়েছে সেভাবে থাকতে দেয়, তাতে তাদের কোনো ক্ষতি নেই। নবী ﷺ-এর যুগে এসব বিষয় জিজ্ঞেস করলে হয়তো তারা এমন উত্তর পেত যা তাদের কষ্ট দিত, অথবা তাদের ও পরবর্তী প্রজন্মের উপর বোঝা চাপিয়ে দিত। তাই আল্লাহ মুমিনদেরকে এমন কিছু বিষয় জিজ্ঞেস করতে নিষেধ করেছেন, যা প্রকাশ করা হলে ক্ষতিকর হতে পারে। তিনি তাদের সতর্কও করেছেন যে, নবী ﷺ-এর জীবদ্দশায় এবং কুরআন নাযিল হওয়ার সময় যদি তারা এসব জিজ্ঞেস করে, তবে তারা উত্তর পাবে, কিন্তু সেই উত্তর তাদের উপর এমন দায়িত্ব আরোপ করবে যা আল্লাহ মূলত বাধ্যতামূলক করেননি: “হে মুমিনগণ, যেসব বিষয় প্রকাশ করা হলে তোমাদের কষ্ট হতে পারে, সেসব বিষয়ে জিজ্ঞেস করো না। যদি কুরআন নাযিলের সময় তোমরা সেসব বিষয়ে জিজ্ঞেস করো, তবে তা তোমাদের কাছে স্পষ্ট করে দেওয়া হবে। আল্লাহ এসব ক্ষমা করবেন; কারণ আল্লাহ অত্যন্ত ক্ষমাশীল, সহনশীল।” (আয়াত ১০১) এই আয়াতে স্পষ্ট নির্দেশ রয়েছে যে, যেসব বিষয় আল্লাহ বাদ রেখেছেন অথবা বিস্তারিত ছাড়া উল্লেখ করেছেন, সেসব বিষয়ে প্রশ্ন না করা উচিত, যাতে দায়িত্বসমূহ হালকা থাকে; যেমন হজের ক্ষেত্রে ঘটেছে।

God has kept certain matters unknown to man, or He might have expressed certain matters in general terms. It does not harm people to leave such matters in the form God has left them. To question these at the time of the Prophet might have provided them with distressing answers, or might have overburdened both them and future generations. Hence, God tells the believers not to ask about certain matters which if revealed might be harmful. He also warns them that should they ask about these during the Prophet’s lifetime, when the Qur’ān was being revealed, for then they would have their answers, but these would impose on them obligations that God did not originally make binding: “Believers, do not ask about matters which, if made known to you, may cause you hardship. If you should ask about them while the Qur’ān is being revealed, they shall be made plain to you. God will forgive you these; for God is Much-Forgiving, Forbearing.” (Verse 101) The verse carries a clear instruction not to inquire about matters which God has left out or stated without details in order to keep duties lighter, as in the case of pilgrimage.

তারপর আল্লাহ পূর্ববর্তী সেই জাতিসমূহের দৃষ্টান্ত দেন, যাদেরকে ওহী দেওয়া হয়েছিল।

God then gives the example of former communities that were given revelations.

তাদের কেউ কেউ বিধান ও দায়িত্ব সম্পর্কে অসংখ্য প্রশ্ন করে নিজেদের জন্য বিষয়টিকে কঠিন করে তুলেছিল। ফলস্বরূপ আল্লাহ যখন তাদের উপর নতুন বাধ্যবাধকতা আরোপ করলেন, তখন তারা সেগুলো পালন করতে ব্যর্থ হলো, এভাবে সেগুলো প্রত্যাখ্যান করল। যদি তারা বিষয়টি সেভাবেই ছেড়ে দিত যেভাবে আল্লাহ প্রথমে বলেছিলেন, তবে আল্লাহ তাদের জন্য যে সহজ দায়িত্বগুলো নির্ধারণ করতে চেয়েছিলেন, তার মাধ্যমে তারা উপকৃত হতে পারত। তাদের দায়িত্ব পালনে ব্যর্থতার পরিণতি মোকাবিলা করতে হতো না।

সম্ভবত এই হাদীসসমূহ এবং কুরআনের বক্তব্যগুলো একত্রে ইসলামী জ্ঞানান্বেষণের পদ্ধতিকে নির্দেশ করে। প্রথমেই স্পষ্ট করে বলা দরকার যে, ইসলামের দৃষ্টিতে জ্ঞান অর্জন করা হয় একটি বাস্তব প্রয়োজন পূরণ করার জন্য এবং সেই প্রয়োজন মেটানোর উদ্দেশ্যে। মানুষের শক্তি ও সামর্থ্য এতই মূল্যবান যে, ইসলাম যাকে "গায়ব" বলে, অর্থাৎ যা মানুষের উপলব্ধির সীমার বাইরে, তার খুঁটিনাটি বিষয় অনুসন্ধানে তা ব্যয় করা অনুচিত। কারণ, এমন জ্ঞান মানুষের জীবনের কোনো বাস্তব বা ব্যবহারিক প্রয়োজন মেটায় না। যিনি গায়বের কথা বর্ণনা করেছেন, তাঁর বর্ণনা অনুযায়ী সেই গায়বের প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করাই মানুষের মনের জন্য যথেষ্ট। মানুষের মন যখন সেই বিশ্বাসের সীমা ছাড়িয়ে তার প্রকৃতি ও খুঁটিনাটি বিষয় অনুসন্ধানে প্রবৃত্ত হয়, তখন সে কোনো প্রকৃত ফল লাভ করতে পারে না, কারণ সেই জ্ঞান অর্জনের প্রয়োজনীয় সামর্থ্য তার নেই। সে বিষয়ে আমাদের যা জানা প্রয়োজন, আল্লাহ তা আমাদের দান করেছেন। এরপর আর অনুসন্ধান করা কেবল শ্রম অপচয়; তা পথপ্রদর্শক ছাড়া মরুভূমিতে হাঁটার মতো, যার পরিণতি অনিবার্যভাবে সম্পূর্ণ ক্ষতি।

Perhaps these aĥādīth we have quoted, together with statements in the Qur’ān, delineate the Islamic system of pursuing knowledge. The first point to make clear is that, from the Islamic point of view, knowledge is sought to face a real need and to satisfy that need. Human powers and faculties are too precious to expend in pursuing detailed matters of what Islam calls ghayb, a term which refers to what lies beyond the reach of human perception. That is because such knowledge is not sought to meet any real or practical need in human life. It is sufficient for the human mind to believe in that ghayb as described by the One who has described it. When the human mind goes beyond that belief in order to investigate its nature and details, it will not attain any true results, because it is simply not equipped with the necessary faculties to achieve that knowledge. God has given us all that we need to know about it. Any further pursuit is a waste of effort; it is no more than trying to walk in the desert without a guide. It is bound to end in total loss.

ইসলামী বিধানসমূহ প্রয়োজন অনুযায়ী খোঁজা হয়, যখন বাস্তব পরিস্থিতি সামনে আসে এবং তা ঘটে, যাতে সেগুলোর মুখোমুখি হওয়া যায়। ইসলামের এটিই সঠিক পদ্ধতি।

As for Islamic rulings, these are sought when needed, to face practical situations as and when these take place. This is the proper Islamic approach.

মক্কী যুগে ইসলামের যে ওহী নাযিল হয়েছিল, তাতে একটিও প্রশাসনিক বিধান বর্ণিত হয়নি, যদিও কিছু কাজ করার এবং কিছু কাজ থেকে বিরত থাকার নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল। ফরয ও ঐচ্ছিক শাস্তি, কাফফারা এবং এ জাতীয় বিস্তারিত বিধান কেবল মদীনায় ইসলামী রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠিত হওয়ার পরেই নাযিল হয়েছিল, কারণ সেই রাষ্ট্র এসব বিস্তারিত বিধান বাস্তবায়ন করতে এবং কার্যকর করতে সক্ষম ছিল।

Throughout the Makkan period of Islamic revelations, not a single administrative ruling was outlined, although orders were given to do certain things and to refrain from others. Detailed rulings, such as mandatory and discretionary punishments, atonements and the like were only revealed after the establishment of the Islamic state in Madinah, because that state was able to carry out these details and put them into practice.

আমরা ইতিপূর্বে মুজাহিদের একটি বর্ণনার কথা উল্লেখ করেছি, যেখানে তিনি ইবনু আব্বাস ও সাঈদ ইবনু জুবাইর থেকে সেই কারণটি উদ্ধৃত করেছেন, যার ফলে এমন আয়াত অবতীর্ণ হয়েছিল যাতে মুমিনদের নিষেধ করা হয়েছে এমন কিছু বিষয়ে প্রশ্ন করতে, যেগুলো বিস্তারিতভাবে বলা হলে তাদের কষ্ট বা বিপদ হতে পারত। একই বর্ণনায় উল্লেখ আছে যে, তাঁদের প্রশ্নগুলোর মধ্যে এমন কিছু বিষয় ও প্রথা ছিল যা জাহিলিয়াতের যুগে পরিচিত ছিল।

We have already mentioned a report in which Mujāhid quotes Ibn `Abbās and Sa`īd ibn Jubayr’s comments on the immediate reason for revealing the verse instructing the believers not to put questions concerning certain matters which would cause them difficulty or distress should they be stated in detail. The same report mentions that their questions included things and practices known in pre- Islamic days.

আমরা নির্ধারণ করতে পারিনি যে ঠিক কোন বিষয় ও প্রথাগুলোর কথা বলা হয়েছে, তবে সূরাটি যেখানে অপ্রয়োজনীয় খুঁটিনাটি প্রশ্ন না করার নির্দেশের পরপরই নির্দিষ্ট ধরনের গবাদি পশু উৎসর্গ করার কথা উল্লেখ করেছে, তা থেকে মনে হয় এ দুটির মধ্যে কোনো না কোনোভাবে সম্পর্ক আছে। এটুকুই আমাদের বলা দরকার, এরপর আমরা সেই আয়াতটি নিয়ে আলোচনা করব যেখানে এ ধরনের মূর্তিপূজামূলক প্রথার উল্লেখ আছে।

We have not been able to determine which particular things and practices were referred to, but the fact that the sūrah mentions the dedication of certain types of cattle immediately after the instruction not to ask unnecessary questions of detail suggests that the two are somehow linked. This is all that we need to say before discussing the verse that refers to such idolatrous practices.

আল্লাহ তা'আলা কোনো কিছুই তো নির্ধারণ করেননি — বাহিরা, সায়িবা, ওয়াসিলা কিংবা হামি-এর মতো (প্রথাগুলো) নয়। কিন্তু যারা কাফির, তারা আল্লাহর নামে মিথ্যা রচনা করে। তাদের অধিকাংশই বোঝে না। আর যখন তাদের বলা হয়, "আল্লাহ যা নাযিল করেছেন এবং রাসূলের দিকে এসো", তখন তারা বলে, "আমাদের পিতৃপুরুষদের যে পথে পেয়েছি, সেটিই আমাদের জন্য যথেষ্ট।" কী! তাদের পিতৃপুরুষেরা যদি কিছুই না জানত এবং সঠিক পথের সন্ধানও না পেত (তবুও কি তারা তাদের অনুসরণ করবে)?

It was not God who instituted [superstitions like those of] a slit-ear she camel, or a she-camel let loose for free pasture, or idol sacrifices for twin-births in animals, or stallion-camels freed from work. It is unbelievers who attribute their own lying inventions to God. Most of them never use their reason. When they are told, “Come to that which God has revealed and to the Messenger, “they reply, “Sufficient for us are the ways we found our fathers following.” Why, even though their fathers knew nothing and were devoid of all guidance? (Verses 103-104)

মানুষের মন এক সন্ধিক্ষণে এসে দাঁড়ায়: হয় সে তার স্বভাবগত প্রকৃতি বজায় রাখে, যা দিয়ে God তাকে সৃষ্টি করেছেন, নয়তো সে ভিন্ন পথ ধরে। যদি সে এই পথ ধরে, তবে সে তার একমাত্র প্রভু, বিশ্বজগতের প্রভু God-কে চিনতে পারবে। সে তাঁর কাছে আত্মসমর্পণ করবে এবং তাঁর বিধান গ্রহণ করবে, আর অন্য সব ধরনের প্রভুত্বকে প্রত্যাখ্যান করবে। এর অর্থ হলো, God-এর বিধান ছাড়া অন্য যে কোনো বিধানকেই সে প্রত্যাখ্যান করবে। এই অবস্থায় মানুষের মন তার প্রভুর সঙ্গে সংযোগ খুব সহজ বলে অনুভব করবে, এবং তাঁর ইবাদত হবে এতটাই সরল ও স্পষ্ট। অন্যথায়, মানুষের মন অজ্ঞতার গোলকধাঁধায় পথ হারাতে পারে, সব দিকেই অন্ধকারের মুখোমুখি হবে এবং প্রতিটি মোড়ে থাকবে একটি মিথ। স্বৈরাচারী দেবতারা নানা রকম উপাসনা-আচার ও কুরবানি দাবি করে, যা কালক্রমে বাড়তে থাকে ও বহুগুণ হয়ে ওঠে। তখন মূর্তিপূজারি তার উৎস ভুলে যায়, কিন্তু অভ্যাসের বশে জোরপূর্বক সেসব অর্পণ করে যেতে থাকে। বহু দেবতার উপাসনার দাবির ভারে সে কেবল নিষ্পেষিত হতে থাকবে, আর এর ফলে God মানুষকে যে মর্যাদা দান করেছেন, তা থেকে সে বঞ্চিত হবে।

আগের যুগে মানুষ তাদের দেব-দেবীর জন্য কিছু নির্দিষ্ট ধরনের গবাদি পশু উৎসর্গ করত। এসব উৎসর্গের শর্ত ছিল তাদের উত্তরাধিকারসূত্রে পাওয়া পৌরাণিক বিশ্বাসের ভিত্তিতে, আর মানুষ সেগুলো অন্ধভাবে মেনে নিত। সেগুলো কী কী ছিল? এসব বিধান কে প্রণয়ন করেছিলেন? প্রতিটি ধরনের পশু সম্পর্কে আমাদের কাছে অনেক ভিন্ন ভিন্ন বর্ণনা রয়েছে। এ ধরনের প্রথার একটা ধারণা দিতে আমরা শুধু কয়েকটি সংজ্ঞা উল্লেখ করব।

There were certain types of cattle people consecrated for their deities on conditions based in their inherited myths and which people accepted blindly. What were these? Who made the regulations concerning them? We have widely differing reports explaining each type of cattle. We will mention only a couple of these definitions to give an idea of such practices.

যুহরী সাঈদ ইবনুল মুসাইয়্যিব থেকে বর্ণনা করে বলেন যে, বাহীরাহ হলো এমন এক মাদী উট, যার কান চিরে দেওয়া হতো এবং যার দুধ দেব-দেবীর জন্য উৎসর্গ করা হতো। [স্বভাবতই সেই দুধ নিয়ে মন্দিরের রক্ষণাবেক্ষণকারীরা তা ব্যবহার করতেন।] দ্বিতীয় প্রকার, সা'ইবাহ, ছিল এমন একটি মাদী উট, যা দেব-দেবীর জন্য উৎসর্গ করে ছেড়ে দেওয়া হতো, যাতে সে যেখানে ইচ্ছা চরে বেড়াতে পারে। তৃতীয় প্রকার, ওয়াসীলাহ, ছিল এমন একটি মাদী উট, যা পরপর দুটি মাদী উট প্রসব করত। তারা এটিকে তাদের দেব-দেবীর উদ্দেশ্যে কুরবানি করত। চতুর্থ প্রকার, হামী, ছিল একটি পুরুষ উট, যাকে প্রজননের জন্য রাখা হতো। যখন সে নির্দিষ্ট সংখ্যক মাদী উটকে গর্ভবতী করতে সক্ষম হতো, তখন তারা বলত, তার পিঠ গরম হয়ে গেছে, এবং তাকে মুক্ত করে ছেড়ে দেওয়া হতো।

Al-Zuhrī quotes Sa`īd ibn al-Musayyib who says that the baĥīrah, or “a slit-ear she- camel” was one whose milk was dedicated for deities. [Needless to say, the milk was taken and used by the custodians of the temples.] The second type, sā‘ibah, was a she- camel dedicated to deities and let loose to graze wherever it wanted. The third type, waşīlah, was a she-camel that gave birth to two she-camels consecutively. This they would sacrifice for their deities. The fourth type, hāmī, was a male camel kept for breeding. When he had ensured conception for a set number of she-camels, they said that his back had warmed and he was freed and let loose.

ভাষাবিদরা এর কাছাকাছি সংজ্ঞা দিয়েছেন। প্রথম প্রকার, বাহীরাহ, হলো এমন একটি মাদী উট যার কান ব্যাপকভাবে চেরা হয়েছে। কোনো মাদী উট পাঁচবার সন্তান প্রসব করলে, এবং পঞ্চম বারে একটি পুরুষ উট জন্ম দিলে, আরবরা সেটির কান চিরে দিত উৎসর্গের চিহ্ন হিসেবে, এবং কাউকে সেটির উপর চড়তে বা খাবারের জন্য সেটি জবাই করতে নিষেধ করত। চারণভূমি বা পানির জায়গা থেকে সেটিকে কখনও তাড়ানো হতো না। কোনো ক্লান্ত ব্যক্তি সেটিকে দেখলেও সেটির উপর চড়ত না। দ্বিতীয় প্রকার, সা'ইবাহ, হলো ছেড়ে দেওয়া একটি মাদী উট। কেউ অসুস্থতা থেকে সুস্থ হওয়ার পর, দীর্ঘ সফর থেকে ফেরার পর বা অনুরূপ কোনো কারণে কৃতজ্ঞতার নিদর্শন হিসেবে কুরবানি করতে চাইলে সে বলত, "আমার উটনী মুক্ত।" এভাবে সেটিও প্রথম প্রকারের মতো একইভাবে উৎসর্গ করা হতো।

Linguists have similar definitions. The first type, baĥīrah, is a she- camel whose ear has been widely slit. When a she-camel has given birth five times, producing in the fifth a male camel, the Arabs would slit its ear as a mark of consecration, prohibiting anyone from riding or slaughtering it for food. It would never be turned away from pasture or water. Even when a man suffering from fatigue saw it, he would not ride it. The second type, sā’ibah, was a she-camel let loose. When a person wanted to make an offering as a gesture of gratitude after his recovery from illness or return from a long journey or the like, he would say, “My she-camel is free.” It would, thus, be consecrated in the same fashion as the first type.

কুরআন যেহেতু এই বিষয়গুলো নিয়ে আলোচনা করে, তাই এটি প্রথমে বলে যে গবাদি পশুকে উৎসর্গ করার এই প্রথাগুলো আল্লাহ প্রবর্তন করেননি। তাহলে, কাফিরদের জন্য সেসব প্রথা কে নির্ধারণ করেছে? "আল্লাহ কোনো বাহীরা, সায়িবা, ওয়াসীলা বা হামী প্রবর্তন করেননি; কিন্তু যারা কুফরী করে তারা আল্লাহর প্রতি মিথ্যা আরোপ করে, আর তাদের অধিকাংশই বুঝে না।" (আয়াত ১০৩) যারা আল্লাহ যে বিধান দিয়েছেন তা ছাড়া অন্য কোনো বিধান বা মতবাদ অনুসরণ করে, তারা কাফির, এবং তারা আল্লাহর প্রতি মিথ্যা আরোপ করে। তারা নিজেদের তৈরি আইন প্রণয়ন করতে পারে এবং দাবি করতে পারে যে এগুলো আল্লাহর বিধান। অথবা তারা নিজেদের জন্য আইন প্রণয়নের অধিকার দাবি করতে পারে, তাদের ব্যবস্থায় আল্লাহর বিধানের কোনো স্থান না রেখে, একই সাথে দাবি করে যে তারা আল্লাহর অবাধ্যতা করছে না। এসব কিছুই আল্লাহর বিরুদ্ধে মিথ্যা রচনা ছাড়া আর কিছুই নয়। "যারা কুফরী করে তারা আল্লাহর প্রতি মিথ্যা আরোপ করে। তাদের অধিকাংশই বুঝে না।" (আয়াত ১০৩)

As the Qur’ān deals with these aspects, it states first of all that God has not initiated those practices of consecrating cattle. Who, then, has set those practices for the unbelievers? “It was not God who instituted [superstitions like those of] a slit-ear she- camel, or a she-camel let loose for free pasture, or idol sacrifices for twin-births in animals, or stallion-camels freed from work.” (Verse 103) Those who follow any code or doctrine other than the one God has laid down are unbelievers, making false claims against God. They may enact their own laws and claim that these are God’s law. Or they may claim for themselves the right to promulgate their own laws, allowing no room for God’s law in their system, but at the same time, they claim that they do not disobey God. All this is no more than fabricating lies against God. “It is unbelievers who attribute their own lying inventions to God. Most of them never use their reason.” (Verse 103)

জাহেলি যুগের মুশরিক আরবরা বিশ্বাস করত যে তারা ইবরাহীমের ধর্মের অনুসারী, যা আল্লাহ তাঁর কাছে প্রত্যাদেশ করেছিলেন। তারা আল্লাহকে সম্পূর্ণভাবে অস্বীকার করত না। বস্তুত তারা তাঁকে স্বীকার করত, এবং মহাবিশ্বের উপর তাঁর ক্ষমতা ও কর্তৃত্বও স্বীকার করত। তথাপি তারা নিজেদের বিধান ও আইন প্রণয়ন করত, এবং দাবি করত যে সেগুলো সবই আল্লাহর বিধানের অংশ। সেই কারণেই তারা ছিল অবিশ্বাসী। যে কোনো জাহেলি অবস্থায় থাকা মানুষের ক্ষেত্রেও একই বর্ণনা প্রযোজ্য, যখন তারা নিজেরা আইন রচনা করে, তা আল্লাহর বিধানের অংশ বলে দাবি করুক বা না করুক।

The pagan Arabs used to believe that they were following the faith of Abraham, as revealed to him by God. They did not deny God altogether. Indeed they acknowledged Him, His power and control over the universe. Nevertheless, they enacted their own laws and legislation, claiming that these were all part of God’s law. As such they were unbelievers. The same description applies to all people in any state of ignorance, when they make their own laws, whether they claim them to be part of God’s law or not.

আল্লাহর শরীয়ত হলো তাই, যা তিনি তাঁর কিতাবে বলেছেন এবং যা তাঁর রাসূল ﷺ ব্যাখ্যা করেছেন। এটি অস্পষ্ট বা সন্দেহপূর্ণও নয়। অজ্ঞ লোকেরা সর্বত্র যে দাবি করে যে, কেউ কিছু আবিষ্কার করে তাকে আল্লাহর শরীয়তের অংশ বলে দাবি করতে পারে, শরীয়ত তা স্বীকার করে না। এ কারণেই আল্লাহ এমন দাবিকারীদের কাফির বলে আখ্যায়িত করেছেন এবং পরে তাদের বিবেকবুদ্ধিহীন বলে বর্ণনা করেছেন। যদি তারা বিবেক-বুদ্ধি কাজে লাগাত, তবে মিথ্যা রচনা করে তা আল্লাহর প্রতি আরোপ করত না। যদি তাদের সামান্যও যুক্তিবোধ থাকত, তবে কল্পনাও করত না যে তাদের এই মিথ্যা গৃহীত হবে।

যখন অবিশ্বাসীদের অবস্থা ব্যাখ্যা করা হলো, তখন সূরাটি বিশ্বাসীদেরকে একটি স্বতন্ত্র দল হিসেবে তুলে ধরে, যাদের উপর কিছু কর্তব্য ও দায়িত্ব অর্পিত রয়েছে। এটি তাদের জন্য নির্ধারণ করে দেয় যে অন্য মানুষের প্রতি তাদের কী মনোভাব গ্রহণ করা উচিত। এটি তাদের জানিয়ে দেয় যে তারা আল্লাহর পুরস্কার ছাড়া আর কোনো পুরস্কারের আশা করতে পারে না। এই জীবনে কোনো প্রতিদানের আকাঙ্ক্ষা তাদের করা উচিত নয়। “হে ঈমানদারগণ, তোমাদের নিজেদের আত্মার জন্যই তোমরা দায়ী। যারা পথভ্রষ্ট হয়েছে, তোমরা [নিজেরা] যদি সঠিক পথে থাকো, তবে তারা তোমাদের কোনো ক্ষতি করতে পারবে না। তোমাদের সকলকে আল্লাহর কাছেই ফিরে যেতে হবে। তখন তিনি তোমাদের জানিয়ে দেবেন যে তোমরা জীবনে কী কী করছিলে।” (আয়াত ১০৫)

When the situation of the unbelievers was explained, the sūrah makes a statement showing the believers as a separate group, distinguished by the duties and obligations they have to fulfil. It defines for them what attitude they should take to other people. It tells them that they may look forward to no reward other than that of God. They should aspire to no reward in this life. “Believers, it is but for your own souls that you are accountable. Those who go astray can do you no harm if you [yourselves] are on the right path. To God you all must return. He will then make you understand all that you were doing [in life].” (Verse 105)

এটি তাদের এবং যারা তাদের উদ্দেশ্যের প্রতি শত্রুভাবাপন্ন তাদের মধ্যে সম্পূর্ণ বিচ্ছেদের একটি ঘটনা। তদুপরি, তারা একই উম্মাহ গঠন করায় নিজেদের মধ্যে পারস্পরিক সহযোগিতার সম্পর্ক থাকা উচিত: “হে মুমিনগণ, নিজেদের আত্মার বিষয়েই তোমরা দায়ী। যারা পথভ্রষ্ট হয়েছে তারা তোমাদের কোনো ক্ষতি করতে পারবে না, যদি তোমরা [নিজেরা] সঠিক পথে থাকো।” (আয়াত ১০৫)

It is a case of a complete break between them and those who are hostile to their cause. Moreover, they should have a relationship of mutual support among themselves, since they form one community: “Believers, it is but for your own souls that you are accountable. Those who go astray can do you no harm if you [yourselves] are on the right path.” (Verse 105)

এই আয়াত মুমিনদের প্রতি যে বার্তা দেয়, তা হলো তারা যেন নিজেদের যত্ন নেয়, নিজেদের আত্মাকে পবিত্র রাখে এবং নিজেদের সম্প্রদায়ের প্রতি পুরোপুরি নিবেদিত থাকে; অন্যরা যা-ই বলুক বা করুক, এমনকি তারা অনেক দূরে বিপথগামী হলেও, তাতে তারা কান না দেয়। মুমিন হিসেবে তারা একটি স্বতন্ত্র একক, অন্য সকল কিছু থেকে স্বাধীন। এই একক-এর ভেতরে তারা পরস্পরের যত্ন নেয়, সম্পূর্ণ পারস্পরিক সংহতির সাথে। এ ছাড়া, অন্য কারও সাথে তাদের কোনো বন্ধন বা আনুগত্যের সম্পর্কের প্রয়োজন নেই।

What this verse says to the believers is that they should take care of themselves, purifying their souls and committing themselves wholly to their community, paying no attention to what others may say or do, even though they may go far astray. As believers, they are a separate unit, independent of all others. In this unit, they take care of one another, in complete mutual solidarity. Other than this, they have no need for any bonds or ties of loyalty with anyone.

এই অনুচ্ছেদটি সমাপ্ত হয়েছে সেই বিধানগুলোর রূপরেখা দিয়ে, যেগুলো প্রযোজ্য হয় ওসিয়তের সাক্ষীদের ক্ষেত্রে, যখন ওসিয়তকারী নিজের বাড়ি ও সমাজ থেকে দূরে থাকে। এগুলোই এই সূরায় ইসলামী সমাজের কতিপয় লেনদেন সম্পর্কে প্রদত্ত সর্বশেষ বিধান। এসব বিধান এমন নিশ্চয়তা প্রদান করে, যাতে মানুষ যা ন্যায়সংগতভাবে তাদের প্রাপ্য, তা যেন পায়।

The passage is concluded with an outline of the rulings applicable to witnesses to a will, when the testator is away from home and from his society. These are the final rulings given in this sūrah on certain transactions in Islamic society. They provide guarantees to ensure that people receive what is rightly theirs.

হে মুমিনগণ, তোমাদের মধ্যে কারও মৃত্যু উপস্থিত হলে, সে যখন ওসিয়ত করতে যাচ্ছে, তখন তোমাদের মধ্য থেকে দুজন ন্যায়বান ব্যক্তি সাক্ষী থাকবে; অথবা যদি তোমরা ভ্রমণরত অবস্থায় থাকো এবং মৃত্যুযন্ত্রণা তোমাদের উপর আপতিত হয়, তবে অন্য দুজন (অমুসলিম) সাক্ষী হবে। সালাতের পর তোমরা তাদের দুজনকে আটক করবে, এবং যদি তোমাদের কোনো সন্দেহ হয়, তবে তারা আল্লাহর নামে শপথ করে বলবে, "আমরা এর বিনিময়ে কোনো মূল্য গ্রহণ করব না, যদিও তা কোনো নিকটাত্মীয়ের জন্যও হয়, এবং আল্লাহর সামনে আমরা যে সাক্ষ্য দিয়েছি তা গোপনও করব না; কারণ তখন আমরা পাপীদের অন্তর্ভুক্ত হব।" কিন্তু যদি পরে জানা যায় যে, ওই দুজন এই পাপেরই দোষী হয়েছে, তবে তাদের স্থলে অন্য দুজন দাঁড়াবে, যাদের স্বার্থ সর্বাধিক জড়িত তাদের মধ্য থেকে। তারা আল্লাহর নামে শপথ করে বলবে, "আমাদের সাক্ষ্য অবশ্যই ওই দুজনের সাক্ষ্যের চেয়ে সত্যতর। আমরা সীমালঙ্ঘন করিনি; কারণ তখন আমরা জালিমদের অন্তর্ভুক্ত হব।"

Believers, let there be witnesses to what you do when death approaches you and you are about to make bequests: two persons of probity from among your own people, or two others from outside, if the pangs of death come to you when you are travelling through the land. Detain them both after prayer, and if you have any doubt in mind, let them swear by God, “We shall not sell this [our word] for any price, even though it were for a near kinsman; and neither shall we conceal anything of what we have witnessed before God; for then we should be among the sinful.” But if afterwards it should come to light that the two [witnesses] have been guilty of [this very] sin, then two others should replace them from among those immediately concerned. Both shall swear by God, “Our testimony is indeed truer than that of these two. We have not transgressed the bounds of what is right; for then we should be among the evil-doers.

"এভাবে সম্ভাবনা বেশি থাকবে যে মানুষ সত্যের অনুযায়ী সাক্ষ্য দেবে; অন্যথায় তারা ভয় পাবে যে তাদের শপথের পর অন্যদের শপথ গ্রহণ করা হতে পারে। আল্লাহকে ভয় করো এবং তাঁর কথা শোনো। আল্লাহ পাপাচারী সম্প্রদায়কে পথ দেখান না। (আয়াত ১০৬-১০৮)"

“Thus it will be more likely that people will offer testimony in accordance with the truth; or else they will fear that the oaths of others may be taken after their oaths. Have fear of God and hearken to Him. God does not guide those who are iniquitous. (Verses 106-108)