যাঁর হাতে সমস্ত রাজত্ব, সেই মহিমান্বিত তিনি; যিনি সবকিছুর উপর ক্ষমতাবান। (আয়াত ১)

Blessed be He in whose hand all dominion rests; who has power over all things, (Verse 1)

এই মহিমাকীর্তন সূরার শুরুতেই আসায় এটি আল্লাহর নিয়ামতের বহুগুণ বৃদ্ধি এবং তার অবিরাম প্রবাহের অনুভূতি জাগায়। এর সঙ্গে রাজত্বের উল্লেখ থেকে বোঝা যায় যে এই নিয়ামত আল্লাহর রাজত্বের উপর দিয়ে প্রবাহিত হয়। সুতরাং মহাবিশ্বজুড়ে তাঁর মহিমা ঘোষিত হয়, যেমন তা স্বয়ং আল্লাহর সঙ্গে ঘোষিত হয়। এটি যেন মহাবিশ্বের প্রতিধ্বনিত এক স্তোত্র, যা প্রতিটি সৃষ্টির হৃদয়েও অনুরণিত হয়। এর সূচনা আল্লাহর মহিমান্বিত কিতাব, কুরআনের ঐশী বাণী দিয়ে, যা সুরক্ষিত লিপিতে লিপিবদ্ধ এবং যা মহাবিশ্বের সর্বত্র ছড়িয়ে পড়ে।

Coming as it does at the outset of the surah, this glorification imparts a feeling of the multiplication of God’s blessings and their continued out flowing. The fact that dominion is mentioned alongside it suggests that this blessing flows over Gods kingdom. Hence, it is glorified throughout the universe, as it is glorified with God Himself. It sounds like a hymn echoed throughout the universe and within every creature’s heart. It begins with the divine word in Gods glorious book, the Qur’an, inscribed in a well-guarded record, and which spreads throughout the universe.

“যাঁর হাতে সকল কর্তৃত্ব নিহিত, তিনি মহিমান্বিত” (আয়াত ১)। তিনিই সেই সার্বভৌম, যাঁর মহাবিশ্বের উপর পূর্ণ নিয়ন্ত্রণ রয়েছে; তিনিই এর সকল কার্যাবলি পরিচালনা করেন।

“Blessed be He in whose hand all dominion rests” (Verse 1) He is the Sovereign who has full control over the universe; He conducts its affairs.

যখন এই সত্য মানুষের হৃদয়ে প্রতিষ্ঠিত হয়, তখন তার গতিমুখ ও গন্তব্য সুস্পষ্ট হয়ে ওঠে। সে আর কারও দিকে ফিরে যায় না, এবং সেই সার্বভৌম সত্তা ছাড়া, যাঁর হাতে সমস্ত কর্তৃত্ব, অন্য কারও উপর নির্ভর করে না। সে অন্য কারও আনুগত্যের বন্ধন থেকে মুক্ত বলে অনুভব করে। এভাবে সে তার ইবাদত কেবল তাঁর জন্যই নিবেদন করে, অন্য কারও জন্য নয়।

When this truth is established in the human heart, its direction and destination become well defined. It no longer turns to anyone or relies on anyone other than the Sovereign to whom all dominion belongs. It feels free from submission to anyone else. It, thus, addresses its worship to none other than Him.

“যিনি সব কিছুর উপর ক্ষমতাবান।” ১) কিছুই তাঁর নাগালের বাইরে নয়, এবং কেউ তাঁর ইচ্ছাকে ব্যাহত বা সীমাবদ্ধ করতে পারে না। তিনি সৃষ্টি করেন এবং যা ইচ্ছা করেন তাই করেন। সবকিছুর উপর তাঁর পূর্ণ ক্ষমতা রয়েছে। তাঁর ইচ্ছা কোনো সীমাবদ্ধতা বা বাধানিষেধের অধীন নয়। এই সত্য যখন সুপ্রতিষ্ঠিত হয়, তখন মানুষের মন আল্লাহর ইচ্ছা ও কর্মকে উপলব্ধি করতে মুক্ত হয়, যা আমাদের ইন্দ্রিয়, বাস্তবতার উপলব্ধি বা তার বাইরের কিছু, কিংবা আমাদের কল্পনা যতটুকু কল্পনা করতে পারে, তার সব ধরনের সীমাবদ্ধতামুক্ত। আল্লাহর ক্ষমতা মানুষের মনের ধারণার চেয়ে বহু দূরে বিস্তৃত। কারণ মানুষের কল্পনা পরিবর্তনের প্রত্যাশায় তার পরিচিত বিষয়ের দ্বারা সীমাবদ্ধ থাকে। আল্লাহর সীমাহীন ক্ষমতার সত্যকে উপলব্ধি করলে এই সীমাবদ্ধতা দূর হয়। তাই একজন মুমিন আল্লাহর ক্ষমতা থেকে যেকোনো কিছু ঘটার প্রত্যাশা করেন, কোনো সীমা বা বাধা ছাড়াই।

এই মহাসত্যটি তখন বিশ্বজগতের সর্ববৃহৎ ও সর্বোচ্চ পরিসরের সঙ্গে সুদৃঢ়ভাবে যুক্ত হয়। একই সঙ্গে দেখানো হয় যে, এই বিশ্বজগত পরকালের প্রতিদান ও শাস্তির সত্যের সঙ্গেও সম্পর্কিত:

This great truth is then anchored to the universe at its broadest and highest. At the same time, the universe is shown to be related to the truth of reward and requital in the life to come:

তিনি স্তরে স্তরে সাতটি আসমান সৃষ্টি করেছেন। দয়াময়ের সৃষ্টিতে তুমি কোনো ত্রুটি দেখতে পাবে না। তোমার দৃষ্টি ফিরিয়ে দেখো, কোথাও কি কোনো ফাটল দেখতে পাচ্ছ? তারপর আবার দৃষ্টি ফেরাও, আর বারবার ফেরাও: তোমার দৃষ্টি ক্লান্ত ও ব্যর্থ হয়ে তোমার কাছে ফিরে আসবে। আমি নিকটবর্তী আসমানকে প্রদীপমালা দ্বারা সুশোভিত করেছি এবং সেগুলোকে শয়তানদের প্রতি নিক্ষেপের ব্যবস্থা করেছি। আর তাদের জন্য প্রস্তুত রেখেছি জ্বলন্ত আগুনের শাস্তি। যারা তাদের প্রতিপালককে অস্বীকার করে, তাদের জন্য রয়েছে জাহান্নামের শাস্তি, আর তা কতই না নিকৃষ্ট ঠিকানা! যখন তাদেরকে তাতে নিক্ষেপ করা হবে, তারা তার গর্জন শুনতে পাবে, আর তা উথলে উঠবে, যেন ক্রোধে ফেটে পড়বে। যখনই তাতে কোনো দল নিক্ষিপ্ত হবে, তার রক্ষীরা তাদেরকে জিজ্ঞাসা করবে, ‘তোমাদের কাছে কি কোনো সতর্ককারী আসেনি?’ তারা বলবে, ‘হ্যাঁ, আমাদের কাছে সতর্ককারী এসেছিল, কিন্তু আমরা তাকে মিথ্যা বলেছিলাম এবং বলেছিলাম, “আল্লাহ কিছুই অবতীর্ণ করেননি।”’

He created seven heavens in layers. No fault will you see in what the Lord of Grace creates. Turn up your eyes: can you see any flaw? Then look again, and again: your vision will come back to you dull and weary. We have adorned the lowest heaven with lamps and made them missiles to pelt the devils with. We have prepared for them suffering through the blazing fire. Suffering in hell awaits those who deny their Lord: an evil destination. When they are thrown in it, they will hear it drawing in its breath as it boils up, almost bursting with fury. Every time a group is thrown in it, its keepers will ask them, ‘Did no one come to warn you? 'Yes,'they will reply, 'a wamer did indeed come to us, but we did not believe him. We said, "God has revealed nothing.

আপনি সম্পূর্ণ ভুল পথে আছেন। তারা আরও বলবে, "যদি আমরা শুনতাম অথবা বিবেচনা করতাম, তাহলে আজ আমরা জ্বলন্ত আগুনের অধিবাসীদের মধ্যে থাকতাম না।" এভাবেই তারা নিজেদের পাপ স্বীকার করবে। জ্বলন্ত আগুনের অধিবাসীরা (আল্লাহর রহমত থেকে) বহুদূরে থাকুক।

You are in total error. They will further say, 'Had we but listened, or reasoned, we would not now be among the inhabitants of the blazing fire.’ Thus they shall confess their sins. Far be the inhabitants of the blazing fire [from God's mercy]. (Verses 3-11)

এই অনুচ্ছেদে যা কিছু উল্লেখ করা হয়েছে, তার সবই প্রথম আয়াতের ফল, এবং আল্লাহর সেই পরিপূর্ণ কর্তৃত্বের একটি দিক যা তিনি তাঁর রাজত্বের উপর প্রয়োগ করেন এবং যা তাঁর স্বাধীন, সীমাহীন ক্ষমতার প্রকাশ। এতে যা কিছু আছে, তা দ্বিতীয় আয়াতে বলা কথাকে সমর্থন করে: মানুষকে পরীক্ষা করার জন্য মৃত্যু ও জীবন সৃষ্টি করা, এবং পরে তাদের পরীক্ষার ফল অনুযায়ী প্রতিদান দেওয়া।

সূরাটি বলছে যে নিম্নতম আকাশকে যে প্রদীপগুলো সজ্জিত করে, সেগুলোর আরেকটি কাজও আছে: “এবং শয়তানদের প্রতি নিক্ষেপের জন্য সেগুলোকে ক্ষেপণাস্ত্ররূপে তৈরি করেছি” (আয়াত ৫)। এই তাফসিরে আমরা একটি নীতি স্থির করেছি যে, আমাদের উপলব্ধির সীমার বাইরের জগৎ সম্পর্কিত কোনো বিষয়ে আমরা নিজেদের পক্ষ থেকে কোনো ব্যাখ্যা যোগ করার চেষ্টা করি না। আল্লাহ আমাদের তাদের সম্পর্কে যা জানিয়েছেন, শুধু সেটুকুতেই আমরা সীমাবদ্ধ থাকি এবং কুরআনের মূল পাঠ যেমন আছে তেমনই রাখি। আমাদের বোধগম্যতার জন্য যা প্রয়োজন, তা বলার জন্য এটুকুই যথেষ্ট। আমরা অবশ্যই বিশ্বাস করি যে শয়তান একটি ভিন্ন ধরনের সৃষ্টি। কুরআনে তাদের কিছু বিবরণ দেওয়া হয়েছে, এবং যেখানেই সেগুলো এসেছে, আমরা আমাদের তাফসিরে সেগুলোর উল্লেখ করেছি। তবে আমরা কুরআন যা বলে, তার সঙ্গে নিজেদের পক্ষ থেকে কিছুই যোগ করিনি। অতএব আমরা বিশ্বাস করি যে, আল্লাহ নিম্নতম আকাশের শোভা হিসেবে যে প্রদীপগুলো স্থাপন করেছেন, সেগুলো শয়তানদের প্রতি নিক্ষেপের ক্ষেপণাস্ত্ররূপেও ব্যবহৃত হয়। এটি উল্কাপিণ্ডের আকারে হতে পারে, যেমনটি অন্য একটি সূরায় উল্লেখ করা হয়েছে: “আমি নিকটতম আকাশকে তারকারাজি দ্বারা সুশোভিত করেছি এবং প্রত্যেক বিদ্রোহী শয়তান থেকে তা সুরক্ষিত করেছি... কেউ চুরি করে কিছু শোনার চেষ্টা করলে এক উজ্জ্বল অগ্নিশিখা তার পশ্চাদ্ধাবন করে।” (৩৭:

The surah states that the lamps which adorn the lowest heaven also have another function: “And made them missiles to pelt the devils with” (Verse 5) We have established a rule in this commentary that we do not try to add any explanation to any matter relating to the world beyond our faculties of perception. We limit ourselves only to whatever God tells us about them, leaving the Qur’anic text as it is. This is certainly enough to state whatever is needed for our comprehension. We certainly believe that a different type of creation is the devils. Some description of them is given in the Qur’an, and we have referred to these in our commentary wherever they occur. We have though added nothing to what the Qur’an states. We, therefore, believe that these lamps, which God placed as adornments of the lowest heaven, are also used as missiles to pelt devils with. This may be in the form of shooting stars, as mentioned in another surah: “ We have adorned the skies nearest to the earth with stars, and have made them secure against every rebellious devil... If any of them stealthily snatches away a fragment, he will be pursued by a piercing flame.” (37:

৬-৭ ও ১০) কীভাবে? কোন আকৃতিতে এবং কত বড়? আল্লাহ এ বিষয়ে আমাদের কিছু জানাননি, আর এমন বিষয়ে আমাদের কাছে অন্য কোনো উৎসও নেই যার দিকে ফিরে যাওয়া যায়।

6-7 and 10) How? In what form and of what size? God has told us nothing of this and we have no other source to refer to in such matters.

সুতরাং, আমাদের যা জানা প্রয়োজন তা আমাদের কাছে আছে, এবং আমাদের এটি যেমন আছে তেমনভাবেই বিশ্বাস করা উচিত। ব্যস, এর বেশি কিছু নেই। আল্লাহ যদি জানতেন যে আরও বিস্তারিত বিবরণ বা ব্যাখ্যা আমাদের উপকারে আসত, তবে তিনি আমাদের সেগুলো দিতেন।

জাহান্নামকে এখানে একটি জীবন্ত সত্তা হিসেবে দেখা যাচ্ছে, যে তার ক্রোধ দমন করে রাখছে, কিন্তু এর ফলে সে শ্বাস টানে এবং উথলে ওঠে। তার রাগ এতটাই প্রবল যে সে কাফিরদের প্রতি ঘৃণায় প্রায় ফেটে পড়ার উপক্রম হয়। যদিও কারও কারও কাছে এটিকে জাহান্নামের একটি রূপক বর্ণনা বলে মনে হতে পারে, আমার মতে, এটি একটি বাস্তবতার বর্ণনা। আল্লাহর প্রতিটি সৃষ্টিই একটি জীবন্ত সত্তা, যার জীবন তার প্রকৃতির উপযোগী। প্রতিটি সৃষ্টি তার প্রতিপালককে চেনে এবং তাঁর উদ্দেশ্যে তাসবীহ ও প্রশংসা জ্ঞাপন করে। মানুষ যখন তার স্রষ্টাকে অস্বীকার করে, তখন তারা মানুষের এই আচরণে বিস্মিত হয় এবং এর ফলে ক্ষুব্ধ হয়। কুরআনের বিভিন্ন স্থানে এটি উল্লেখ করা হয়েছে, যা ইঙ্গিত দেয় যে এটি মহাবিশ্বের একটি প্রতিষ্ঠিত বাস্তবতা।

Hell seems here to be a living creature, one suppressing its fury, but as a result of which draws its breath and boils over. Its anger is so immense that it almost bursts with hate for the unbelievers. Although this may appear to some as an allegorical description of hell, to my mind, it describes a reality. Every creature of God is a living creature, with a life suited to its kind. Every creature knows its Lord and addresses Him with glorifications and praises. They are amazed at man when he denies his Creator and feel anger as a result. This is mentioned in several places in the Qur’an, suggesting that it is an established reality in the universe.

উদাহরণস্বরূপ, কুরআনে এই স্পষ্ট বক্তব্যটি রয়েছে: “সপ্ত আকাশ এবং পৃথিবী, আর এগুলোর মধ্যে যারা আছে, সবাই তাঁর পবিত্রতা ঘোষণা করে। আর এমন কোনো বস্তু নেই যা তাঁর প্রশংসাসহ তাঁর পবিত্রতা ঘোষণা করে না, কিন্তু তোমরা তাদের তাসবীহ বুঝতে পারো না। নিশ্চয়ই তিনি পরম সহনশীল, অতি ক্ষমাশীল।” (১৭:

For example, the following clear statement occurs in the Qur’an: “ The seven heavens extol His limitless glory, as does the earth, and all who dwell in them. Indeed every single thing extols His glory and praise, but you cannot understand their praises. He is indeed Forbearing, Much Forgiving” (17:

কুরআনে আরও বলা হয়েছে: "আমি দাউদের উপর আমার অনুগ্রহ দান করেছিলাম। আমি বলেছিলাম:

44) The Qur’an also says: “ We graced David with Our favour. We said:

"হে পর্বতমালা, তোমরা তাঁর সাথে আল্লাহর প্রশংসায় গান গাও! আর পাখিরাও তেমনই!"

‘You mountains, sing with him God's praises! And likewise you birds!'” (34:

১০) এই বক্তব্যসমূহ এতই স্পষ্ট যে এর আক্ষরিক অর্থ ছাড়া অন্য কোনো ব্যাখ্যার অবকাশ রাখে না। কুরআনের আরেকটি বক্তব্যে বলা হয়েছে: "অতঃপর তিনি আকাশের দিকে মনোনিবেশ করলেন, তখন তা ছিল ধোঁয়ামাত্র। অতঃপর তিনি তাকে ও পৃথিবীকে বললেন: তোমরা উভয়ে ইচ্ছায় বা অনিচ্ছায় এসো। তারা উভয়ে বলল: 'আমরা অনুগত হয়ে এলাম।'"

10) These statements are so clear that they admit no interpretation other than what they literally say. Another Qur’anic statement says: “ Then, He applied His design to the sky, which was but smoke; and said to it and to the earth: ‘Come, both of you, willingly or unwillingly.' They both said:

এই শেষ আয়াতটি পূর্ববর্তী ও পরবর্তী বিষয়গুলোর মধ্যে একটি সেতুবন্ধন তৈরি করে। এতে আল্লাহর জ্ঞানের ব্যাপকতা তুলে ধরা হয়েছে, তা প্রকাশ্যে বলা হোক বা গোপনে। এর মাধ্যমে তিনি মানুষকে চ্যালেঞ্জ করেন। তিনিই তাদের সৃষ্টি করেছেন এবং তিনিই তাদের অন্তরের গভীরতম সত্তা সম্পর্কে অবগত।

This last verse provides a bridge linking what precedes it with what comes after. It emphasizes Gods knowledge of everything, whether it is said in public or private. He, thus, challenges mankind. It is He who created them and He who knows their inner souls:

তোমরা নিজেদের কথা গোপন রাখো বা প্রকাশ্যে বলো, তিনি অন্তরে যা আছে তার সবই পূর্ণরূপে জানেন। যিনি সৃষ্টি করেছেন, তিনি কি সবকিছু জানবেন না? অথচ তিনি অতি সূক্ষ্মদর্শী, সর্ববিষয়ে অবহিত। (সূরা মুলক, আয়াত ১৩-১৪)

Whether you keep your words secret or state them openly, He has full knowledge of what is in all hearts. How could it be that He who has created should not know all? He is indeed Most Gracious, All-Aware, verses 13-14)

তাদের বলা হয়েছে যে তারা যা ইচ্ছা বলতে পারে, যেভাবে ইচ্ছা বলতে পারে; সবকিছুই আল্লাহর কাছে সমানভাবে জানা, কারণ তিনি গোপন বিষয়ের চেয়েও গভীরে লুকানো বিষয় জানেন। “অন্তরসমূহে যা আছে, তিনি তা পূর্ণরূপে অবগত” (আয়াত ১৩)

They are told they can say what they like, in whatever way they like; it is all equally known to God, for He knows what is concealed deeper even than secrets. “He has full knowledge of what is in all hearts” (Verse 13)

যে চিন্তাগুলো মানুষের বুকের গভীরে লুকিয়ে থাকে, মুখে প্রকাশ না করে, সেগুলোও তাঁর কাছে জানা। এই চিন্তাগুলো তিনিই সৃষ্টি করেছেন, ঠিক যেমন সৃষ্টি করেছেন সেই বুকও যা এগুলোকে ধারণ করে। “যিনি সৃষ্টি করেছেন, তিনি কি জানবেন না?” (সূরা আল-মুলক, ১৪ নং আয়াত) যিনি সৃষ্টি করেছেন, নিশ্চয়ই তিনি তাদের সম্পর্কে সব কিছু জানেন। “তিনি অবশ্যই সূক্ষ্মদর্শী, সবকিছু সম্পর্কে অবগত” (সূরা আল-মুলক, ১৪ নং আয়াত)। তাঁর জ্ঞান প্রতিটি ক্ষুদ্রতম বিষয় এবং প্রতিটি গোপন অনুভূতি ও চিন্তাকে পরিব্যাপ্ত করে আছে।

Even those thoughts that are kept deep within ones breast, unexpressed, are also known to Him. It is He who created these thoughts, just as He created the breasts that keep them. “How could it be that He who has created should not know all?” verse 14) The One who has created them must surely know all about them. “He is indeed Most Gracious, All-Aware” verse 14) His knowledge encompasses every little detail and every hidden feeling and thought.

তবুও মানুষ আল্লাহর কাছ থেকে নিজেদের লুকানোর চেষ্টা করে, এদিক-ওদিক একটু সরে গিয়ে, কোথাও কিছু গোপন রেখে, কিংবা তাদের উদ্দেশ্য লুকিয়ে। কী হাস্যকর! যে মনের মধ্যে তারা তাদের উদ্দেশ্য লুকাতে চায়, সেই মন আল্লাহরই সৃষ্টি, আর তিনি তাদের সব পথ ও সব গোপন কোণ সম্পর্কে অবগত। প্রকৃতপক্ষে, যে উদ্দেশ্য তারা লুকাতে চায়, তাও আল্লাহরই সৃষ্টি; কীভাবে তা গড়ে ওঠে এবং কোথায় তা বাসা বাঁধে, তিনি তা জানেন। তাহলে মানুষ কী লুকাতে পারে, আর কোথায়ই-বা আশ্রয় নেবে?

সূরাটি এখন পৃথিবীর কথা উল্লেখ করছে, যা আল্লাহ মানুষের বসবাসের জন্য সৃষ্টি করেছেন। তিনি এটিকে বিছিয়ে দিয়েছেন এবং এতে এমন সব উপকরণ দান করেছেন যা মানবজীবনকে ধারণ করতে সক্ষম করে তোলে:

The surah now refers to the earth, which God has created for man to live on. He smoothed it and provided in it all the means that enable it to support human life:

তিনিই তোমাদের জন্য পৃথিবীকে বাসোপযোগী করেছেন। অতএব তোমরা এর পথে-প্রান্তরে বিচরণ করো এবং তাঁর রিয্ক থেকে আহার করো। আর তাঁর কাছেই তোমাদের পুনরুত্থান হবে। (আয়াত ১৫)

He it is who has made the earth easy to live upon. Go about, then, in all its highlands and eat of His provisions. To Him you will be resurrected. (Verse 15)

মানুষ দীর্ঘকাল ধরে পৃথিবীতে বসবাস করে আসছে, এতে স্থির হয়ে থাকা, এর উপর দিয়ে চলাফেরা করা এবং এর সম্ভাবনাগুলো কাজে লাগানো তার জন্য সহজ হয়েছে - যার মধ্যে রয়েছে এর মাটি, পানি, বায়ু, খনিজ এবং অন্যান্য সকল প্রাকৃতিক সম্পদ। ফলে মানুষ আল্লাহর নিয়ামতের কথা ভুলে যায়, কারণ তিনিই পৃথিবীকে তাদের বসবাসের জন্য সহজ করেছেন এবং তাতে যা আছে তা দ্বারা উপকৃত হওয়ার ব্যবস্থা করেছেন। এই সূরা তাদের এই মহান নিয়ামতের কথা স্মরণ করিয়ে দেয়, এবং তা এমন এক সুন্দর ভাষায় তাদের চোখের সামনে তুলে ধরে যা প্রত্যেক মানুষ, যে যুগেই জন্মগ্রহণ করুক না কেন, পৃথিবী ও এর সম্ভাবনা সম্পর্কে তার নিজস্ব জ্ঞান অনুযায়ী বুঝতে পারে।

Man has lived long on earth finding it easy to settle upon, walk along and utilize its potentials - including its soil, water, air, minerals and all other natural resources. Hence, people forget Gods blessing as He made the earth easy for them to live on and to benefit by what it contains. The surah reminds them of this great blessing, putting it before their eyes, in a fine expression that everyone, regardless of when do they live, can understand according to their knowledge of the earth and its potentials.

পূর্ব প্রজন্মের মানুষের কাছে পৃথিবীকে বসবাসের উপযোগী বলার অর্থ ছিল, এর পৃষ্ঠতল সমতল করা হয়েছে যাতে মানুষ ও পশুরা তার উপর হাঁটতে পারে, এবং নৌকাগুলো তার সমুদ্রের মধ্য দিয়ে চলাচল করতে পারে। তাদের কাছে এর অর্থ আরও ছিল, পৃথিবীকে চাষাবাদ ও ফসল উৎপাদনের উপযোগী করা হয়েছে, এবং জীবনকে সম্ভব করে তুলতে এতে উপযুক্ত বায়ুমণ্ডল, পানি ও মাটি দেওয়া হয়েছে। তবে এগুলো সাধারণ ধারণা।

The description of the earth as easy to live upon meant for those generations of old the surface of the earth and its being smoothed out so that people and animals could walk upon it, and boats could sail through its seas. It also meant for them that it has been made suitable for cultivation and harvest, and given the sorts of atmosphere, water and soil to make life possible. These, however, are general notions.

বিজ্ঞানের আবিষ্কারসমূহ আজ পর্যন্ত এই কুরআনি বক্তব্যের আরও বিস্তারিত তথ্য সরবরাহ করে, যা একে অনেক বৃহত্তর অর্থ প্রদান করে।

এই মুহূর্তে, যখন তারা পৃথিবীর বুকে নিরাপদে রয়েছে, যে পৃথিবীকে বসবাসের উপযোগী করা হয়েছে, এবং আল্লাহর অনুমতিক্রমে প্রবাহিত এই সমস্ত সুখ-সাচ্ছন্দ্য তারা উপভোগ করছে, ঠিক তখনই তাদের পায়ের নিচ থেকে এই স্থির পৃথিবী প্রচণ্ড ঝাঁকুনিতে কেঁপে ওঠে। তারা তার কম্পন অনুভব করে। তাদের চারপাশের বায়ুমণ্ডল হঠাৎ করে বিক্ষুব্ধ হয়ে ওঠে এবং একটি ঘূর্ণিঝড় তাদের ঘিরে ধরে, তাদের মুখমণ্ডলে ও বুকে আঘাত হানে। এ সবকিছু ঘটে এজন্য যে, তারা যেন জেগে ওঠে, আকাশের দিকে তাকায়, অদৃশ্য জগতে কী আছে তা উপলব্ধি করতে চেষ্টা করে, এবং আল্লাহর ইচ্ছায় কী ঘটতে পারে সে বিষয়ে সতর্ক থাকে।

At this moment, as they are safe on the face of the earth that has been made easy to live upon, and as they enjoy all this ease that flows by Gods leave, this stable earth is shaken violently from under their feet. They feel it quake. The atmosphere surrounding them is suddenly disturbed and a whirlwind engulfs them, hitting their faces and breasts. All this takes place so that they wake up, look up to heaven, try to discern what is in the realm beyond, and be watchful of what God’s will may bring about:

আকাশে যিনি আছেন, তিনি কি তোমাদের নিরাপদ মনে করো যে তিনি তোমাদের সহ ভূমিকে ধসিয়ে দেবেন যখন তা কম্পিত হবে? অথবা তোমরা কি নিরাপদ মনে করো যে আকাশে যিনি আছেন, তিনি তোমাদের বিরুদ্ধে কংকর-বালির ঝড় পাঠাবেন না? তখন তোমরা জানতে পারবে আমার সতর্কবাণী কেমন ছিল। তাদের পূর্বে যারা ছিল তারাও অস্বীকার করেছিল। অতঃপর কেমন ছিল আমার শাস্তি, কেমন ছিল আমার প্রত্যাখ্যান?

Do you feel secure that He who is in heaven will not cause the earth to swallow you up when it quakes? Or do you feel secure that He who is in heaven will not let loose against you a sandy whirlwind. You will come to know the truth of My warning. Those who lived before them also disbelieved. How terrible was My rejection of them? (Verses 16-18)

পৃথিবীতে যারা বসবাস করে, তাদের জীবনযাপনের জন্য একে যেভাবে সুগম করা হয়েছে তা উপভোগ করে এবং এর সম্পদের প্রাচুর্য থেকে নিজেদের প্রয়োজন মেটায়, তারা উপলব্ধি করে যে এটি কখনো কখনো বিদ্রোহী হয়ে উঠতে পারে, যা মানুষের জীবনযাপনকে কঠিন করে তোলে।

The people who live on earth enjoying the way it has been smoothed out for their living and who take out of its wealth of resources what they need, realize that it may at times become rebellious, hard for mans living.

এটি ঘটে যখন আল্লাহ তাঁর সৃষ্টিজগতের কোনো ছোট্ট বিঘ্ন ঘটাতে অনুমতি দেন, আর পৃথিবীর পৃষ্ঠের বস্তুসমূহ প্রবলভাবে কম্পিত বা ধ্বংস হয়ে যায়। পৃষ্ঠে যা কিছু আছে তা কেঁপে ওঠে এবং আর নিজের স্থানে স্থির থাকতে পারে না। ভূমিকম্প ঘটলে কিংবা আগ্নেয়গিরি অগ্ন্যুৎপাত করলে আমরা এটি দেখতে পাই, তখন ভাঙা পর্বতের ভেতর থেকে এক দুর্দমনীয় দানব বেরিয়ে আসে বলে মনে হয়। তবু আল্লাহ তাকে লাগাম পরান, ফলে তার হিংস্র বিদ্রোহ দ্রুত নিয়ন্ত্রণে আনা হয়। সে মাত্র কয়েক সেকেন্ডের জন্য বিদ্রোহ করে, কিন্তু এতেই পৃষ্ঠের উপর মানুষের নির্মিত স্থাপনাগুলো ধ্বংস হয়ে যায়; অথবা সে তার মুখ হাঁ করে পৃষ্ঠের পুরো একটি অংশ গিলে ফেলতে পারে। যখন সে কাঁপে, মানুষ কেবল অসহায় হয়ে পড়ে, তা থামানোর জন্য তারা কিছুই করতে পারে না। ভূমিকম্প, আগ্নেয়গিরি ও ভূমিধসের সামনে মানুষ লক্ষ্যহীনভাবে ছুটোছুটি করে, খাঁচায় আটকে পড়া ভীত ইঁদুরের মতো। অথচ মাত্র কয়েক সেকেন্ড আগেও তারা আনন্দ-উল্লাসে মত্ত ছিল, সেই মহাশক্তিধর সত্তার কথা ভুলে গিয়ে, যিনি সবকিছুকে নিজ স্থানে ধরে রাখেন।

এই কঠোর সতর্কবার্তার পর এবার এমন একটি বিষয় নিয়ে চিন্তা ও গভীরভাবে ভাবনার আহ্বান আসছে, যা মানুষ প্রায়ই দেখে কিন্তু খুব কমই বিবেচনা ও মনন করে। এটি আল্লাহর মহান সৃষ্টিপরিকল্পনা ও তাঁর সীমাহীন ক্ষমতার আরেকটি দিক:

This strong warning now gives way to a call to reflect on something that man often sees but rarely considers and contemplates. It is yet another aspect of God’s great design of creation and of His limitless power:

তারা কি তাদের উপরে পাখিদের দেখে না, যারা ডানা মেলে ও গুটিয়ে নেয়? দয়াময় প্রভু ছাড়া আর কেউ তাদের ধরে রাখে না। তিনি সবকিছুর প্রতি দৃষ্টি রাখেন। (আয়াত ১৯)

Do they not see the birds above them, spreading their wings and drawing them in? None but the Lord of Grace holds them up. He sees everything. (Verse 19)

এটি এমন একটি মুজিযা যা প্রতিটি মুহূর্তে ঘটছে, তবু এর পরিচিতির কারণে আমরা প্রায়ই এতে আল্লাহর মহাশক্তির সাক্ষ্য লক্ষ্য করি না। তবু পাখিদের দিকে তাকাও: তারা কীভাবে তাদের ডানা প্রসারিত করে এবং তারপর গুটিয়ে নেয়, অথচ উভয় অবস্থাতেই তারা আকাশে থাকে, সহজে ও মসৃণভাবে ভেসে থাকে।

This is a miracle that takes place at every moment, yet because of its familiarity we tend to overlook its testimony of Gods great power. Yet, look at the birds: how they spread their wings and then draw them in, but in both situations remain airborne, floating easily and smoothly.

এছাড়াও, কখনও কখনও তারা এমন কিছু নড়াচড়া করে যা দেখতে শুধু প্রদর্শনের জন্য মনে হয়, যা তাদের উড়ানে সৌন্দর্য যোগ করে, উঁচুতে উঠে যায় বা দ্রুত গতিতে নিচে নেমে আসে।

Moreover, at times, they make certain movements that appear to be for show, adding beauty to their flight, rising high or diving down at speed.

চোখও ক্লান্ত হয় না, হৃদয়ও না—এই দৃশ্য দেখে এবং প্রতিটি প্রজাতির পাখি তাদের স্বতন্ত্র ভঙ্গিতে চলাফেরা করতে দেখে। নিঃসন্দেহে এটি এমন এক আনন্দ, যা আল্লাহর সুন্দর সৃষ্টির প্রতি চিন্তা-ভাবনার আহ্বান জানায়। এখানে আমরা দেখি, সৌন্দর্য ও পরিপূর্ণতা কীভাবে হাত ধরাধরি করে চলে।

Neither eye nor heart tires of looking at this scene and following each type of bird perform their characteristic movements. It is certainly an enjoyment that invites contemplation of God’s beautiful creation. We see here how beauty and perfection go hand in hand.

সূরাটি প্রথমে মানুষকে এই সুন্দর দৃশ্যের প্রতি দৃষ্টিপাত করতে উৎসাহিত করে:

The surah first suggests that people should look at this beautiful sight:

"তারা কি তাদের উপরে পাখিদের দেখে না, যারা পাখা মেলে ও গুটিয়ে নেয়?" (আয়াত ১৯) এর পরে এটি ঈশ্বরের পরিপূর্ণ পরিকল্পনার একটি সুস্পষ্ট ইঙ্গিত দেয়: "দয়াময় ছাড়া আর কেউ তাদের ধরে রাখে না।" ঈশ্বর তাদের সেই প্রাকৃতিক নিয়মের মাধ্যমে ধরে রাখেন, যা তিনি কার্যকর করেছেন, এবং এর মাধ্যমে তিনি ছোট-বড় সব প্রাণীর মধ্যে প্রকাশিত একটি উচ্চ মানের সুষমা বজায় রাখেন। এমন সুষমা অর্জনের জন্য প্রতিটি ক্ষুদ্র কোষ বা কণাকে হিসাবে রাখা হয়। এই প্রাকৃতিক নিয়মগুলো ভারসাম্যের দিকগুলো নিশ্চিত করে, যা পৃথিবীর পৃষ্ঠে, বাতাসে এবং পাখির গঠনে হাজার হাজারে স্থাপিত রয়েছে। এভাবেই এই বিস্ময় অর্জিত হয় এবং তা পরিপূর্ণ নিয়মিততার সাথে নিজেকে পুনরাবৃত্ত করে চলে।

তবে পরবর্তী আয়াতটি কাফিরদেরকে আবার ভয়ের মধ্যে ফিরিয়ে আনে। এভাবে তারা ভয় ও আল্লাহর সৃষ্টির প্রতি বিস্ময়ের অনুভূতির মধ্যে দোদুল্যমান থাকে:

The next verse, however, returns unbelievers to fear. Thus they alternate between feelings of fear and admiration of Gods creation:

কৃপাময় প্রভু ছাড়া এমন কোন বাহিনী আছে যে তোমাদের সাহায্যে আসবে?

What army is there to come to your aid, except for the Lord of Grace?

কাফিররা নিশ্চয়ই আত্মপ্রবঞ্চনায় পথভ্রষ্ট হয়ে আছে। (আয়াত ২০)

The unbelievers are truly lost in self delusion. (Verse 20)

তাদের সতর্ক করা হয়েছে, যেন তারা মাটিতে ধসে যাওয়া বা বালুর ঘূর্ণিঝড়ে ডুবে যাওয়া থেকে নিরাপদ না থাকে, এবং তাদের পূর্ববর্তী জাতিসমূহের পরিণতির কথা স্মরণ করিয়ে দেওয়া হয়েছে, যাদের কুফরির কারণে আল্লাহ তাদের প্রত্যাখ্যান করেছিলেন।

They have been warned lest they be swallowed up by the earth or be overwhelmed by a sandy whirlwind, and they have been reminded of the fate of earlier communities whom God rejected for their disbelief.

এখন সূরাটি তাদের জিজ্ঞেস করছে: তিনি ছাড়া আর কে তাদের রক্ষা করতে পারে? দয়াময় প্রভু ছাড়া আর কে তাঁর শক্তিমত্তা প্রতিহত করতে পারে? “কাফিররা তো নিশ্চয়ই আত্মপ্রবঞ্চনায় নিমজ্জিত”? এই আত্মপ্রবঞ্চনা তাদের মধ্যে একটি মিথ্যা নিরাপত্তা ও নিশ্চিন্ততার অনুভূতি সৃষ্টি করে। ঠিক সেই মুহূর্তে, যখন তারা তাঁর শক্তিমত্তার মুখোমুখি, তারা এই মিথ্যা নিরাপত্তাবোধের উপর ভরসা করে।

Now the surah asks them: who other than He can give them protection against Him? Who can ward off His might other than the Lord of Grace Himself?“ The unbelievers are truly lost in self delusion?' Such self-delusion gives them the false feeling of safety and security. They rely on this false sense of security at the very moment they are exposed to His might.

তাদের কাছে না আছে ঈমান, আর না আছে সৎ আমল, যা দিয়ে তারা দয়াময় প্রভুর কাছে রহমতের আবেদনের পক্ষে কোনো যুক্তি পেশ করতে পারে।

They have neither faith nor good action to put forward in support of any plea for mercy from the Lord of Grace.

এরপর সূরাটি তাদের ভোগ করা রিযিকের কথা উল্লেখ করে, যার উৎসের প্রতি তারা উদাসীন থাকে। তারা এই ভয় করে না যে তা হয়তো কেড়ে নেওয়া হতে পারে, বরং তারা অহংকারীর মতো আচরণ করতেই থাকে।

Next, the surah mentions the provisions they enjoy but the source of which they overlook. They do not fear that this might be withheld, but instead continue to behave arrogantly:

এর পাশাপাশি, তারা নবী ﷺ এবং তাঁর অনুসারীদের বিভ্রান্ত বলে আখ্যা দিয়েছিল, দাবি করেছিল যে তারা তাদের চেয়ে বেশি সঠিক পথে পরিচালিত। প্রতিটি জাতিতে অবিশ্বাসীরা ঈমানের আহ্বায়কদের বিরুদ্ধে একই অভিযোগ তোলে। তাই এই সূরা দুই পক্ষের অবস্থার একটি জীবন্ত চিত্র তুলে ধরেছে: “যে ব্যক্তি মুখের উপর ভর দিয়ে চলে, সে কি তার চেয়ে বেশি সঠিক পথপ্রাপ্ত, যে সোজা পথে সোজা হয়ে চলে?” (আয়াত ২২)। যে ব্যক্তি মুখের উপর ভর দিয়ে চলে, সে হয় প্রকৃতপক্ষে পা ও পায়ের সাহায্যে সঠিক পথে না চলে মুখের উপর ভর দিয়ে চলে, অথবা এমন ব্যক্তি যে চলতে চলতে হোঁচট খায় এবং মুখ থুবড়ে পড়ে। সে তারপর কেবল নিজেকে তুলে দাঁড়ায়, শুধু আবার হোঁচট খাওয়ার জন্য। উভয় অবস্থাই দুর্দশাগ্রস্ত, বিপদ ও কষ্টে জর্জরিত।

On top of all this, they described the Prophet and those who followed him as having gone astray, claiming that they were better guided than them. The same is levelled at the advocates of faith by unbelievers in every community. Therefore, the surah paints a true to life image of the status of both parties: “A he who goes grovelling on his face better guided than the one who walks upright on a straight path?” (Verse 22) The one who grovels on his face is either someone who actually walks on his face instead of the right way using his feet and legs, or is someone who trips as he walks, falling on his face. He then lifts himself up only to trip again. Both are miserable conditions, beset with affliction and hardship.

এর কোনোটিই সঠিক পথনির্দেশ বা কল্যাণের দিকে নিয়ে যায় না। সেই অবস্থা কতটা দূরে, সেই ব্যক্তির অবস্থা থেকে যিনি সোজা হয়ে, অটল পায়ে এমন একটি পথ ধরে চলেন যা বিপদ ও বক্রতা থেকে মুক্ত, আর যিনি পূর্ণ সচেতন যে তিনি কোন লক্ষ্যের দিকে এগিয়ে চলেছেন।

Neither leads to proper guidance or goodness. How far removed such conditions are from that of one who walks upright, steady along a way that is free of pitfalls and crookedness, fully aware of the goal towards which he moves.

প্রথমটি হলো সেই হতভাগ্য ব্যক্তির অবস্থা, যে আল্লাহর পথ থেকে বিচ্যুত হয়েছে এবং ফলে তাঁর হিদায়াত থেকে বঞ্চিত হয়েছে। সে আল্লাহর বিধান ও সৃষ্টির সাথে সংঘর্ষের পথে চলছে, তাদের পথ থেকে ভিন্ন এক পথ অবলম্বন করেছে। তাই সে সর্বদা হোঁচট খায় ও পড়ে যায়, ক্লান্ত ও দিশেহারা থাকে।

The first is the situation of a miserable person who has deviated from Gods way and, as such, become deprived of His guidance. He is on a collision course with Gods laws and creatures, taking up a way different from theirs. Therefore, he is always falling and tripping, tired and lost.

দ্বিতীয় অবস্থাটি হলো একজন সুখী ব্যক্তির, যিনি আল্লাহর হিদায়াতের মাধ্যমে উপকৃত হন এবং সেই পথে চলার আনন্দ উপভোগ করেন, যে পথ মুমিনগণ নির্ধারণ করেছেন, যারা সর্বদা তাঁর তাসবীহ ও প্রশংসা করেন। এভাবে সে সমগ্র বিশ্বজগত এবং সকল জীবিত ও জড় সৃষ্টির শোভাযাত্রায় যোগ দেয়।

The second situation is that of a happy person, benefiting by Gods guidance and enjoying travelling along the way charted by believers who always glorify and praise Him. Thus, he joins the procession of the entire universe and of all living and inanimate creatures.

একটি অনুস্মারক এই স্পষ্ট করে দেয় যে আল্লাহ মানবজাতিকে সৃষ্টি করেছেন এবং তাদের সমস্ত স্বতন্ত্র গুণাবলী দান করেছেন এলোমেলোভাবে, কোনো সুনির্দিষ্ট উদ্দেশ্য ছাড়া নয়: এ সবকিছুই একটি জীবনের সূচনার উদ্দেশ্যে, যার মধ্যে রয়েছে একটি পরীক্ষা এবং অবশেষে পুরস্কার ও প্রতিফল প্রদান।

A reminder follows making it clear that God has not created mankind and given them all their distinctive qualities haphazardly, without a definite purpose: it is all for the purpose of initiating life that incorporates a test and then the administering of reward and requital at the end:

“আর তিনিই তোমাদেরকে পৃথিবীতে বিস্তার করেছেন, এবং তাঁর কাছেই তোমাদেরকে একত্রিত করা হবে।” (আয়াত ২৪)

“And He it is who caused you to multiply on earth; and to Him you shall be gathered.” (Verse 24)

আয়াতে গুণন বোঝাতে ব্যবহৃত আরবি শব্দ "যারআ" (ذَرَأ) এর অর্থ "ছড়িয়ে দেওয়া" বা "দূর-দূরান্তে বিস্তার করা"-ও, যা দ্বিতীয় কাজ, অর্থাৎ একত্র করার সঙ্গে চিত্র ও অর্থ উভয় দিক থেকেই এক বৈপরীত্য সৃষ্টি করে। সূরাটি এই দুটি চিত্রই একটি সংক্ষিপ্ত আয়াতে তুলে ধরেছে, যাতে তা আমাদের চোখের সামনে জীবন্তভাবে ফুটে ওঠে।

The Arabic term dhar' used in the verse to denote multiplication also signifies ‘spreading far and wide’, which provides a contrast in both image and meaning with the second action of gathering. The surah gives both images in a short verse so as to present these vividly before our eyes.

এইভাবে, পৃথিবীজুড়ে ছড়িয়ে পড়া মানুষেরা উপলব্ধি করবে যে তারা এমন এক পরিণতির দিকে এগিয়ে চলেছে, যা তাদের সবাইকে একটি চূড়ান্ত উদ্দেশ্যে একত্রিত করে: এমন এক উদ্দেশ্য, যা জীবন ও মৃত্যুর পরীক্ষাকে তার চূড়ান্ত লক্ষ্যে পৌঁছে দেয়।

Thus, people who have spread all over the earth will realize that they are moving towards an end that brings them all together for an ultimate purpose: one that brings the test of life and death to its final goal.

সূরাটি এরপর তাদের সেই প্রতিশ্রুত সমাবেশ সম্পর্কে তাদের সন্দেহের কথা উল্লেখ করে: “তারা বলে: ‘তোমরা যদি সত্যবাদী হও, তবে এই প্রতিশ্রুতি কবে পূর্ণ হবে?’” (আয়াত ২৫) এমন প্রশ্ন কেবল সেই ব্যক্তিই করে, যার মনে গভীর সন্দেহ রয়েছে, অথবা যে একগুঁয়েভাবে অস্বীকার করে। প্রতিশ্রুতি পূর্ণ হওয়ার সঠিক সময় জানা তার সত্যতায় কিছু যোগ করে না। পরীক্ষার সময়কাল শেষ হওয়ার পর প্রতিদান দেওয়ার নির্ধারিত সময় কোনটি, তার সাথেও এর কোনো সম্পর্ক নেই। তাদের কাছে এটি আগামীকাল ঘটুক বা লক্ষ লক্ষ বছর পরে, উভয়ই সমান। যা নিশ্চিত তা হলো, এটি অবশ্যই ঘটবে।

The surah then mentions their doubts concerning this promised gathering: “ They say: 'When is this promise to be fulfilled, if what you say be true?™ (Verse 25) Such a question is put only by one who is in serious doubt or one who is in stubborn denial. Knowing the exact time of the fulfilment of the promise adds nothing to its truth. It has nothing to do with the fact that it is the time appointed for requital after the test has been completed. It is the same to them whether it takes place tomorrow or after millions of years. What is certain is that it is going to happen.

কাফিররা আশা করত যে, নবী ﷺ এবং তাঁর অনুসরণকারী ছোট দলটি শীঘ্রই ধ্বংস হয়ে যাবে, আর তাতে তাদের জন্য উদ্বেগের কারণ একটি সমস্যা দূর হয়ে যাবে। তারা একে অপরকে পরামর্শ দিত, তিনি মারা না যাওয়া পর্যন্ত লেগে থাকতে, যখন তারা আবার সব ঠিকঠাক করে আগের মতো জীবনযাপন শুরু করতে পারবে। কখনও কখনও তারা দাবি করত যে, মুহাম্মাদ ﷺ ও তাঁর অনুসারীরা পথভ্রষ্ট বলে God তাঁদের সরিয়ে নেবেন, কারণ তারা God-এর বিরুদ্ধে মিথ্যা রটনা করছে! সুতরাং সূরাটি যখন তাদের সামনে একত্রিতকরণ ও প্রতিফল দিবসের দৃশ্য উপস্থাপন করে, তখন এটি তাদের সতর্ক করে দেয় যে, তাদের ইচ্ছা পূর্ণ হলেও তারা নিজেদের অবিশ্বাসের পরিণতি থেকে রেহাই পাবে না। অতএব, এই নির্ধারিত দিনের জন্য ভালোভাবে প্রস্তুত থাকাই তাদের জন্য অনেক উত্তম, যা তাদের সামনে এমনভাবে দেখানো হচ্ছে যেন তা ঠিক এখানে ও এখনই ঘটছে:

The unbelievers hoped that the Prophet and the small group that followed him would soon perish, thereby ridding them of a problem that caused much anxiety. They counselled each other to persist until he so died, when they would be able to patch things up and resume their life as before. Sometimes they voiced the claim that God would take Muhammad and his followers away because they were in error, fabricating lies against God! Hence, as the surah puts before them the scene of gathering and requital on the Day of Judgement, it alerts them to the fact that even if their wish were fulfilled, they would not be immune from facing the consequences of their disbelief. Therefore, it is far better for them to be well prepared for this appointed day, shown to them as though it were taking place there and then:

বলুন, ভেবে দেখো: আল্লাহ যদি আমাকে ও আমার সঙ্গীদের ধ্বংস করেন অথবা আমাদের প্রতি দয়া করেন, তবে কে কাফিরদেরকে যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি থেকে রক্ষা করবে? (আয়াত ২৮)

Say: Just think: whether God destroys me and those who follow me, or bestows mercy upon us, who will protect the unbelievers from painful suffering? (Verse 28)

তাদের উচিত নিজেদের অবস্থা ও নিজেদের ভবিষ্যৎ নিয়ে চিন্তা করা। নবী ও তাঁর অনুসারীরা মারা গেলে তাদের কী লাভ হতো? একইভাবে, আল্লাহ যদি নবী ও তাঁর অনুসারীদের প্রতি দয়া করেন, তাতেও অবিশ্বাসীরা তাদের অনিবার্য পরিণতি থেকে রক্ষা পাবে না। যে আল্লাহ তাদেরকে পৃথিবীতে বংশবৃদ্ধি করতে দিয়েছেন এবং যিনি শেষ পর্যন্ত তাদের সবাইকে একত্র করবেন, তিনি চিরঞ্জীব। তিনি কখনো মৃত্যুবরণ করেন না। তবুও সূরাটি তাদের বলে না, "কে তোমাদের শাস্তি থেকে রক্ষা করবে?" এখানে এ কথাও বলা হয়নি যে তারা অবিশ্বাসী। বরং এটি কেবল অবিশ্বাসীদের জন্য অপেক্ষারত যন্ত্রণাদায়ক শাস্তির কথা জানায়। এটি একটি প্রজ্ঞাপূর্ণ পদ্ধতি, যা একদিকে তাদের হৃদয়ে ভয় জাগায়, অন্যদিকে তাদের নিজেদের অবস্থা পর্যালোচনা করার সুযোগ দেয়। যদি সূরাটি তাদের অবিশ্বাসী বলে আখ্যায়িত করত এবং নিশ্চিতভাবে যন্ত্রণাদায়ক শাস্তির কথা বলত, তবে তারা হয়তো সরাসরি প্রত্যাখ্যান ও একগুঁয়ে ঔদ্ধত্যে সাড়া দিত। প্রায়ই দেখা যায়, একটি ইঙ্গিত দেওয়া সরাসরি বক্তব্যের চেয়ে অনেক বেশি কার্যকর হয়।

They will be well advised to think of their own situation and their own future. What benefit would accrue to them if the Prophet and his followers died? Likewise, should God bestow His mercy on the Prophet and his followers, this would not by itself protect the unbelievers from their inevitable fate. God, who let them multiply on earth and who will eventually gather them, is eternal. He never dies. Yet the surah does not say to them, who will protect you from suffering?’ It does not specify that they are unbelievers. It simply tells them of the painful suffering that awaits unbelievers. This is a wise approach, instilling fear in their hearts on the one hand, and on the other giving them the chance to review their situation. Had the surah described them as unbelievers and that they would be certain to suffer painful punishment, they might have retoned with outright rejection and stubborn insolence. It is often the case that dropping a hint is far more effective than making a blunt statement.

এই সূরার শেষে একটি টীকা রয়েছে, যাতে এই বর্তমান জীবনে কাফিরদেরকে শাস্তিস্বরূপ জীবনের সবচেয়ে অপরিহার্য বস্তু, অর্থাৎ পানি থেকে বঞ্চিত করার কথা উল্লেখ করা হয়েছে।

The surah ends with a note that mentions punishment in this present life in the form of depriving the unbelievers of the most essential thing of life, namely, water:

বলো: ভেবে দেখো, যদি তোমাদের সমস্ত পানি মাটির গভীরে চলে যায়, তবে কে তোমাদের জন্য স্বচ্ছ প্রবাহিত পানি এনে দেবে? (আয়াত ৩০)

Say: Just think: if all your water were to sink underground who would give you clear flowing water? (Verse 30)

এটি এমন একটি বিষয় যা মানুষের জীবনের এতটা কাছের ও অপরিহার্য যে, তারা যদি কিয়ামতের দিনকে নিশ্চিত বলে মনে করতে না পারে, তবে এই পদক্ষেপ নিয়ে গভীরভাবে ভাবা উচিত। সমস্ত কর্তৃত্ব আল্লাহর হাতে, আর তিনি সবকিছুই করতে সক্ষম। যদি আল্লাহ ইচ্ছা করেন যে তাদেরকে এই সবচেয়ে অপরিহার্য জীবন-উপাদান থেকে বঞ্চিত করা হোক, তবে তাদের অবস্থান কী হবে? যদি আল্লাহ এমনটি ঘটাতে চান, তবে তারা এই অচিন্তনীয় সম্ভাবনার কথা ভাবতে বাধ্য থাকবে।

This is something so close and necessary for peoples lives. They should therefore consider this move carefully if they cannot think of the Day of Judgement as certain. All dominion rests in Gods hand and He is able to accomplish anything. What will their position be should He will that they be deprived of this most essential life element? They are left to contemplate this unthinkable eventuality, should God will it to happen.

এইভাবে এই সূরাটি শেষ হলো, যা আমাদেরকে উচ্চ দিগন্ত ও গভীর তলদেশ পর্যন্ত বিস্তৃত এক মহান ভ্রমণে নিয়ে গেছে। প্রায় প্রতিটি আয়াত এক স্বতন্ত্র ছন্দ প্রদান করে। একে অজানার দিকে এক যাত্রা হিসেবে দেখা যেতে পারে, অথবা এমন এক নিকট ও দৃশ্যমান জগতের দিকে যাত্রা হিসেবে, যা প্রায়শই উপেক্ষিত থাকে। এটি এক মহান সূরা, যার মহত্ত্ব তার দৈর্ঘ্য বা আয়াতের সংখ্যার চেয়ে অনেক বেশি। এটি যেন দূরের দিকে নির্দেশিত তীরের মতো, যার প্রতিটি আলাদা একটি জগতের দিকে লক্ষ্যবস্তু করে আছে।

Thus, this surah concludes, having taken us on a grand tour reaching up to great horizons and profound depths. Almost every verse provides a distinct beat. It can be seen as a journey into the unknown, or indeed into a close, visible world that is often overlooked. It is a grand surah, much greater than its length or the number of its verses. It is like arrows pointing far into the distance, with each aiming at a separate world.

এই সূরাটি ইসলামের কয়েকটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ধারণাকে সম্বোধন করে।

The surah addresses a number of very important Islamic concepts.

এটি আল্লাহর অসীম ক্ষমতা ও একচ্ছত্র সার্বভৌমত্বের সত্যতা প্রতিষ্ঠা করে; মৃত্যু ও জীবনের পরীক্ষাকে পুনরুত্থান ও প্রতিদানের ভূমিকা হিসেবে তুলে ধরে; আল্লাহর সৃষ্টির সৌন্দর্য ও পরিপূর্ণতা প্রকাশ করে; তাঁর গোপন বিষয় ও অন্তরের চিন্তা সম্পর্কে তাঁর পূর্ণ জ্ঞানের কথা বলে; তিনিই যে সমস্ত রিযিকের উৎস, তাঁর সমস্ত সৃষ্টির উপর তাঁর অভিভাবকত্ব, এবং প্রতিটি সৃষ্টির সাথে তাঁর সান্নিধ্য, এসব সত্য তুলে ধরে, সেই সঙ্গে আরও অনেক সত্যও যা আল্লাহ, মহাবিশ্ব ও জীবন সম্পর্কে একজন মুমিনের ধারণার অংশ। এই ধারণা থেকেই একজন মুমিন তার জীবনবিধি এবং আল্লাহ, নিজের প্রতি, অন্য মানুষের প্রতি, জীবজন্তু ও মহাবিশ্বের প্রতি তার দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করে। এই ধারণাই একজন মুমিনের বিবেক, অনুভূতি, ব্যক্তিত্ব, মূল্যবোধ ও মানদণ্ড গড়ে তোলে।