কুরাইশরা, যারা কুরআন নাযিলের সময় মক্কায় বসবাসকারী আরবের প্রধান গোত্র ছিল, দাবি করত যে তারা ইবরাহীমের বংশধর, আর এই দাবি সত্য ছিল। তারা আরও দাবি করত যে তারা ইবরাহীমের ধর্ম অনুসরণ করে, যা ছিল মিথ্যা। ইবরাহীম ছিলেন বিশুদ্ধ ও অবিকৃত একত্ববাদের অনুসারী। এক আল্লাহর প্রতি বিশ্বাসের কারণেই তিনি আগুনে পুড়িয়ে হত্যার শিকার হওয়ার পর নিজের পিতা ও জাতিকে ত্যাগ করেন। তাঁর ধর্ম এই মৌলিক বিশ্বাসের উপর প্রতিষ্ঠিত। তিনি তাঁর সন্তান ও বংশধরদেরও এর প্রতি অবিচল থাকার জন্য উপদেশ দিয়েছিলেন। তাই তাঁর ধর্মে শিরকের কোনো চিহ্নই কখনো পাওয়া যায় না।

The Quraysh, the major Arabian tribe living in Makkah at the time of the revelation of the Qur’an, used to say that they were Abrahams descendants, which was true. They also claimed that they followed Abraham’s faith, which was untrue. Abraham espoused monotheism, clear and undistorted. It was for his belief in the One God that he abandoned his father and his people, after he was subjected to execution by burning. His religion is based on this basic belief. He urged his children and descendants to remain true to it. Thus, no trace of polytheism is ever found in his faith.

এই সূরার এই অংশে আরবদের এই ঐতিহাসিক সত্যটি দেখানো হচ্ছে, যাতে তারা তাদের দাবিগুলো এর সঙ্গে মিলিয়ে দেখতে পারে। সূরাটি নবী মুহাম্মদ ﷺ-এর বার্তার প্রতি তাদের আপত্তিগুলোও তুলে ধরে: “তারা আরও বলে, ‘এই কুরআন দুই জনপদের কোনো মহান ব্যক্তির উপর কেন অবতীর্ণ করা হলো না?’” (আয়াত ৩১) এতে এই যুক্তির মৌলিক ত্রুটি দেখানো হয়েছে: এটি কেবল সেই সত্য মূল্যবোধগুলোকে উপেক্ষা করে না, যেগুলোর ভিত্তিতে God মানবজীবন গড়তে চান, বরং এমন ভুল মূল্যবোধকে আঁকড়ে ধরে যা তাদের সত্য হিদায়াত থেকে দূরে সরিয়ে দেয়। সত্য স্পষ্ট করার পর সূরাটি জানায় যারা God-এর স্মরণ থেকে অন্ধ থাকতে পছন্দ করে, তাদের পরিণতি কী হবে। এটিও ব্যাখ্যা করে কেন তারা এই পথ বেছে নিয়েছে, যার মূল কথা শয়তানের কুমন্ত্রণার অনুসরণ ছাড়া আর কিছুই নয়। এই অংশের শেষে সূরাটি God-এর রাসূলকে সান্ত্বনা দেয়, কারণ তাদের এই সিদ্ধান্তে তিনি মর্মাহত হন।

In this section of the surah the Arabs are made to see this historical fact so that they might check their claims against it. The surah also reports their objections to the Prophet Muhammad’s message: “ They also say, 'Why was not this Quran revealed to some great man of the two cities?”' (verse 31) It shows the basic flaw in this argument: not only does it disregard the true values on which God wants human life to be based but it also espouses false values which turn them away from true guidance. Once the truth is outlined, the surah tells them of the fate of those who prefer to remain blind to God’s remembrance. It also explains why such a choice was made which boils down to nothing less than following what Satan whispers. At the end of this section, the surah consoles God’s messenger, who is grieved by their choice.

তাঁকে বলা হচ্ছে যে, অন্ধকে দৃষ্টিশক্তি দেওয়া কিংবা বধিরকে শ্রবণশক্তি দেওয়া তাঁর ক্ষমতায় নেই। তারা নিজেদের কৃতকর্মের যথাযথ প্রতিফল পাবেই, তিনি জীবিতাবস্থায় দেখুন বা না দেখুন যে, God কীভাবে তাদের শাস্তি দেন, অথবা God সেই শাস্তি বিলম্বিত করতে চান। সুতরাং তাঁকে নির্দেশ দেওয়া হচ্ছে, তাঁর প্রতি যা প্রত্যাদেশ করা হয়েছে তা দৃঢ়ভাবে আঁকড়ে ধরতে, কারণ তা পূর্ববর্তী সকল রাসূলের প্রচারিত সত্যকেই উপস্থাপন করে: “আমি আপনার পূর্বে যেসব রাসূল পাঠিয়েছি, তাদেরকে জিজ্ঞেস করুন: দয়াময়ের পরিবর্তে অন্য কোনো উপাস্য কি আমি কখনও স্থির করেছিলাম যাদের উপাসনা করা হবে?” (আয়াত ৪৫)

ইবরাহীম তাঁর পিতা ও তাঁর জাতিকে বলেছিলেন: *আমি তোমরা যাদের উপাসনা কর তাদের থেকে বিমুখ হলাম। আমি শুধু তাঁরই উপাসনা করি যিনি আমাকে সৃষ্টি করেছেন। তিনিই আমাকে পথনির্দেশ করবেন। 'তিনি এটিকে তাঁর বংশধরদের মধ্যে একটি স্থায়ী নির্দেশ করে রেখেছিলেন, যাতে তারা সর্বদা [আল্লাহর] দিকে ফিরে আসে।

Abraham said to his father and his people: *1 renounce what you worship, I worship none other than Him who brought me into being. It is He who will guide me. 'He made this an abiding precept among his descendants so that they might always return [to God].

(আয়াত ২৬-২৮)

(Verses 26-28)

কুরাইশরা যে তাওহীদের বিধান প্রত্যাখ্যান করেছিল, তা ছিল আসলে ইবরাহীমের প্রচারিত সেই বিশ্বাস, যাঁর বংশধর ছিল তারা।

The precept of monotheism rejected by the Quraysh was nothing but the belief advocated by Abraham, from whom they descended.

এই মহান নীতিটিই ইবরাহীম (আ.) নিজ পিতা ও স্বজাতির কাছে ঘোষণা করেছিলেন। এভাবেই তিনি তাদের মিথ্যা বিশ্বাস প্রত্যাখ্যান করেন এবং তাদের প্রচলিত উপাসনা থেকে নিজেকে মুক্ত ঘোষণা করেন। তিনি কেবল এজন্য মিথ্যাকে গ্রহণ করেননি যে তাঁর পিতা ও স্বজাতি তা অনুসরণ করে আসছিল। বরং তিনি তাদের প্রতি কোনো সৌজন্য প্রদর্শন করেননি, যখন তিনি স্পষ্ট ও দৃঢ় ভাষায় তা প্রত্যাখ্যানের ঘোষণা দেন, যা কুরআনে উদ্ধৃত হয়েছে: {আমি তোমরা যাদের উপাসনা কর তাদের সঙ্গে সম্পর্কহীন। আমি কেবল তাঁরই উপাসনা করি যিনি আমাকে সৃষ্টি করেছেন। তিনিই আমাকে পথ দেখাবেন।} (আয়াত ২৬-২৭)

It was this great principle that Abraham declared to his own father and people, thus rejecting their false creed, disowning their traditional worship. He did not adopt falsehood simply because his father and people practised it. In fact, he did not pay them any courtesy when he declared his rejection of it in a clear and emphatic statement quoted in the Qur’an: ‘7 renounce what you worship, I worship none other than Him who brought me into being. It is He who will guide me.n (Verses 26-27)

ইবরাহীমের বক্তব্য থেকে বোঝা যায় যে, তাঁর জাতি আল্লাহর অস্তিত্ব অস্বীকার করত না, তবুও তারা তাঁর সাথে শরীক স্থির করত এবং তাঁকে ছাড়া অন্যদের ইবাদত করত। সুতরাং ইবরাহীম তাদের ইবাদতকৃত সকল কিছু থেকে, আল্লাহ ছাড়া যাদের তারা ইবাদত করত, তাদের থেকে নিজেকে মুক্ত ঘোষণা করলেন। তিনি আল্লাহকে এমন একটি গুণ দ্বারা বর্ণনা করলেন, যা তাঁকে ইবাদতের একমাত্র উপযুক্ত সত্তা করে তোলে, আর তা হলো তিনিই সৃষ্টির সূচনাকারী ও উদ্ভাবক। তিনিই ইবাদতের যোগ্য, কারণ তিনিই স্রষ্টা। তিনি আরও দৃঢ় বিশ্বাস ব্যক্ত করলেন যে, আল্লাহ তাঁকে হিদায়াত দান করবেন। তিনিই তাঁকে সৃষ্টি করেছেন, আর তিনিই জানেন কীভাবে তাঁকে হিদায়াত দান করতে হয়।

It appears from Abraham’s statement that although his people did not deny God’s existence, they nonetheless assigned partners to Him and worshipped others beside Him. Therefore, Abraham disowned all those they worshipped other than God. He described God by His attribute that makes Him the One to be worshipped, which is the fact that He initiates and originates. It is He who deserves to be worshipped because He is the One who creates. He also stated his firm belief that God would give him guidance. He created him and He knew how to grant him guidance.

কুরআন তাদের বিভ্রান্ত মূল্যবোধ ও মানদণ্ডের কথা তুলে ধরে, যখন তারা সত্য ও আলোর বার্তা বহনের জন্য মুহাম্মাদ ﷺ-কে মনোনীত করার বিষয়ে আপত্তি তোলে: “তারা বলে, কেন এই কুরআন দুই জনপদের কোনো মহান ব্যক্তির উপর নাযিল করা হলো না?” (আয়াত ৩১)। যে দুই জনপদের কথা তারা বলেছিল, তা ছিল মক্কা ও তায়েফ। নবী ﷺ কুরাইশ গোত্রের হাশিম বংশের সবচেয়ে সম্মানিত পরিবারের সদস্য ছিলেন, যারা আরবদের মধ্যে অভিজাত শ্রেণি ছিল। আল্লাহর রাসূল হিসেবে মনোনীত হওয়ার আগেই তিনি উচ্চ নীতি ও সুন্দর আচরণের মানুষ হিসেবে পরিচিত ছিলেন। তবে তিনি কোনো গোত্রপতি ছিলেন না, অথচ তাঁর পরিবেশ এই ধরনের বিবেচনাকে অনেক গুরুত্ব দিত। তাই তাদের আপত্তি ছিল: “কেন এই কুরআন মক্কা ও তায়েফের কোনো মহান ব্যক্তির উপর নাযিল করা হলো না?” (আয়াত ৩১)

The Qur’an describes their confused values and standards as they objected to the choice of Muhammad (peace be upon him) as the one to bring them light and the message of the truth: “ They also say: Why was not this Qur'an revealed to some great man of the two cities? (Verse 31) The two cities they referred to were Makkah and Ta’if. The Prophet belonged to the most distinguished family in the clan of Hashim of the Quraysh tribe, which were the elite among Arabs. He was also known to be a man of high principles and fine manners, even before he was chosen as God’s messenger. However, he was not a tribal chief, while his environment placed much store on such considerations. Hence their objection: “Why was not this Quran revealed to some great man of the two cities? (Verse 31)

আল্লাহ তাআলাই ভালো জানেন কার কাঁধে তাঁর বার্তার দায়িত্ব অর্পণ করতে হবে। তিনি সেই মানুষটিকে বেছে নিয়েছেন যাঁকে তিনি এই দায়িত্বের জন্য সবচেয়ে উপযুক্ত বলে জানতেন। মহিমায় God অসীম! তিনি এমন একজন মানুষকে মনোনীত করেছেন যাঁর সবচেয়ে বড় গুণ ছিল তাঁর নৈতিকতা ও নিষ্ঠা, যা দুটিই ইসলামী বার্তার প্রকৃতি ও সারকথার অংশ। তাঁর বার্তা পৌঁছে দেওয়ার জন্য তিনি কোনো গোত্রপ্রধানকে বেছে নেননি, না কোনো ধনী বা সামাজিক প্রভাবশালী ব্যক্তিকে।

God certainly knows best whom to entrust with His message. He chose the man whom He knew to be best suited to the task. Limitless is God in His glory! He chose a man whose paramount qualities were his morality and dedication, both of which are part of the nature and essence of the Islamic message. For the delivery of His message, He chose neither a tribal chief nor a man of wealth or social influence.

কারণ তিনি চাননি যে কোনো পার্থিব মূল্য উপর থেকে অবতীর্ণ বার্তার উপর ছায়া ফেলুক। এটিকে পার্থিব অলংকারে সাজানো হবে না এবং এতে কোনো বহিরাগত প্রভাবও পড়বে না। এভাবে, কেউ উচ্চাকাঙ্ক্ষা পূরণের জন্য একে গ্রহণ করবে না, এবং কেউ অন্যায্য লাভের জন্য এর খোঁজ করবে না।

This because He did not wish any earthly value to cast a shadow over the message bestowed from on high. It should neither be adorned with an earthly jewel nor be influenced by any alien effect. Thus, no one would embrace it to achieve ambition, and no one would seek it for unfair gain.

এই বর্তমান জীবনে মানুষের জীবিকা এতটুকুই। কিন্তু এর বাইরে রয়েছে আরও অনেক বড় কিছু: “তোমার প্রতিপালকের অনুগ্রহ তারা যা জমা করে তার চেয়ে উত্তম।” (আয়াত ৩২)। God নিজের অনুগ্রহ তাদের প্রদান করেন যাদের তিনি বেছে নেন, কারণ তিনি জানেন তারা তার যোগ্য। তবে God-এর অনুগ্রহ এবং এই বর্তমান জীবনে মানুষের যা আছে, এ দুয়ের মধ্যে কোনো সম্পর্ক নেই। এর সঙ্গে দুনিয়ার মূল্যবোধেরও কোনো সম্পর্ক নেই। God-এর মানদণ্ডে এসব ভাগ্য মূল্যহীন।

So much for peoples livelihood in this present life. Beyond it, however, is something far greater: “ Your Lord's grace is better than all that they can amass? (Verse 32) God bestows His grace on those whom He selects, knowing that they deserve it. There is, however, no connection whatsoever between God s grace and what people have in this present life. Nor is there any connection between it and the values of this world. Such lots are worthless according to Gods measure.

অতএব, এগুলো ভালো ও মন্দ উভয় ধরনের মানুষকে দেওয়া হয়, আর আল্লাহর অনুগ্রহ তাদের জন্যই সংরক্ষিত থাকে যাদেরকে তিনি মনোনীত করেন।

Hence, they are given to good and bad people, while Gods grace is preserved for those whom He chooses.

পার্থিব মূল্যবোধ এতই তুচ্ছ ও নগণ্য যে, আল্লাহ যদি ইচ্ছা করতেন, তবে যারা তাঁকে অস্বীকার করে তাদেরকেও তা প্রচুর পরিমাণে দিয়ে দিতেন।

Earthly values are so petty and insignificant that had God so willed, He would have given them in plenty to those who disbelieve in Him.

এর একমাত্র কারণ হলো, এমন প্রাচুর্য একটি বিভ্রান্তির উৎস হয়ে দাঁড়াত, যা অনেক মানুষকে ঐশী দ্বীন গ্রহণ করা থেকে বিরত রাখত।

The only reason behind not doing so is that such plenty would then become a source of delusion, preventing many people from accepting the Divine faith:

যদি না সমস্ত মানুষ একই জাতি (কুফরের অনুসারী) হয়ে যাওয়ার আশঙ্কা থাকত, তবে যারা দয়াময় প্রতিপালককে অস্বীকার করে, আমি তাদের ঘরের ছাদ রূপার করে দিতাম, এবং সিঁড়ি দিতাম যার সাহায্যে তারা উপরে উঠত, আর তাদের দরজা ও হেলান দিয়ে বসার আসনও দিতাম, এবং সোনারও অলংকার দিতাম।

Were it not that all people would become one community [of unbelievers], We would have provided those who now disbelieve in the Lord of Grace with roof of silver for houses, stairways on which to ascend, gates, couches on which to recline, and gold ornaments.

কিন্তু এসব কিছুই দুনিয়ার জীবনের ক্ষণস্থায়ী ভোগ-বিলাস ছাড়া আর কিছু হতো না। আর যারা আল্লাহকে ভয় করে, তাদের জন্য তোমাদের প্রতিপালক যে পরকালের জীবন সংরক্ষিত রেখেছেন, সেটাই উত্তম। (আয়াত ৩৩-৩৫)

Yet all this would have been nothing but the fleeting enjoyment of life in this world. It is the life to come that your Lord reserves for the God-fearing. (Verses 33-35)

এই সূরাটি এরপর সেইসব লোকের পরিণতি ব্যাখ্যা করে, যাদেরকে এই দুনিয়ার প্রচুর বিলাসসামগ্রী দেওয়া হয়েছে, কিন্তু যারা আল্লাহর আনুগত্য করা এবং তাঁর পবিত্রতা ঘোষণার দায়িত্বের ব্যাপারে উদাসীন থেকে যায়, যাতে তারা সেই মহা পুরস্কারের যোগ্য হতে পারে যা তিনি কিয়ামতের দিন তাঁকে ভয়কারীদের জন্য প্রদান করবেন।

The surah moves on to explain the fate of those who are given plenty of the luxuries of this world but who remain unmindful of their duty of obedience to God and glorifying Him so as to deserve the great prize He grants on the Day of Judgement to those who fear Him:

যে ব্যক্তি দয়াময় প্রতিপালকের স্মরণ থেকে অন্ধ হয়ে থাকতে চায়, আমি তার জন্য একজন শয়তানকে নিযুক্ত করি, যে হয় তার সঙ্গী। এরা তাদেরকে সত্য পথ থেকে বাধা দেয়, অথচ তারা মনে করে যে তারা সঠিক পথের উপর আছে। যখন সে আমার কাছে আসবে, তখন সে (তার সঙ্গী শয়তানকে) বলবে: 'হায়, আমার ও তোমার মাঝে যদি পূর্ব ও পশ্চিমের দূরত্ব থাকত! কতই না নিকৃষ্ট সঙ্গী তুমি!' তোমরা যেহেতু জুলুম করেছিলে, তাই আজ তোমাদের এই শাস্তিতে শরিক হওয়া তোমাদের কোনো উপকারে আসবে না। (আয়াত ৩৬-৩৯)

We shall assign to whoever chooses to remain blind to the remembrance of the Lord of Grace an evil one as a comrade. These [evil ones] turn them away from the right path, making them think that they are rightly guided. When such a person comes to Us, he will say [to his comrade]: 'Would that I was as far away from you as the East is from the West. ’ Evil indeed are you for a comrade! Because of your wrongdoing, it will not be of any benefit to you that you are now to share your suffering. (Verses 36-39)

"আরবি পাঠে 'আসা' শব্দটিকে কাফিরদের পছন্দ হিসেবে ব্যবহার করা হয়েছে।"

The Arabic text uses the term asha as the choice of unbelievers.

এই শব্দটি চোখের এমন এক ক্লান্তিকে বোঝায় যা চোখকে জিনিসপত্র দেখতে বাধা দেয়। এটি সাধারণত তখন ঘটে যখন মানুষের চোখ তাকাতে পারে না এমন প্রখর আলোর সম্মুখীন হওয়া হয়, অথবা সন্ধ্যায় যখন অন্ধকার নামতে শুরু করে এবং দুর্বল চোখ স্পষ্টভাবে কিছু দেখতে পায় না। এটি অসুস্থতার ফলেও হতে পারে। এখানে এর ব্যবহার অন্ধত্ব এবং দয়ালু প্রভু আল্লাহ থেকে ইচ্ছাকৃতভাবে মুখ ফিরিয়ে নেওয়াকে বোঝায়।

This term signifies a tiredness of the eyes that prevents them from seeing things. It mostly occurs when facing a glaring light which the human eye cannot look into, or in the evening as darkness begins to descend when a weak eye cannot see things clearly. It may also be the result of illness. Its usage here, signifies blindness and a wilful turning away from God, the Lord of Grace.

“আমি তার জন্য এক শয়তানকে নির্ধারণ করে দেব, যে দয়াময় প্রতিপালকের স্মরণ থেকে চোখ ফিরিয়ে নেয়, সে তার সঙ্গী হবে।” (আয়াত ৩৬) আল্লাহর ইচ্ছা হলো, মানুষ যখন তাঁর স্মরণকে অবহেলা করে, তখন শয়তান তার কাছে পৌঁছে যায় এবং তার সঙ্গী হয়ে ওঠে। সে তার কানে কানে কুমন্ত্রণা দেয় এবং মন্দ কাজগুলোকে সুন্দর ও আকর্ষণীয় করে দেখায়। আরবি মূল পাঠে এই আয়াতটি শর্তবাচক রূপে বলা হয়েছে, যা একটি স্থির নিয়মকে প্রকাশ করে: কারণ ঘটলে ফল অবধারিতভাবে ঘটে। অতএব, মন্দ সঙ্গী অবশ্যই তার সঙ্গীকে সঠিক পথ থেকে সরিয়ে দেবে, যদিও সেই ব্যক্তি মনে করতে থাকতে পারে যে সে সঠিক পথেই আছে: “তারাই তাদেরকে সৎপথ থেকে বিরত রাখে, অথচ তারা মনে করে যে তারা সৎপথেই চলছে।” (আয়াত ৩৭) এক সঙ্গী অন্য সঙ্গীর জন্য যা করতে পারে, তার মধ্যে এটিই সবচেয়ে মন্দ: তাকে সঠিক পথ থেকে সরিয়ে দেওয়া এবং সে যা করছে তা নিয়ে ভাবতে ও সচেতন হতে না দেওয়া। বরং তাকে বিভ্রান্তিতে রাখা, সে যে ভালো করছে এমন ধারণায় আটকে রাখা, যতক্ষণ না সে তার অনিবার্য পরিণতির মুখোমুখি হয়। আরও লক্ষণীয় যে, আয়াতটি বর্তমান কাল ব্যবহার করেছে, যার মানে হলো এটি এখনই, দর্শকদের চোখের সামনে ঘটছে, যদিও যারা অন্ধ তারা তা দেখতে পায় না।

সূরাটি এখন নবীকে সান্ত্বনার একটি বাণী দিয়ে সম্বোধন করছে, যাতে তিনি তাঁর থেকে মুখ ফিরিয়ে নেওয়া এবং তাঁর বার্তাকে অস্বীকারকারী লোকদের জন্য দুঃখ না করেন। এতে তাঁকে উৎসাহ দেওয়া হচ্ছে, তাঁর প্রতি উর্ধ্ব থেকে অবতীর্ণ সত্যকে আঁকড়ে ধরে থাকতে, কারণ এটি সেই একই সত্যবাণী, যা আল্লাহর প্রত্যেক রাসূলকে দেওয়া হয়েছিল।

The surah now addresses the Prophet with a word of consolation so that he does not grieve about those who turned away from him, disbelieving in his message. It encourages him to hold on to the truth revealed to him from on high, as it is the same word of truth given to every messenger of God:

আপনি কি বধিরদের শোনাতে পারবেন! অথবা অন্ধদের পথ দেখাতে পারবেন, কিংবা যারা স্পষ্ট বিভ্রান্তিতে আছে তাদের? আমি যদি আপনাকে তুলে নিই, তবে আমি তাদের থেকে প্রতিশোধ নেব; আর যদি আমি তাদের যে প্রতিশ্রুতি দিয়েছি তার বাস্তবায়ন আপনাকে দেখাই... আমি তাদের উপর পূর্ণ ক্ষমতাবান। অতএব, আপনার প্রতি যা প্রত্যাদেশ করা হয়েছে তা দৃঢ়ভাবে আঁকড়ে ধরুন; নিশ্চয়ই আপনি সরল পথের উপর আছেন; আর এটি আপনার ও আপনার জাতির জন্য সম্মানের বিষয়। যথাসময়ে আপনাদের সবাইকে জবাবদিহির জন্য ডাকা হবে। আপনার পূর্বে আমি যেসব রাসূল পাঠিয়েছিলাম তাদের জিজ্ঞেস করুন: "দয়াময় প্রভু ছাড়া অন্য উপাস্য কি আমি কখনো নির্ধারণ করেছিলাম, যাদের ইবাদত করা হবে?" (আয়াত ৪০-৪৫)

Can you [Prophet] make the deaf hear! Or guide the blind or those who are in manifest error! If We take you away, We shall inflict retribution on them; and if We show you the fulfilment of what We have promised them... We have full power over them. Therefore, hold fast to what has been revealed to you: you certainly are on a straight path; and it is an honour for you and your people. In time, you will all be called to account. Ask any of the messengers We sent before you: "Did We ever appoint deities to be worshipped other than the Lord of Grace?" (Verses 40-45)

এই বিষয়টি কুরআনে বারবার উল্লেখ করা হয়েছে, নবীকে সান্ত্বনা দিতে এবং হিদায়াত ও গোমরাহি যে উভয়ই আল্লাহর ইচ্ছায় ঘটে, তা ব্যাখ্যা করতে। এগুলো আল্লাহর রাসূলগণের (তাঁদের সকলের উপর শান্তি বর্ষিত হোক) উপর অর্পিত দায়িত্বের অংশ। এখানে সূরাটি মানুষের সীমিত ক্ষমতা, এমনকি নবীদের প্রদত্ত সর্বোচ্চ পর্যায়ের ক্ষমতা, এবং আল্লাহর মুক্ত ও অবাধ ক্ষমতার মধ্যে স্পষ্ট সীমারেখা টেনে দেয়। কুরআনের সবচেয়ে অনুপ্রেরণাদায়ক একটি চিত্রের মাধ্যমে এটি আল্লাহর একত্বকে সুস্পষ্ট করে তোলে।

This point is repeated several times in the Qur’an to comfort the Prophet and to explain the nature of guidance and error, attributing them both to God’s will. They are part of the task assigned to God’s messengers, (peace be upon them all). Here the surah puts clear lines between man’s limited power, even at its strongest level given to prophets, and God’s free and unrestricted power. It emphasizes God’s oneness in one of the most inspiring images in the Qur’an.

এই সূরা নবী ﷺ-কে সান্ত্বনা দিয়ে চলেছে, কারণ তাঁর জাতির নেতারা আল্লাহর তাঁকে রাসূল হিসেবে বেছে নেওয়ার বিষয়ে আপত্তি তুলেছিল। এরা ছিল সেই লোক যারা বর্তমান দুনিয়ার মিথ্যা মূল্যবোধকে আঁকড়ে ধরেছিল। এই প্রেক্ষাপটে সূরাটি মূসা (আ.)-এর ইতিহাসের একটি ঘটনা বর্ণনা করে, যেখানে দেখানো হয়েছে যে ফির‘আউন ও তার জাতিও একই মূল্যবোধ আঁকড়ে ধরেছিল।

The surah continues to console the Prophet in the face of the objections raised about Gods choice of him as the messenger by the chiefs of his people, people who upheld the false values of the present world. In this context, the surah relates an episode from Moses’ history depicting how Pharaoh and his people also upheld the same values.

কুরাইশ নেতারা বলেছিল: "এই কুরআন কেন দুই জনপদের কোনো মহান ব্যক্তির উপর নাযিল করা হলো না?" (আয়াত ৩১) পূর্বযুগে ফির'আউন তার ক্ষমতা ও রাজত্ব নিয়ে গর্ব করে দম্ভভরে বলেছিল: "মিসরের রাজত্ব কি আমার নয়, আর আমার পায়ের নিচ দিয়ে এই নদীগুলো কি প্রবাহিত হচ্ছে না? তোমরা কি দেখছ না?" (আয়াত ৫১) অহংকারী ও দাম্ভিক হয়ে সে মূসাকে দেখিয়ে বলেছিল—যিনি আল্লাহর নবী ও রাসূল ছিলেন, কিন্তু যার বৈষয়িক ধনসম্পদ বা মর্যাদা কিছুই ছিল না—

The Quraysh elders said: “Why was not this Qur'an revealed to some great man of the two cities?* (Verse 31) In former times, Pharaoh took pride in his power and kingdom, arrogantly asking: “Is the kingdom of Egypt not mine, with all these rivers flowing at my feet? Do you not see?* (Verse 51) Proud and arrogant, he pointed to Moses, Gods prophet and messenger, who had no great worldly wealth or position, and said:

“আমি কি এই হীন ব্যক্তির চেয়ে উত্তম নই, যে নিজের কথাও স্পষ্টভাবে বলতে পারে না?* (আয়াত ৫২) ফিরআউনও অবিশ্বাসী কুরাইশদের মতোই একটি প্রস্তাব দিয়েছিল: “তাকে কেন স্বর্ণের বালা দেওয়া হলো না? কেনই বা তার সঙ্গে ফেরেশতারা এলো না?”* (আয়াত ৫৩) এটি যেন একটি বাজানো গানের রেকর্ড, বারবার একই সুরে বেজে চলেছে।

“Am I not better than this contemptible wretch who can hardly make his meaning clear?* (Verse 52) Pharaoh also made a suggestion similar to the unbelieving Quraysh: “ Why have no bracelets of gold been given to him? Why have no angels come to accompany him?* (Verse 53) It sounds like a musical recording, played over and over again.

সূরাটি দেখায় যে, মূসার প্রদর্শিত মু'জিযা এবং তাদের উপর আরোপিত পরীক্ষা সত্ত্বেও, বিভ্রান্ত জনসাধারণ কীভাবে সাড়া দিয়েছিল।

The surah shows how the deluded masses responded, despite the miracles shown by Moses and the tests to which they were subjected.

যখনই তাদের উপর কোনো বিপদ আপতিত হতো, তারা মূসার কাছে আবেদন জানাত যেন তিনি তাঁর রবের কাছে দোয়া করেন যাতে তাদের দুর্দশা দূর হয়। সূরাটি এটিও ব্যাখ্যা করে যে সতর্কবাণীতে কান না দেওয়ার পর তাদের কী পরিণতি হয়েছিল: “যখন তারা আমাকে ক্রুদ্ধ করল, তখন আমি তাদের থেকে প্রতিশোধ নিলাম এবং তাদের সবাইকে নিমজ্জিত করলাম; ফলে আমি তাদেরকে অতীতের বিষয়ে পরিণত করলাম এবং পরবর্তী প্রজন্মের জন্য দৃষ্টান্ত বানালাম।”