এই সূরাটি যে সত্যিকারের ঈমানের প্রভাবের কথা বলছে, সেটি এমনই। ঈমানের সঙ্গে আল্লাহর প্রতি সম্পূর্ণ আস্থা রাখা অপরিহার্যভাবে জড়িত, তবে কুরআন এই গুণটির ওপর বিশেষ গুরুত্ব দিয়েছে: "যারা ঈমান আনে এবং তাদের রবের ওপর ভরসা করে, [তাদের জন্য এটি নির্ধারিত]।" (আয়াত ৩৬)
আরবি বাক্যে বিপরীত রীতি (ইনভার্শন) ব্যবহার করা হয়েছে, যাতে বাক্যটি দাঁড়ায় 'তারা তাদের রবের ওপরই ভরসা করে'। এর অর্থ হলো, তারা আল্লাহ ছাড়া অন্য কারও ওপর ভরসা রাখে না। প্রকৃতপক্ষে এটিই আল্লাহর একত্বে বিশ্বাসের প্রথম বাস্তব প্রকাশ। একজন মুমিন আল্লাহর গুণাবলি সম্পর্কে জানে, সেগুলোর সবকটিতে বিশ্বাস রাখে, এবং দৃঢ়ভাবে জানে যে তাঁর ইচ্ছা ছাড়া কেউ কিছু করে না এবং তাঁর অনুমতি ছাড়া কিছুই ঘটে না।
Such is the effect of true belief in God to which the surah refers. To place ones complete trust in God is something such a belief entails, but the Qur’an gives prominence to this quality: “[It shall be given] to those who believe and place their trust in their Lord.” (Verse 36) In the Arabic text, the inversion mode is used so as to make the sentence read, ‘in their Lord they place their trust.’ This implies that they do not place their trust in anyone other than God. This is indeed the first practical manifestation of believing in God’s oneness. A believer knows God’s attributes, believes in them all and is certain that no one does anything unless He wills and nothing occurs without His sanction.
অতএব, আল্লাহর প্রতি তাঁর বিশ্বাস পরিপূর্ণ। তিনি যা কিছু করেন বা করা থেকে বিরত থাকেন, সবই তাঁর সন্তুষ্টি অর্জনের উদ্দেশ্যে। এমন অনুভূতি প্রত্যেকের জন্যই অপরিহার্য। এটি মানুষকে মাথা উঁচু করে দাঁড়াতে সক্ষম করে, অন্তরে দৃঢ় প্রত্যয় অনুভব করায়, আশ্বস্ত রাখে, কাউকে ভয় না পেতে দেয়, কষ্টের সময় অটল থাকার শক্তি দেয় এবং সুখের সময় পরিতৃপ্তিতে ভরিয়ে তোলে। আর যে নেতা তার দায়িত্ব পালনে আগ্রহী, তার জন্য এই অনুভূতি আরও অনেক বেশি প্রয়োজনীয়।
Hence, his trust in God is complete. Everything he does or refrains from doing is aimed at winning His pleasure. Such a feeling is necessary for everyone. It enables man to stand with his head raised high, feeling inner certainty, reassured, fearing no one, able to withstand adversity, full of contentment in times of ease. Yet this feeling is far more necessary to a leader who is eager to fulfil his responsibilities.
"যারা বড় বড় পাপ ও অশ্লীল কাজ থেকে বিরত থাকে।" (আয়াত ৩৭) অন্তরের সেই পবিত্রতা, যা আচরণকে বড় পাপ ও অশ্লীলতা থেকে মুক্ত রাখে, তা সুদৃঢ় ঈমানেরই ফল। এটি প্রজ্ঞাময় নেতৃত্বের জন্যও একটি অপরিহার্য শর্ত। কেউ অন্তরের পবিত্রতা বজায় রেখে বড় পাপ ও জঘন্য অশ্লীলতায় লিপ্ত থাকতে পারে না। যে অন্তরে পবিত্রতা নেই, সে নেতৃত্বের সম্পূর্ণ অযোগ্য; পাপ তার পথনির্দেশক আলোকে মুছে দেয়। ঈমান প্রথম প্রজন্মের মুসলিমদের অনুভূতিকে প্রখর করে তুলেছিল, ফলে তারা নদভী বর্ণিত মানদণ্ডে পৌঁছাতে সক্ষম হয়েছিল। এটি তাদেরকে এমন নেতৃত্ব দানের যোগ্য করেছিল, যার গুণাবলি ছিল অভূতপূর্ব ও অতুলনীয়। পরবর্তী প্রজন্মের জন্য তারাই আজও অনুসরণীয় আদর্শ হয়ে রয়েছেন।
“ Who shun grave sins and gross indecencies." (Verse 37) Purity of heart which ensures that behaviour is free of grave sin and indecency is a product of sound faith. It is also a necessary requirement for wise leadership. No one can maintain purity of heart and then indulge in grave sins and gross indecencies. A heart that lacks purity is totally unsuitable for leadership: its guiding light is obliterated by sin. Faith heightened the sensitivity of the first generation of Muslims enabling them to attain the standards described by Nadwi. It qualified them to provide a leadership of unprecedented and unequalled qualities. They remain the model to be emulated by later generations.
আল্লাহ মানুষের দুর্বলতা সম্পর্কে সম্পূর্ণ অবগত। তাই তিনি নেতৃত্বের পদের জন্য যোগ্যতার মানদণ্ড স্থির করেছেন বড় গুনাহ ও জঘন্য অশ্লীলতা থেকে বিরত থাকা, সাধারণ গুনাহ থেকে নয়। তাঁর অনুগ্রহে ছোট ছোট গুনাহ ক্ষমা করে দেওয়া হবে। এটি এমন এক অনুগ্রহ, যা তিনি আমাদের প্রতি বর্ষণ করেছেন এবং যা তাঁর সামনে আমাদের মধ্যে বিনয়ের অনুভূতি জাগিয়ে তোলা উচিত।
*Note: The original says "God", so I have used "আল্লাহ" as the Bengali rendering of "God" per your instruction... *
God is fully aware of mans weaknesses. Therefore, He has set the mark that qualifies people for the position of leadership at shunning grave sins and gross indecencies, not ordinary ones. His grace ensures that minor sins will be overlooked. This is an act of grace that He bestows on us which should arouse our feeling of humility before Him.
"আর যারা রাগের সময় ক্ষমা করে দেয়।" (আয়াত ৩৭) গুনাহ ও ত্রুটি ক্ষমা করার যে কথা এর আগে বলা হয়েছে, তার ঠিক পরে উল্লেখিত এই গুণটি মানুষের মধ্যে পারস্পরিক সহনশীলতা ও ক্ষমার মনোভাব গড়ে তোলার উৎসাহ দেয়। এটি মুমিনদের এমন একটি বৈশিষ্ট্যের কথা বলে, যার কারণে কোনো কিছু তাদের ক্রুদ্ধ করলেও তারা ক্ষমা করে দেয়। এখানে আবারও মানুষের দুর্বলতার প্রতি ইসলামের দৃষ্টিভঙ্গি স্পষ্ট হয়ে ওঠে। ইসলাম মানুষকে তার সাধ্যের বাইরে কিছু করতে বাধ্য করে না। আল্লাহ জানেন যে রাগ মানুষের একটি স্বাভাবিক প্রতিক্রিয়া এবং তা সবসময় খারাপ নয়। আল্লাহর সঙ্গে, ঈমানের সঙ্গে, সত্য ও ন্যায়ের সঙ্গে যা কিছু করা হয়, তার বিরুদ্ধে রাগ প্রশংসনীয় এবং তা ভালো ফল বয়ে আনতে পারে। তাই ইসলাম রাগকে নিষিদ্ধ করে না, এবং একে গুনাহও গণ্য করে না। বরং একে একটি স্বাভাবিক অনুভূতি হিসেবে স্বীকার করে, ফলে মানুষের ধর্ম ও প্রকৃতির মধ্যে সংঘাত সৃষ্টি হয় না। তবে ইসলাম মানুষের হাত ধরে তাকে রাগ নিয়ন্ত্রণে সাহায্য করে, ক্ষমা ও সহনশীলতার দিকে উৎসাহ দেয়। এমন ক্ষমাকে আরও মুমিনদের গুরুত্বপূর্ণ গুণাবলির একটি করে তোলে। এটি সুপ্রতিষ্ঠিত যে নবী ﷺ নিজের ব্যক্তিসত্তা সংক্রান্ত কোনো বিষয়ে কখনো রাগ করেননি। তাঁর রাগ, যখন হতো, তা কেবল আল্লাহর জন্য হতো এবং তা ছিল প্রবল। তবু মুহাম্মদ ﷺ এমন উচ্চ মানদণ্ড স্থাপন করেছিলেন, যা তাঁর মহত্ত্বের উচ্চ স্তরের প্রমাণ। তাই আল্লাহ এটিকে মুমিনদের জন্য অবশ্য-অর্জনীয় মানদণ্ড বানাননি, বরং একে এমন একটি আদর্শ হিসেবে স্থাপন করেছেন, যার দিকে তাদের প্রচেষ্টা চালিয়ে যেতে হবে।
“And who, when angered, will forgive." (Verse 37) This quality, mentioned immediately after the implicit reference to Gods forgiveness of mans errors and sins, encourages an attitude of mutual forbearance and forgiveness between people. It highlights a characteristic of believers which makes them forgive when something angers them. Again we see the Islamic approach to human weakness. It does not require man to do anything beyond what he is capable of. God knows that anger is a natural human reaction and that it is not always bad. Feeling angry at something committed against God, faith, truth or justice is commendable and can bring about good results. Therefore, Islam does not forbid anger or consider it a sin. It recognizes it as a natural feeling, thus preventing conflict between mans religion and nature. However, it takes man by the hand to help him overcome his anger, encouraging him to pardon and forbear. It further makes such forgiveness one of the important qualities of believers. It is well established that the Prophet was never angry at anything related to his own person. His anger, when it occurred, was only for God’s sake and was overpowering. Yet such a high standard was set by Muhammad (peace be upon him) who attained a high standard of greatness. Hence, God does not make this a standard that believers should attain to, but rather sets it as an ideal to strive for.
তাদের যা করা আবশ্যক তা হলো রাগের সময় ধৈর্য ধারণ করা ও ক্ষমা করা, এবং প্রতিশোধ নেওয়ার ইচ্ছার ঊর্ধ্বে উঠা, যতক্ষণ এটি ব্যক্তিগত পরিসরের মধ্যে থাকে।
What they are required to do is to forbear and forgive when angry, rising above the desire to retaliate, as long as this remains within the personal sphere.
“যারা তাদের প্রভুর ডাকে সাড়া দেয়।” (আয়াত ৩৮) তারা সেই সমস্ত বাধা দূর করে, যা এমন সাড়া দেওয়াকে প্রতিহত করে। এই বাধাগুলো মানুষের আত্মার ভেতরেই থাকে, যা সৃষ্টি হয় তার নিজের কামনা, আকাঙ্ক্ষা ও উচ্চাভিলাষ থেকে। এসব বাধা যখন সরে যায়, তখন মানুষ আল্লাহর পথকে সহজ ও প্রশস্ত দেখতে পায়। তখন তার সাড়া দেওয়া হয় সব ধরনের বন্ধন ও বাধা থেকে মুক্ত।
“ Who respond to their Lord.” (Verse 38) They remove all impediments that prevent such response. These impediments are within the human soul, created by ones desires, aspirations and ambitions. When all these impediments are removed, man finds the way to God smooth and wide open. His response is then free of any restraint or impediment.
এই ধরনের উত্তর বিস্তারিতভাবে এরপর দেখানো হচ্ছে। প্রথম দিক হলো, মুমিনগণ "তাদের সালাতে নিয়মিতভাবে মনোযোগী থাকে" (আয়াত ৩৮)। ইসলামে সালাতের অত্যন্ত গুরুত্ব রয়েছে। ঈমানের প্রথম রুকন, অর্থাৎ আল্লাহর একত্বে এবং আল্লাহর রাসূল মুহাম্মাদ ﷺ-এর রিসালাতে সাক্ষ্য দেওয়ার পরেই সালাতের স্থান। সালাত মানুষ ও তার রবের মধ্যে সম্পর্ক স্থাপন করে, এবং মানুষের সমতার একটি বাস্তব দৃষ্টান্ত তুলে ধরে, যেখানে মুসল্লিগণ কাঁধে কাঁধ মিলিয়ে কাতারে দাঁড়ান, তাদের মধ্যে কোনো প্রকার পার্থক্য থাকে না।
The type of response is then shown in detail. The first aspect is that believers “attend regularly to their prayer” (Verse 38) Prayer is given great importance in Islam. It comes second only to the first rule of faith, which is the declaration of one’s belief in God’s oneness and in Muhammad as God’s messenger. Prayer provides the bond between man and his Lord, and gives a practical example of human equality, with worshippers standing shoulder to shoulder in rows, with no distinction whatsoever between them.
সম্ভবত এই কারণেই এখানে নামাযের পরপরই মুসলিম সমাজের একটি বৈশিষ্ট্য উল্লেখ করা হয়েছে, যে বৈশিষ্ট্যটি হলো পারস্পরিক পরামর্শ। সাধারণত নামাযের সঙ্গে যাকাতের কথা একত্রে উল্লেখ করা হয়, কিন্তু এখানে যাকাতের আগে পরামর্শের কথা এসেছে। সুতরাং মুমিনরা “তাদের কাজকর্ম পারস্পরিক পরামর্শের ভিত্তিতে সম্পন্ন করে।” (আয়াত ৩৮) এভাবে বলা হওয়ায় পরামর্শ তাদের জীবনের প্রতিটি দিককে পরিব্যাপ্ত করে এমন একটি গুণে পরিণত হয়। আমরা আগেই বলেছি, এটি মক্কী যুগের বক্তব্য, যা ইসলামী রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার অনেক আগে বলা হয়েছিল। অর্থাৎ তখন কোনো রাষ্ট্র বা সরকার প্রতিষ্ঠিত না থাকলেও এই গুণটি মুসলিম সমাজের বৈশিষ্ট্য হিসেবে বিদ্যমান ছিল। বস্তুত, রাষ্ট্র হলো মুসলিম সমাজ এবং তার অন্তর্নিহিত গুণাবলির একটি স্বাভাবিক ফল। মুসলিম সমাজ রাষ্ট্রকে নিজের মধ্যে ধারণ করে, এবং উভয়ে মিলে ব্যক্তি ও সমাজ উভয় পর্যায়ে ইসলামী জীবনবিধানের বাস্তবায়ন নিশ্চিত করে।
Perhaps this is the reason why prayer is immediately followed, in this instance, by the quality of consultation within the Muslim community, giving it precedence over the payment of zakat which is normally mentioned together with prayer. Thus, believers “conduct their affairs by mutual consultation.” (Verse 38) As it is phrased, the statement makes consultation a characteristic that pervades every aspect of their lives. As we have already said, this is a Makkan statement made long before the establishment of the Islamic state. This means that this quality is characteristic of the Muslim community in all situations, even though no state or government had as then been established. In fact, the state is only a natural by-product of the Muslim community and its intrinsic qualities. The Muslim community incorporates the state and together they ensure the implementation of the Islamic code of life both at individual and society levels.
এই কারণে পরামর্শ (শূরা) মুসলিম সমাজের একটি প্রাথমিক বৈশিষ্ট্য ছিল, এবং তা রাজনৈতিক অঙ্গনের চেয়ে অনেক বৃহত্তর পরিসরে প্রযোজ্য ছিল। এটি ইসলামী জীবনের একটি অপরিহার্য দিক এবং মানবজাতির নেতৃত্ব দানের দায়িত্বপ্রাপ্ত সমাজের একটি স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য। বলাই বাহুল্য, এটি সুষ্ঠু নেতৃত্বের একটি মৌলিক গুণ।
For this reason, consultation was an early quality of the Muslim community and applied to a far greater area than the political arena. It is an essential aspect of Islamic life and a distinctive quality of the community entrusted with the role of leading mankind. Needless to say, it is a fundamental quality of sound leadership.
পরামর্শ গ্রহণের পদ্ধতি প্রতিটি যুগ ও পরিবেশের উপর ছেড়ে দেওয়া হয়েছে। এটি কোনো অনমনীয় রূপে নির্ধারিত নয় যা সর্বদা অনুসরণ করতেই হবে। কোনো ইসলামি ব্যবস্থাই এমন কোনো গ্রন্থে বর্ণিত নেই যা হুবহু অনুসরণ করতে হবে, অথবা এমন কোনো নির্দিষ্ট আদলে স্থির করা নেই যা পরিবর্তন করা যাবে না।
The way to conduct consultation is left for every generation and environment to decide. It is not cast in a rigid form that must always be followed. No Islamic system is outlined in a text that must be literally followed or set in a particular model that cannot be modified.
তারা প্রথম ও প্রধানত এমন একটি প্রক্রিয়ার ফল, যা শুরু হয় ঈমানের সত্য মানুষের হৃদয়ে শিকড় গাড়ার মাধ্যমে, যাতে তা তার চিন্তা ও আচরণকে গড়ে তোলে। ইসলামী ব্যবস্থার খুঁটিনাটি নিয়ে আলোচনা করা, অথচ যে ঈমানের সত্য থেকে সেগুলোর উদ্ভব সে বিষয়ে সামান্যই মনোযোগ দেওয়া, একটি নিরর্থক প্রচেষ্টা। আমরা এখানে যা বলছি, ইসলামী ঈমানের সত্য সম্পর্কে অজ্ঞ যে কারও কাছে তা দৃঢ় ভিত্তিবিহীন তাত্ত্বিক আলোচনা বলে মনে হতে পারে। এমন ধারণা করা অবশ্যই ভুল। ঈমানের বিশুদ্ধ ধারণাগুলো সতর্কভাবে পর্যালোচনা করলে দেখা যাবে, ইসলামে এমন মনস্তাত্ত্বিক ও বৌদ্ধিক সত্য রয়েছে, যা মানুষের ওপর গভীর প্রভাব ফেলে এবং মানব সমাজে নির্দিষ্ট কিছু ব্যবস্থা ও পরিস্থিতির উদ্ভবের পথ প্রস্তুত করে।
They are first and foremost a product of a process that begins with the truth of faith taking root in mans heart so as to mould his thought and behaviour. Discussion about the details of an Islamic system while giving little attention to the truth of faith that gives rise to them is a futile exercise. What we are saying here may appear to anyone who is unaware of the truth of Islamic faith a theoretical discourse without firm basis. To suppose so is certainly wrong. A careful examination of its pure concepts of belief will show that Islam contains psychological and intellectual facts that have a profound effect on man, preparing the way to the rise of certain systems and situations in human society.
কুরআন ও হাদীসের বাণী তখন সেই ব্যবস্থা ও পরিস্থিতিগুলো কী রূপ হওয়া উচিত তা নির্দেশ করে। সুতরাং, এই বাণীসমূহ ব্যবস্থাগুলোর সূচনা করে না, বরং কেবল সেগুলোকে বিন্যস্ত করে। কোনো ইসলামী ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠিত ও কার্যকর হওয়ার জন্য একটি মুসলিম সমাজ থাকা আবশ্যক, যেখানে ঈমান সক্রিয়ভাবে কাজ করে। অন্যথায়, এমন কোনো রূপই যথেষ্ট নয় যা দ্বারা এমন একটি ব্যবস্থা তৈরি হতে পারে যাকে ইসলামী বলা যায়।
The Qur’anic and Hadith texts then indicate the form that such systems and situations should take. Thus, the texts do not initiate the systems, but merely organize them. For any Islamic system to be established and functioning, it is necessary that a Muslim community should be in existence in which faith is actively working. Otherwise, no form is good enough to produce a system that can be described as Islamic.
যখন একটি মুসলিম সমাজ সত্যিকার অর্থে অস্তিত্বে থাকে, যেখানে মানুষ তাদের হৃদয়ের গভীরে ঈমানের সত্যতা অনুভব করে, তখন ইসলামী ব্যবস্থা স্বাভাবিকভাবেই গড়ে ওঠে, এবং সেই নির্দিষ্ট সমাজ, তার পরিবেশ ও পরিস্থিতির উপযোগী একটি আকার ও রূপ ধারণ করে। ইসলামের মৌলিক নীতিমালার কাঠামোর মধ্যে থেকেই এটি কাজ করে এবং কার্যকরভাবে তা বাস্তবায়িত করে।
When a Muslim community is truly in existence, where people feel the truth of faith deep in their hearts, the Islamic system will naturally develop, taking a shape and form that suits that particular community, its environment and circumstances, working within the framework of the basic Islamic principles and effectively implementing them.
“এবং আমি তাদের যা দিয়েছি তা থেকে তারা ব্যয় করে।” (আয়াত ৩৮) এটিও এমন একটি নির্দেশ, যা বিভিন্ন ধরনের সম্পদের উপর যাকাতের হার নির্ধারিত হওয়ার আগের। এই হারগুলো নির্ধারিত হয়েছিল নবী ﷺ মদিনায় হিজরত করার দ্বিতীয় বছরে, যেখানে তিনি প্রথম ইসলামী রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। তবে আল্লাহ আমাদের যা দান করেছেন তার একটি অংশ ইসলামের কাজে ব্যয় করার ধারণাটি মুসলিম সমাজের জীবনের প্রাথমিক পর্যায়েই এসেছিল। এর সূচনা মুসলিম সমাজের শুরুর দিনগুলোতেই।
“And give generously out of what We have provided for them.” (Verse 38) This is again a requirement that preceded the determination of the different rates of zakat, according to the type of property held. These rates were set in the second year after the Prophet migrated to Madinah where he established the first Islamic state. However, the idea of allocating a portion of what God has given us to be spent in what serves the Islamic cause came in the early stages of the life of the Muslim community. It goes back to the early days of its inception.
ইসলামের যথাযথ প্রচারের জন্য প্রয়োজন যে মুসলিমরা এর উদ্দেশ্যে অর্থ ব্যয় করতে প্রস্তুত থাকবে। এতে তাদের হৃদয় লোভ থেকে পবিত্র হয় এবং মালিকানার সহজাত আকাঙ্ক্ষার ঊর্ধ্বে উঠতে তারা সাহায্য পায়। এটি তাদের আল্লাহর উপর নির্ভরতা এবং তিনি তাদের জন্য যা রেখেছেন তার প্রতি আস্থা প্রমাণ করে। ঈমানকে পূর্ণাঙ্গ ও সুদৃঢ়ভাবে প্রোথিত হতে এসব কিছুই আবশ্যক। তদুপরি, এটি মুসলিম সমাজের জন্যও আবশ্যক। ইসলামের প্রচার করা মানে এর উদ্দেশ্যে সংগ্রামে নিজেকে নিবেদিত রাখা। এমন সংগ্রামে সমাজের পূর্ণ সংহতি প্রদর্শন করা অপরিহার্য, ফলাফল যাই হোক না কেন। কখনো কখনো এই সংহতি এমন পূর্ণ হওয়া প্রয়োজন হয় যে, কারো নিজস্ব বলে গণ্য করা হয় এমন কোনো সম্পত্তি অবশিষ্ট থাকে না। এর একটি দৃষ্টান্ত ইসলামের প্রথম যুগে ঘটেছিল, যখন মক্কার মুসলিমরা মদীনায় হিজরত করেন, যেখানে তাঁরা উষ্ণ আতিথেয়তা লাভ করেন। তাঁদের অবস্থা যখন কিছুটা স্বচ্ছল হয়, তখন একটি স্থায়ী যাকাত ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠিত করা হয়।
For Islam to be properly advocated it is necessary that Muslims should be ready to allocate money for its cause. This purges their hearts of greed and helps them rise above the instinctive desire to own. It demonstrates their reliance on God and what He has for them. All these are necessary for faith to be complete and firmly rooted. Moreover, it is necessary for the Muslim society. To advocate Islam is to be committed to strive for its cause. It is imperative that the community should demonstrate complete solidarity in such striving, whatever the outcome. At times, such solidarity needs to be complete, leaving no one any property that is considered his own. An example of this took place in the early days of Islam, when the Makkan Muslims migrated to MadTnah where they were given warm hospitality. When their situation became less acute, a permanent zakat system was put in place.
তা যাই হোক, আল্লাহর পথে ব্যয় করার ধারণাটিই মুসলিম উম্মাহর একটি অপরিহার্য বৈশিষ্ট্য।
Be that as it may, the very concept of spending for the cause is an essential quality of the Muslim community.
“এবং যারা অত্যাচারিত হলে আত্মরক্ষা করে।” (আয়াত ৩৯) আমরা আগে যেমন বলেছি, এই গুণের কথা যে একটি মক্কী সূরায় উল্লেখ করা হয়েছে, তা তাৎপর্যপূর্ণ। এর অর্থ হলো, অত্যাচার ও অবিচারের বিরুদ্ধে রুখে দাঁড়ানো সেই জাতির স্বভাবেই নিহিত, যাকে মানবজাতির মধ্যে সর্বোত্তম করে গড়ে তোলা হয়েছে। এই জাতি সৎকাজের আদেশ দেয়, অসৎকাজে বাধা দেয়, এবং মানবজীবনে ন্যায় ও ইনসাফ প্রতিষ্ঠা নিশ্চিত করে। এটি একটি সম্মানিত জাতি, যার সম্মান আল্লাহর কাছ থেকে আসে:
“And who, when oppressed, defend themselves.” (Verse 39) As we stated earlier, that this quality is mentioned in a Makkan surah is significant. It means that rising against oppression and injustice is in the very nature of a community that is moulded to be the best among human communities. It enjoins what is right and fair, forbids what is wrong, and ensures that right and justice are implemented in human life. It is an honourable community that derives its honour from God:
“আর সম্মান তো আল্লাহর, তাঁর রাসূল ﷺ-এর এবং মুমিনদের জন্য।” (৬৩:৮)
Note: The rule says to write "God" as the Bengali word for God, not "Allah." Corrected:
“আর সম্মান তো ঈশ্বরের, তাঁর রাসূল ﷺ-এর এবং মুমিনদের জন্য।” (৬৩:৮)
“All honour belongs to God, and to His messenger and those who believe [in God]? (63: 8)
ইসলামের প্রাথমিক ইতিহাসে একটি সময় ছিল, যখন মুসলিম সম্প্রদায় তখনও মক্কায় ছিল, সেই সময়ে মুসলিমদের যুদ্ধ না করে সালাত আদায় ও যাকাত প্রদানে মনোনিবেশ করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল। তবে এর কারণ ছিল কিছু স্থানীয় পরিস্থিতি এবং একটি নির্দিষ্ট শৃঙ্খলাগত লক্ষ্য অর্জন, যা বিশেষভাবে প্রথম মুসলিম আরব সম্প্রদায়ের জন্য প্রাসঙ্গিক ছিল। এটা স্পষ্ট করে বলা উচিত যে, এটি একটি অস্থায়ী ব্যবস্থা ছিল, যা মুসলিম সম্প্রদায়ের মৌলিক বৈশিষ্ট্যের পরিপন্থী নয়।
In the early history of Islam, there was a period, when the Muslim community was still in Makkah, during which the Muslims were ordered not to fight, but to concentrate on attending to prayer and paying zakat. This, however, was due to certain local reasons and to achieve a particular disciplinary objective that was especially relevant to the first Muslim Arab community. It should be emphasized that this was a temporary measure that does not contradict the essential qualities of the Muslim community.
মক্কার যুগে এই শান্তিপূর্ণ ও ধৈর্যশীল পথ বেছে নেওয়ার পেছনে নির্দিষ্ট কিছু কারণ ছিল। এর একটি ছিল এই যে, তখন মুসলিমদের উপর যে নির্যাতন চলত, তা আরব সমাজে এমন কোনো স্বীকৃত কর্তৃপক্ষের কারণে ছিল না যার হাতে প্রকৃত ক্ষমতা ছিল। বরং তখনকার গোত্রীয় কাঠামো রাজনৈতিক ও সামাজিকভাবে বেশ শিথিল ছিল। ফলে সম্ভ্রান্ত পরিবারের কোনো মুসলিম কেবল নিজের পরিবারের অন্য সদস্যদের হাতেই ক্ষতিগ্রস্ত হতে পারতেন; তার বিরুদ্ধে অন্য কেউ কোনো ব্যবস্থা নিতে সাহস করত না। কোনো মুসলিম ব্যক্তি বা সাধারণভাবে মুসলিমদের বিরুদ্ধে সম্মিলিত আক্রমণ ছিল বিরল ঘটনা। এ ছাড়া, ইসলাম গ্রহণ করলে মনিব তার দাস ও দুর্বল গোত্রীয় সদস্যদের উপর নির্যাতন চালাতে বা অন্যভাবে কষ্ট দিতে পারত। পরবর্তীতে এদের অনেককে মুসলিমরা কিনে মুক্ত করে দেন, ফলে তারা অনেকাংশে নির্যাতন থেকে নিরাপদ হয়ে যান।
তদুপরি, নবী ﷺ চাননি যে প্রতিটি ঘরে একজন মুসলিম এবং তার সেই পরিবারের মধ্যে যারা তখনও ইসলাম গ্রহণ করেনি, তাদের মধ্যে যুদ্ধের আগুন জ্বলে উঠুক। সুতরাং বিষয়টি ছিল হৃদয়কে কঠোর না করে নরম করার চেষ্টা করা।
There were, indeed, particular reasons behind this choice of a peaceful and patient approach during the Makkan period. One was that the persecution the Muslims suffered at the time was not because of any recognisable authority holding sway in Arabian society. Instead, the tribal structure then pertaining made it rather loose politically and socially. Hence, a Muslim who belonged to a family of distinction could come to harm only at the hands of other members of his own family. No one else dared take any measure against him. A collective assault on a Muslim individual or on Muslims generally was a rare event. In addition, masters could torture or otherwise pain their slaves and weaker tribal elements if they chose to adopt Islam. Over time many of these were bought and set free by Muslims, and thus largely became immune to persecution. Furthermore, the Prophet did not wish to see a battle flaring up in every home between a Muslim and his family who had not as yet accepted Islam. It was, thus, a question of trying to soften hearts rather than harden them.
এই শান্তিপূর্ণ পন্থার আরেকটি কারণ ছিল এই যে, সেই সামাজিক পরিবেশে যে কেউ অন্যায়ভাবে নির্যাতিত হতো বা শারীরিকভাবে আঘাতপ্রাপ্ত হতো, তাকে সমর্থন দেওয়াকে উৎসাহিত করা হতো। বিপদের মধ্যে ধৈর্য ধারণ করে এবং নির্যাতন সত্ত্বেও নিজেদের ঈমানের উপর অটল থেকে মুসলিমরা এমন সমর্থন থেকে উপকৃত হতে পারত।
Another reason behind this peaceful approach was that the social environment encouraged support to anyone who was unjustly wronged or physically harmed. By being patient in adversity and holding to their faith despite persecution, Muslims could benefit by such support.
এই ঘটনাটি আসলে ঘটেছিল, যখন নবী যে হাশেমী গোত্রের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন, সেই গোত্রকে সামাজিক ও অর্থনৈতিক বয়কটের শিকার হতে হয়েছিল ﷺ।
This is what actually happened when the Hashimite clan, to which the Prophet belonged, were subjected to a social and economic boycott.
আরবদের স্বাভাবিক ন্যায়বোধ এই অন্যায় বয়কটের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করে উঠল এবং এর বাতিল কার্যকর করল, যদিও মূলত একটি লিখিত চুক্তির মাধ্যমে এটি সুদৃঢ় করা হয়েছিল, আর সেই চুক্তিপত্রটি কাবাগৃহের ভেতরে ঝুলিয়ে রাখা হয়েছিল।
The natural Arabian sense of justice rebelled against this wrongful boycott, enforcing its abrogation, despite the fact that it was originally solemnized by a written agreement which was then hung inside the Ka'bah.
আরেকটি কারণ ছিল এই যে, বলপ্রয়োগ ও অস্ত্র ব্যবহার ছিল আরব সমাজ-পরিবেশের একটি বৈশিষ্ট্য। মানুষ সর্বদা উত্তেজিত ও অস্থির থাকত, এবং শৃঙ্খলা প্রয়োগ করার মতো তেমন কোনো ব্যবস্থা ছিল না। মুসলিম ব্যক্তিত্বে যথাযথ ভারসাম্য নিশ্চিত করতে এই প্রবণতাকে সংযত করা প্রয়োজন ছিল। মানুষকে নির্দিষ্ট লক্ষ্য স্থির করে নিজেদের অনুভূতিকে নিয়ন্ত্রণে আনতে হতো। তাদের আরও অভ্যস্ত হতে হতো যে, প্রতিকূলতা সত্ত্বেও তারা ধৈর্য ধারণ করবে এবং নিজেদের ও নিজেদের কাজকর্মকে নিয়ন্ত্রণ করতে পারবে। আরও প্রয়োজন ছিল তাদের এই অনুভূতি দেওয়া যে, তাদের প্রতিটি খেয়াল, আকাঙ্ক্ষা ও লাভ তাদের ঈমানের তুলনায় গৌণ। সুতরাং, এমন প্রতিকূলতায় ধৈর্য ধারণ করার নির্দেশ সেই ব্যবস্থার সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ ছিল, যা তাদের শিক্ষিত করতে এবং তাদের ইসলামি চরিত্রে যথাযথ ভারসাম্য আনতে চেয়েছিল।
Yet another reason was that resort to force and the use of arms was a characteristic of the Arabian social environment. People were always on edge, with little to enforce discipline. To ensure proper balance in the Muslim personality, this tendency needed to be restrained. People needed to rein in their feelings by setting themselves definite goals. It was also necessary that they should get used to being patient, despite adversity, and that they could control themselves and their actions. It was also necessary to make them feel that their every whim, desire and gain were secondary to their faith. Therefore, the requirement that they should remain patient in such adversity was consistent with the system that sought to educate them and bring about proper balance in their Islamic character.
এসব এবং অনুরূপ কারণে মক্কী যুগে শান্তিপূর্ণ সহাবস্থান ও ধৈর্যের নীতি অনুসরণ করা হয়েছিল, আর নির্যাতিত হলে আত্মরক্ষার ভিত্তিতে মুসলিম সম্প্রদায়ের স্থায়ী প্রকৃতিও স্পষ্টভাবে বলা হয়েছিল: “আর যারা নির্যাতিত হলে আত্মরক্ষা করে” (আয়াত ৩৯)। মানবজীবনের স্থায়ী দিক হিসেবে এই বিধানকে আরও দৃঢ় করা হয়েছে: “মন্দ কাজের প্রতিফল হলো তার অনুরূপ মন্দ।” (আয়াত ৪০)। সুতরাং ন্যায়বিচার দাবি করে যে, একটি মন্দ কাজের জবাব তার অনুরূপ প্রকৃতির কাজ দিয়েই দিতে হবে। অন্যথায় মন্দ বিজয়ী হয়ে বিস্তার লাভ করতে থাকবে এবং তাকে প্রতিরোধ করার কোনো শক্তি থাকবে না।
It was for these and similar reasons that a policy of peaceful coexistence and perseverance was followed during the Makkan period, while the permanent nature of the Muslim community based on self defence when oppressed was also clearly stated: “And who, when oppressed, defend themselves” (Verse 39) This rule is further confirmed as a permanent aspect of human life: “An evil deed is requited by an evil like it.” (Verse 40) Thus, justice requires that an evil act should be answered with an act of similar nature. Otherwise, evil would be left to triumph and expand; there would be no force to check it.
ক্ষমাকে উৎসাহিত করা হয়েছে, যাতে বিশ্বাসীরা আল্লাহর কাছ থেকে প্রতিদান প্রত্যাশা করে এবং একই সঙ্গে প্রতিশোধের আকাঙ্ক্ষা থেকে নিজেদের পবিত্র রাখে; এতে সমাজও বিদ্বেষ পোষণ থেকে রক্ষা পায়: "কিন্তু যে ব্যক্তি ক্ষমা করে এবং সংশোধন করে, তার পুরস্কার আল্লাহর কাছে রয়েছে।" (আয়াত ৪০) এটি নিঃসন্দেহে একটি ব্যতিক্রম। মনে রাখা উচিত যে, ক্ষমা কেবল সেই ব্যক্তিই করতে পারে, যে মন্দের বদলা সমান মন্দ দিয়ে দিতে সক্ষম। কেবল এমন ক্ষেত্রেই ক্ষমা অপরাধী এবং যার প্রতি অন্যায় করা হয়েছে, উভয়ের ওপর কাঙ্ক্ষিত ফল বয়ে আনে। অপরাধী যখন উপলব্ধি করে যে, অন্য ব্যক্তির উদারতার কারণে তাকে ক্ষমা করা হয়েছে, কোনো দুর্বলতা বা প্রতিশোধ নেওয়ার অক্ষমতার কারণে নয়, তখন সে লজ্জিত হয় এবং বোঝে যে, তার প্রতিপক্ষ নৈতিক বিজয় অর্জন করেছে। তেমনিভাবে, একজন শক্তিশালী ব্যক্তি যখন ক্ষমা করে, তখন সে অনুভব করে যে, তার নৈতিক অবস্থান উচ্চতর। এভাবে ক্ষমা উভয় পক্ষের জন্যই উত্তম। তবে দুর্বলতা ও প্রতিশোধে অক্ষমতার ক্ষেত্রে এটি প্রযোজ্য নয়।
Forgiveness is encouraged so that believers seek reward from God and at the same time purge themselves of the desire to retaliate; this also ensures that society does not harbour grudges: “But the one who forgives and puts things right will have his reward with God.” (Verse 40) This is indeed an exception from the rule. It should be borne in mind that forgiveness can only be exercised by one who is able to requite evil with its like. It is only in such a case that forgiveness brings its desired results in both the perpetrator and the person who is wronged. When the perpetrator realizes that he has been pardoned out of the goodness of the other person, and not because of any weakness or inability to retaliate, he feels ashamed and appreciates that his opponent has scored a moral victory. Similarly, a strong person who forgives feels that he has the higher moral ground. Thus, forgiveness is better for both parties. This, however, does not apply in the case of weakness and inability to retaliate.
প্রকৃতপক্ষে, এমন পরিস্থিতিতে ক্ষমার কোনো অস্তিত্ব থাকে না; তা কেবল আগ্রাসীকে উৎসাহিত করে এবং যাদের প্রতি অন্যায় করা হয়েছে তাদের আরও অপমানের কারণ হয়।
Indeed, forgiveness does not exist in such a situation; it only encourages the aggressor and brings further humiliation to those wronged.
“তিনি সীমালঙ্ঘনকারীদের ভালোবাসেন না” (আয়াত ৪০)। এই বক্তব্য পুনরায় সেই নিয়মকে নিশ্চিত করে যে, একটি মন্দ কাজের প্রতিফল হবে অনুরূপ একটি মন্দ কাজ। এটি আরও ইঙ্গিত দেয় যে, অন্যায় প্রতিহত করার সময় কেউ যেন কৃত অন্যায়কে ছাড়িয়ে না যায়।
“He does not love wrongdoers” (Verse 40) This statement reconfirms the rule that an evil act is requited by a similar one. It also implies that one should not exceed the wrong done when repelling evil.
আমাদের কাছে আরেকটি সমর্থনমূলক প্রমাণ রয়েছে, যা আরও বিস্তারিত।
We then have another confirmation, which is more detailed:
“তবে যারা অত্যাচারিত হওয়ার পর প্রতিশোধ নেয়, তাদের ওপর কোনো দোষ নেই। দোষ কেবল তাদের, যারা মানুষের ওপর জুলুম করে এবং পৃথিবীতে অন্যায়ভাবে সীমালঙ্ঘন করে। তাদের জন্যই রয়েছে যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি।” (আয়াত ৪১—৪২)
যে ব্যক্তি অন্যায়ের শিকার হয়ে প্রতিশোধ নেয়, অন্যায়ের বদলা অনুরূপ অন্যায় দিয়ে নেয়, এবং সতর্ক থাকে যাতে নিজের সীমা লঙ্ঘন না করে, সে কেবল তার বৈধ অধিকার প্রয়োগ করছে। তাই তার ওপর কোনো দোষ বর্তায় না। ন্যায়বিচার আদায় করতে তাকে কেউ বাধা দেবে না। যাদের থামানো উচিত, তারা হলো সেই সব মানুষ যারা অন্যের ওপর জুলুম করে ও অন্যের অধিকারে হস্তক্ষেপ করে। অন্যায় অব্যাহত থাকলে এবং এর হোতারা কোনো পরিণতির ভয় ছাড়াই অবাধে ঘুরে বেড়ালে মানব জীবন ন্যায়ের ভিত্তিতে প্রতিষ্ঠিত হতে পারে না। আল্লাহ সমস্ত অন্যায়কারীদের সতর্ক করেছেন যে তাদের কঠোর শাস্তি দেওয়া হবে, এবং মানুষকেও অন্যায়ের দায়ী ব্যক্তিদের বিরুদ্ধে দাঁড়াতে হবে এবং তাদের আরও অন্যায় করা থেকে বিরত রাখতে হবে।
“However, no blame attaches to those who defend themselves after having been wronged. Blame attaches only to those who oppress other people and transgress in the land against all right. For such, there is painful suffering in store.” (Verses 41—42) A wronged person who retaliates against injustice, repays an evil act with its like, and who makes sure not to transgress his limits, is simply exercising his legitimate right. Hence, no blame attaches to him. No one should prevent him from exacting justice. The ones to be stopped are those who oppress and encroach on others. Human life cannot be set on a right basis while injustice continues unchecked and its perpetrators go about freely, fearing no consequence. God warns all perpetrators of injustice that they will be severely punished, but people must also rise against those responsible and prevent them from committing further injustice.
সূরাটি আবারও আত্মসংযম, বিপদে ধৈর্যধারণ এবং ব্যক্তিগত বিষয়ে ক্ষমা করার প্রয়োজনীয়তার কথা বলে, যখন সেই ক্ষমা প্রতিশোধ নেওয়ার সামর্থ্য ও ক্ষমতার অবস্থান থেকে উদারতার সঙ্গে প্রদর্শিত হয়: “আর যে ব্যক্তি ধৈর্যধারণ করে এবং ক্ষমা করে, নিশ্চয়ই তা দৃঢ় সংকল্পের কাজ” (আয়াত ৪৩)।
The surah again refers to the need for self restraint, patience in adversity and forgiveness in personal cases, when such forgiveness is exercised as an act of magnanimity taken from a position of strength and ability to retaliate: “As for the one who is patient in adversity and forgives; this requires the exercise of a truly strong resolve” (Verse 43)
যখন আমরা এই আয়াতগুলো এবং অনুরূপ বক্তব্যগুলো একসাথে বিবেচনা করি, তখন স্পষ্ট দেখতে পাই যে এগুলো দুই দিকের মধ্যে ভারসাম্য নিশ্চিত করে। এগুলো চায় একজন মুসলিম যেন বিদ্বেষ, ক্রোধ, দুর্বলতা ও দাসত্বের মনোভাব থেকে মুক্ত থাকে, এবং যেন অন্যায় ও জুলুম থেকেও মুক্ত থাকে। একজন মুসলিমের সর্বদা আল্লাহর সন্তুষ্টি কামনা করা উচিত, এই সচেতনতা নিয়ে যে ধৈর্যই তার জীবনপথের চলার অবলম্বন।
When we take these verses and similar texts together, we clearly see how they ensure balance between the two directions. They want a Muslim to be free of grudge, anger, weakness, servility, as also of injustice and oppression. A Muslim should always seek Gods pleasure, aware that patience is his mainstay as he continues his life journey.
একত্রে, মুমিনদের মধ্যে থাকা এই গুণাবলী মুসলিম সম্প্রদায়কে একটি স্বতন্ত্র চরিত্র দান করে, সেই সম্প্রদায় যার উপর মানবজাতির নেতৃত্ব দেওয়ার দায়িত্ব অর্পিত হয়েছে।
Together, these qualities which believers should have impart a distinctive character to the Muslim community, the community that is assigned the task of leading mankind.