আল-হিজর (মহাবিশ্বের বিশাল বিস্তার) ১৬-২৫

আল-হিজর (মহাবিশ্বের বিশাল বিস্তার) ১৬-২৫ - ফী যিলালিল কুরআন | Quran Course

সূরাটি এখন বিশ্বজনীন নিদর্শনসমূহের একটি প্রদর্শনীতে প্রবেশ করে। এটি শুরু হয় আকাশের একটি দৃশ্য দিয়ে, তারপর পৃথিবীর একটি দৃশ্য, এরপর পানিতে পূর্ণ বাতাসের একটি চিত্র আসে। এরপর জীবন ও মৃত্যু, পুনরুত্থান ও সমবেতকরণের চিত্র উপস্থাপিত হয়। এই সব দৃশ্যকে তারা অস্বীকার করে, যাদের জন্য আকাশের একটি দরজা খুলে দেওয়া হলে এবং তারা তার ভেতর দিয়ে ক্রমাগত উপরে উঠতে থাকলে, তারা অবশ্যই বলবে: “আমাদের চোখকেই তো কেবল আচ্ছন্ন করে রাখা হয়েছে! বস্তুত আমাদের উপর জাদু করা হয়েছে।” (আয়াত ১৫)

The sūrah now moves on to an exhibition of universal signs. It starts with a scene in heaven followed by one on earth, then an image of winds fully loaded with water, before we have pictures of life and death, resurrection and gathering. All these scenes are denied by those who, when a gateway to heaven is opened for them and they ascend through it higher and higher, surely say: “It is only our eyes that are spellbound! Indeed, we must have been bewitched.” (Verse 15)

“আমি আকাশে নক্ষত্রপুঞ্জ স্থাপন করেছি এবং সকল দর্শকের জন্য তাকে সুশোভিত করেছি, আর আমি প্রতিটি অভিশপ্ত শয়তান থেকে তা সুরক্ষিত রেখেছি। অতঃপর কেউ চুরি করে শোনার চেষ্টা করলে এক উজ্জ্বল অগ্নিশিখা তার পশ্চাদ্ধাবন করে।” (আয়াত ১৬-১৮) এটি মহাবিশ্বের সেই বিশাল দৃশ্যের প্রথম পঙ্‌ক্তি, যেখানে God-এর সৃষ্টিক্ষমতার কথা বলা হয়েছে। ফেরেশতাদের অবতরণের চেয়েও এটি God-এর সৃষ্টির অতুলনীয়তার অধিকতর স্পষ্ট সাক্ষ্য বহন করে। এটি God-এর সুবিস্তৃত পরিকল্পনা এবং তাঁর সীমাহীন ক্ষমতার প্রতিফলন, যা মহাবিশ্ব নামক এই মহান সৃষ্টিকে প্রতিষ্ঠিত করেছে। ‘নক্ষত্রপুঞ্জ’ দ্বারা বিশাল আকৃতির নক্ষত্র ও গ্রহসমূহকে বোঝানো হতে পারে, অথবা তাদের অবস্থানকে বোঝানো হতে পারে, যা তাদের কক্ষপথ নির্ধারণ করে। উভয় ক্ষেত্রেই তারা তাদের সৃষ্টির পেছনের মহান ক্ষমতার এবং তাদের মধ্যে প্রতিফলিত নিখুঁততা ও সৌন্দর্যের সাক্ষ্য দেয়। “আমি আকাশে নক্ষত্রপুঞ্জ স্থাপন করেছি এবং সকল দর্শকের জন্য তাকে সুশোভিত করেছি।” (আয়াত ১৬)

“We have indeed set up in the heavens constellations, and endowed them with beauty for all to behold, and We have guarded them from every cursed devil, so that anyone who tries to eavesdrop is pursued by a flame clear to see.” (Verses 16-18) This is the first line in the great universal scene which tells of God’s creative power. It delivers a more telling testimony to the inimitability of God’s creation than any coming down of angels. It reflects God’s elaborate planning and His limitless power that puts into place this great piece of creation, the universe. The ‘constellations’ may refer to the stars and planets themselves with their huge entities, or it may refer to their positions which define their orbits. In both cases, they testify to the great power behind their creation and to the accuracy and beauty that they reflect. “We have indeed set up in the heavens constellations, and endowed them with beauty for all to behold.” (Verse 16)

উল্লেখিত আয়াতে মহাবিশ্বের সৌন্দর্যের কথা, বিশেষ করে আকাশে দৃশ্যমান সৌন্দর্যের কথা, ইঙ্গিত করে যে সৌন্দর্য এই সৃষ্টির একটি উদ্দেশ্য। শুধু আকার বা নির্ভুলতাই উদ্দেশ্য নয়, বরং এমন সৌন্দর্য উদ্দেশ্য, যা এর সব দিকে স্পষ্টভাবে দেখা যায়। চাঁদবিহীন অন্ধকার রাতে আকাশের দিকে একবার তাকালেই, অসংখ্য তারকা ও গ্রহ তাদের ক্ষীণ আলো আমাদের দিকে পাঠাতে থাকে, এবং আমরা সেই অনন্য সৌন্দর্যের অনুভূতি লাভ করি। পূর্ণিমার রাতে আকাশের দিকে তাকালেও একই অনুভূতি জাগে, যখন চাঁদ রোমান্টিক আবহে ভেসে চলে এবং বাকি মহাবিশ্ব যেন শ্বাস রুদ্ধ করে থাকে, যাতে কোনো সুখস্বপ্নদর্শীর ঘুম ভেঙে না যায়। এমন একবার দৃষ্টিপাতই মহাবিশ্ব সৃষ্টির সৌন্দর্যের গভীরতা নির্দেশ করার জন্য যথেষ্ট। এটি আমাদের কাছে সেই কুরআনিক বাণীর অর্থ আরও স্পষ্ট করে দেয়: “আমি আকাশে নক্ষত্রপুঞ্জ স্থাপন করেছি এবং দর্শকদের জন্য তা সুশোভিত করেছি।” (আয়াত ১৬)

The reference here to the beauty of the universe, particularly the type seen in the sky, suggests that beauty is an intended purpose behind such creation. It is not merely size or accuracy that are intended, but beauty which is clearly seen in all its aspects. A quick glance at the sky in a dark moonless night, with so many stars and planets sending their faint light our way, gives us a sense of that unique beauty. The same feeling will be aroused by a similar look at the sky in a night with a full moon, moving along in a romantic air, with the rest of the universe holding its breath so that it does not disturb a happy dreamer. One glance like that is sufficient to indicate the depth of the beauty in the creation of the universe. It will tell us more about the Qur’ānic expression here: “We have indeed set up in the heavens constellations, and endowed them with beauty for all to behold.” (Verse 16)

সৌন্দর্যের সঙ্গে আসে সংরক্ষণ, বিশুদ্ধ ও অক্ষত অবস্থায়: "আমি তাদেরকে প্রত্যেক অভিশপ্ত শয়তান থেকে রক্ষা করেছি।" (আয়াত ১৭) অতএব, কেউই এর বিশুদ্ধতা নষ্ট করতে পারে না, যদি সে এতে অপকর্ম ছড়াতে চেষ্টা করে। শয়তানকে কেবল পৃথিবীতে তার মন্দ কাজ করার অনুমতি দেওয়া হয়েছে, মানুষকে তার দুষ্ট পরিকল্পনা অনুসরণ করতে প্রলুব্ধ করার জন্য। আকাশ, যা উচ্চ ও মহিমান্বিত বিষয়ের প্রতীক, তার নাগালের বাইরে। সে এতে প্রবেশের চেষ্টা করতে পারে, কিন্তু তার প্রতিটি প্রচেষ্টা ব্যর্থ হয়: "যে কেউ আড়ি পেতে শোনার চেষ্টা করে, তাকে একটি সুস্পষ্ট দৃশ্যমান শিখা অনুসরণ করে।" (আয়াত ১৮)

With the beauty comes preservation, pure and intact: “We have guarded them from every cursed devil.” (Verse 17) None, then, can spoil this purity by trying to spread evil in it. Satan is allowed to do his evil work only on earth, to tempt human beings to follow his wicked designs. The sky, which is a symbol for what is exalted and sublime, is beyond his reach. He may attempt to do so, but every attempt he makes is foiled: “Anyone who tries to eavesdrop is pursued by a flame clear to see.” (Verse 18)

শয়তান কে, তার প্রকৃতি কী; সে কীভাবে আড়ি পাতে, কার উপর, এবং কী শুনতে চেষ্টা করে? এই সবই এমন বিষয় যা আমাদের নাগালের বাইরের জগতের অন্তর্গত। আমাদের কাছে কেবল নস (ধর্মীয় পাঠ্য) রয়েছে। এ নিয়ে আরও গভীরে যাওয়ার চেষ্টা নিরর্থক, কারণ এতে কারও ঈমানে কিছু যোগ হয় না। এ বিষয়ে অনুসন্ধান মানুষের মনকে এমন একটি বিষয়ে ব্যস্ত রাখে যা তার উদ্বেগের অন্তর্ভুক্ত নয়, এ ছাড়া এর আর কোনো ফল নেই।

Who is the devil, and what is his nature; and how does he eavesdrop, and on whom; and what does he try to hear? All these are matters that belong to a world beyond our reach. We have only the texts available to us. It is useless to try to go further into this, because it adds nothing to anyone’s faith. Investigating it does not produce anything other than preoccupying man’s mind with something that is not among its concerns.

তাহলে আমরা এটুকু জেনেই সন্তুষ্ট থাকি যে আকাশে শয়তান ও তার কর্মকাণ্ডের কোনো স্থান নেই। এর অপরূপ সৌন্দর্য সুরক্ষিত থাকে। এটি যে মহিমা প্রতীকায়িত করে তা যেকোনো অপবিত্রতা থেকে মুক্ত রাখা হয়। আর শয়তান যদি উপরে ওঠার চেষ্টাও করে, তবে একটি দ্রুতগামী অগ্নিশিখা তার পিছু ধাওয়া করে।

Let us then be satisfied with knowing that there is no room in the heavens for the devil and his work. Its breathtaking beauty is preserved. The sublimity it symbolizes is kept free from anything impure. And if the devil so much as attempts to climb up, a fast moving flame pursues him.

এই মহান ও বিস্ময়কর দৃশ্যের দ্বিতীয় পঙক্তিতে পৃথিবীর কথা বলা হয়েছে, যা দৃষ্টির শেষ সীমা পর্যন্ত বিস্তৃত এবং চলাচলের জন্য সহজ করে দেওয়া হয়েছে। এতে পর্বতমালার কথাও বলা হয়েছে, যা পৃথিবীকে দৃঢ়তা ও স্থিতিশীলতা দান করে, এবং তার গাছপালা ও উদ্ভিদের কথাও বলা হয়েছে, যা মানুষ ও পশুর জন্য অপরিহার্য জীবিকা: “আমি পৃথিবীকে বিস্তৃত করেছি, তাতে সুদৃঢ় পর্বত স্থাপন করেছি এবং তাতে প্রত্যেক প্রকারের উদ্ভিদ সুপরিমিতভাবে উৎপন্ন করেছি। আর তাতে তোমাদের জন্য জীবিকার উপকরণ সৃষ্টি করেছি এবং তাদের জন্যও, যাদের জীবিকাদাতা তোমরা নও।” (আয়াত ১৯-২০)

The second line in this great and awesome scene draws the earth stretched as far as our sight can reach, and made easy to traverse. It shows the mountains giving it firmness and stability, and its plants and vegetation that are necessary sustenance for man and animal: “We have spread out the earth, and placed on it firm mountains, and caused [life] of every kind to grow on it in a balanced manner. We have placed various means of livelihood on it for you, as well as for those whom you do not have to provide for.” (Verses 19-20)

এখানে একটি বিশাল সৃষ্টির অনুভূতি স্পষ্ট। প্রথমে বিশাল নক্ষত্রপুঞ্জের কথা বলা হয়েছে, যাদের বিপুল আকার তাদের নামের মধ্যেই নিহিত, এরপর আকাশে বিচ্ছুরিত উজ্জ্বল শিখার কথা, যা সবার দৃষ্টির সামনে স্পষ্ট বলে বর্ণিত, এবং তারপর পর্বতমালার কথা, যাদের ভারের ইঙ্গিত দেয় বিশেষণ ‘সুদৃঢ়’। এসব মিলে বর্ণিত দৃশ্যে একটি মহিমাময়তার আবহ যোগ হয়। এমনকি উদ্ভিদকেও এখানে ‘ভারসাম্যপূর্ণ’ বলা হয়েছে, যার আরবি মূল শব্দ মাওযূন, যা উল্লেখযোগ্য ওজনের ইঙ্গিত দেয়। তবে এই বাক্যাংশের সুনির্দিষ্ট অর্থ হলো, পৃথিবীর প্রতিটি উদ্ভিদ সূক্ষ্ম পরিমাপ ও নিখুঁত হিসাব অনুযায়ী সৃষ্টি করা হয়েছে। দৃশ্যের এই বিশালত্বকে আরও বাড়িয়ে তোলে ‘মা‘আয়িশ’ শব্দটি, যার অর্থ ‘জীবিকার উপায়’, যা এখানে বহুবচনে ও অনির্দিষ্ট রূপে ব্যবহৃত হয়েছে। আরও যোগ করে বাক্যাংশ ‘যাদের রিযিক তোমাকে দিতে হয় না’। এটি পৃথিবীর প্রতিটি জীবন্ত সত্তাকে বোঝায়। অতএব দৃশ্যটি বিশাল, মহিমান্বিত ও গৌরবময় বলে প্রতীয়মান হয়।

The sense of an immense creation is clear here. The reference first to the massive constellations whose large size is implied by their very name, and in the shooting flame which is described as being clear for all to behold, and then the mountains whose weight is alluded to by the adjective, ‘firm,’ all add a sense of grandeur to the scene described. Even plants are described here as ‘balanced’ which, in its Arabic original, mawzūn, suggests considerable weight. The precise meaning of this phrase, however, is that every plant on earth is created with fine measure and precision. The grand impression of the scene is further enhanced by the term, ma`āyish, or ‘means of livelihood’, used here in the plural and left indefinite. Still more is added by the phrase, ‘those whom you do not have to provide for.’ This refers to every living thing on earth. Hence, the scene appears massive, grand, majestic.

আয়াতটি তখন মানুষকে উদ্দেশ করে বলে: তোমাদের জন্য পৃথিবীতে জীবিকা রাখা হয়েছে, এবং সেই সব সৃষ্টির জন্যও যাদের তোমরা রিযিক দাও না। তারা সবাই আল্লাহর দেওয়া রিযিকের উপর বেঁচে থাকে। মানুষ পৃথিবীতে বসবাসকারী অসংখ্য জাতির মধ্যে মাত্র একটি জাতি। এই জাতি অন্য কাউকে রিযিক দেয় না। রিযিক দেন আল্লাহ, এই জাতিকে এবং অন্যান্য জাতি ও সৃষ্টিকেও। তবে আল্লাহ মানুষের জন্য তাঁর অনুগ্রহ আরও বেশি দান করেন, কারণ তিনি তার সেবায় অন্যান্য জাতি ও সৃষ্টি নিয়োজিত করেছেন, যারা আল্লাহর দেওয়া রিযিকের উপর জীবনধারণ করে, অথচ তাদের উপর মানুষের কোনো দায়িত্ব বা বোঝা চাপানো হয়নি।

But the verse then refers to human beings. Your livelihood is placed on earth ‘for you’, and also for ‘those whom you do not have to provide for’. They all survive on the provisions God gives them. Humans constitute only one of the countless communities that live on earth. This community does not provide sustenance to any other. It is God that provides for it and for other types of creation. But God grants it more of His bounty as He places for its service other communities and types of creation which live on the provisions given to them by God, without placing any responsibility or burden on man.

প্রকৃতপক্ষে, প্রতিটি জাতি-সম্প্রদায়ের রিযিক আল্লাহর ইচ্ছা অনুযায়ী নির্ধারিত হয়। তিনি যাকে ইচ্ছা, যখন ইচ্ছা এবং তাঁর প্রতিষ্ঠিত বিধান অনুসারে তা দান করেন: “এমন কোনো বস্তু নেই যার ভান্ডার আমার নিকট নেই; আর আমি নির্দিষ্ট পরিমাণেই তা অবতীর্ণ করে থাকি।” (আয়াত ২১)

In fact, the provisions given to every community are determined by God, according to His will. He grants them as He pleases, at the time He chooses, and in accordance with the laws He has set in operation: “There is not a thing but with Us are its storehouses; and We send it down only in accordance with a defined measure.” (Verse 21)

কোনো সৃষ্টিই কোনো কিছুর মালিক নয়, এবং কোনো কিছুর উপরও তার ক্ষমতা নেই। সবকিছুর ভাণ্ডার রয়েছে আল্লাহ তাআলার মহাক্ষমতার অধীনে। তিনি তাঁর সৃষ্টিকে, তাদের নিজ নিজ জগতে, একটি নির্ধারিত পরিমাণ অনুযায়ী তা দান করেন। কোনো কিছুই এলোমেলোভাবে দেওয়া বা সরবরাহ করা হয় না।

No creature owns, or has power over, anything. The resources of everything are with God in His supreme realm. He grants it to His creation, in their respective worlds, according to a defined measure. Nothing is given or provided arbitrarily.

এখানে আমরা একটি সুস্পষ্ট বক্তব্য পাই: "এমন কোনো জিনিস নেই যার ভান্ডার আমার কাছে নেই; আর আমি একটি নির্দিষ্ট পরিমাণেই তা অবতীর্ণ করি।" (আয়াত ২১) মানুষের জ্ঞান যত বাড়ে ও উন্নত হয়, ততই এর অর্থ স্পষ্ট হয়ে ওঠে। মহাবিশ্ব কীভাবে সৃষ্টি হয়েছে ও কীভাবে কাজ করে, সে সম্পর্কে মানুষ যত বেশি জানে, কুরআনের এই বক্তব্য তত ভালোভাবে বুঝতে পারে। বস্তুজগৎ যে উপাদানে গঠিত এবং সেগুলোর গঠন সম্পর্কে মানুষ জানার পর "ভান্ডার" শব্দটির অর্থ আরও পরিষ্কার হয়। যেমন, মানুষ জানে যে পানির মৌলিক "ভান্ডার" হলো অক্সিজেন ও হাইড্রোজেন পরমাণু। সবুজ উদ্ভিদ ও তৃণলতার আকারে আমাদের খাদ্যের যে ভান্ডার রয়েছে, তার মধ্যে বাতাসে বিদ্যমান নাইট্রোজেন, কার্বন ও অক্সিজেন, যা কার্বন ডাই-অক্সাইড গঠন করে, এবং সূর্যরশ্মি অন্তর্ভুক্ত। এ ধরনের উদাহরণ অসংখ্য, যা "আল্লাহর ভান্ডার" কথাটির তাৎপর্য সুস্পষ্টভাবে তুলে ধরে। এ ভান্ডার সম্পর্কে মানুষ অনেক কিছু জেনেছে, কিন্তু যা জানা গেছে তা কেবল সামান্যই, আসল ভান্ডারে যা আছে তার তুলনায় সেটা অতি অল্প।

We have here a precise statement, “There is not a thing but with Us are its storehouses; and We send it down only in accordance with a defined measure.” (Verse 21) Its import becomes apparent as man’s knowledge increases and becomes more advanced. The more he knows about the universe and how it is made and operates, the better he understands the Qur’ānic statement. The meaning of the term, ‘storehouses’, becomes clearer after man has discovered the nature of the elements which form the material world, and their composition. Man knows that the basic ‘storehouses’ of water, for example, are the oxygen and hydrogen atoms. The storehouses of provisions we have in the form of green plants and vegetation include the nitrogen which is present in the air, carbon and the oxygen that form carbon dioxide, and the rays of the sun. Examples like these are numerous, giving a clear picture of the import of the expression, “God’s storehouses”, of which man has come to know much, but this much remains only a little of what there is.

আল্লাহ যে সব জিনিস নির্দিষ্ট পরিমাণে পাঠান, তার মধ্যে রয়েছে বাতাস ও পানি: “আমি বাতাস পাঠাই বৃষ্টি-বহনকারী রূপে, অতঃপর আকাশ থেকে বারি বর্ষণ করি এবং তা তোমাদের পান করাই। তোমরা এর ভান্ডারী নও।” (আয়াত ২২) আরবি শব্দ লাওয়াক্বিহ, যার অর্থ ভারী-বহনকারী, কেউ কেউ এর বৈজ্ঞানিক অর্থ ‘পরাগায়ন’ ধরে ব্যাখ্যা করেছেন, অর্থাৎ বাতাস কিছু উদ্ভিদ বা গাছের পরাগ বহন করে স্ত্রী গাছগুলোকে নিষিক্ত করে। কিন্তু এখানকার বক্তব্যের সঙ্গে এই ব্যাখ্যা খাপ খায় না। আমাদের মনে রাখতে হবে যে, কুরআন তার নিজস্ব অর্থ-ব্যঞ্জনা অত্যন্ত সূক্ষ্মভাবে নির্ধারণ করে। এখানে যা বোঝানো হয়েছে তা হলো, বাতাস আর্দ্রতা বহন করে, যেমন উটনী দুধে ভারী হয়ে ওঠে। অতঃপর আল্লাহ বাতাস-বাহিত সেই আর্দ্রতা থেকে পানি বর্ষণ করেন এবং মানুষকে তা পান করার সুযোগ দেন, যা তার বেঁচে থাকার জন্য প্রয়োজনীয়। তবুও মানুষ তা সম্পূর্ণ ধরে রাখতে পারে না: “তোমরা এর ভান্ডারী নও।” (আয়াত ২২) এটি মানুষের ভান্ডার থেকে আসেনি, বরং আল্লাহর ভান্ডার থেকে এসেছে।

Of the things that God sends in accordance with defined measure are winds and water: “We send forth winds heavily loaded, then We send down water from the skies for you to drink. You are not the ones who store it up.” (Verse 22) The Arabic term, lawāqiĥ, which signifies heavily loaded has been interpreted by some according to the scientific meaning of ‘fertilizing’, referring to the fact that the winds carry the pollen from some plants or trees to fertilize the female ones. But this does not seem to fit with the text here. We have to remember that the Qur’ān is very meticulous in drawing its own connotations. What is referred to here is rather the fact that winds carry moisture, just like a she-camel becomes heavy with milk. God then sends down water from that moisture carried by the winds, and He allows man to drink it for his own survival. Yet man cannot retain it all: “You are not the ones who store it up.” (Verse 22) It has not come from the storehouses of human beings, but from God’s treasures.

এটি একটি সুনির্দিষ্ট পরিমাপ অনুযায়ী ঢালা হয়েছে।

It has been poured according to a well-defined measure.

বাতাস বয়, আর্দ্রতা বহন করে এবং প্রকৃতির নিয়ম অনুযায়ী পানি বর্ষণ করে। কিন্তু প্রথমত এসব কে নির্ধারণ করেছেন? এ সমস্ত কিছুই সেই স্রষ্টার দ্বারা নির্ধারিত, যিনি মহাবিশ্বের মূল বিধান স্থির করেছেন, যা থেকে সকল দিক উদ্ভূত হয় এবং সকল ঘটনা পরিচালিত হয়: "এমন কোনো বস্তু নেই যার ভান্ডার আমার কাছে নেই; আর আমি নির্দিষ্ট পরিমাণ ছাড়া তা অবতীর্ণ করি না।" (আয়াত ২১)

The winds move, carry the moisture and pour the water in accordance with the laws of nature. But who has determined all this in the first place? It is all determined by the Creator who has set the original law of the universe which gives rise to all aspects and operates all phenomena: “There is not a thing but with Us are its storehouses; and We send it down only in accordance with a defined measure.” (Verse 21)

আমরা এখানে লক্ষ্য করি যে প্রতিটি কাজ, এমনকি পানি পান করাও, আল্লাহর দিকে সম্পর্কিত করা হয়।

We note here how every move is referred to God, even the drinking of water:

“অতঃপর আমি আকাশ থেকে পানি বর্ষণ করি, যা তোমাদের পান করাই।” (আয়াত ২২) আরবি মূলে “asqaynākumūh” শব্দটি, যাকে অনুবাদে “তোমাদের পান করানোর জন্য” বলা হয়েছে, মূল আরবিতে আছে “আমি আকাশ থেকে পানি বর্ষণ করি এবং আমি তোমাদের তা পান করাই”। এখানে উদ্দেশ্য হলো, আমি তোমাদের এমনভাবে সৃষ্টি করেছি যে তোমরা পানির মুখাপেক্ষী, আর আমি পানিকে তোমাদের প্রয়োজন অনুযায়ী উপযোগী করেছি। এসব কিছুই একটি নির্দিষ্ট পরিমাণ অনুযায়ী সম্পন্ন হয়।

“Then We send down water from the skies for you to drink.” (Verse 22) The expression, asqaynākumūh, given in translation as, “for you to drink”, is given in the Arabic original as, “We send down water from the skies and We make you drink it”. What is meant here is that we have fashioned you in a way which makes you in need of water, and we made the water suitable for your needs. All this is made according to a measure.

সবকিছুই আল্লাহর ইচ্ছায় সম্পন্ন হয়ে চলেছে। এই বর্ণনাভঙ্গি বেছে নেওয়া হয়েছে যাতে পুরো দৃশ্যে একটি পূর্ণাঙ্গ সামঞ্জস্য সৃষ্টি হয়, এবং এভাবে প্রতিটি বিষয় আল্লাহর দিকে নিবদ্ধ থাকে, এমনকি পানি পান করার জন্য কারও হাত নাড়ানোর মতো সামান্য কাজটিও। সমগ্র পরিবেশ এমন যে, মহাবিশ্বের সবকিছুকে আল্লাহর ইচ্ছার সঙ্গে সম্পর্কিত করে, যে ইচ্ছা প্রতিটি ঘটনা ও গতিবিধিকে সরাসরি নির্ধারণ করে। নক্ষত্র ও গ্রহের গতিকে নিয়ন্ত্রণকারী তাঁর বিধান এবং মানুষের কাজকে নিয়ন্ত্রণকারী তাঁর বিধান একই। সূরার প্রথম অংশে আল্লাহর বাণী প্রত্যাখ্যানকারীদের সম্পর্কে তাঁর বিধানের কথা বলা হয়েছে, আর এই দ্বিতীয় অংশে আকাশ ও পৃথিবী, বাতাস, পানি এবং পান করা সংক্রান্ত তাঁর বিধানের কথা বলা হয়েছে। এ সবকিছুই আল্লাহর ইচ্ছার অধীন, যে ইচ্ছা সেই মহান সত্যের সঙ্গে যুক্ত, যা আকাশ, পৃথিবী, মানুষ এবং অন্যান্য সকল সৃষ্টির পেছনে নিহিত।

It is all set in operation by God’s will. This mode of expression is chosen in order to provide an element of complete harmony in the whole scene, so that everything is referred to God, even the movement of one’s hand to take water to drink. The whole atmosphere is one that attributes everything in the universe to God’s will that directly determines every event and movement. His law that controls the movement of stars and planets is the same as His law that controls people’s actions. The first passage of the sūrah referred to God’s law concerning those who reject God’s message, and this second passage refers to His law that governs the heavens and the earth, the wind, water and drinking. All this is subject to God’s will which is linked to the great truth that is behind the creation of the heavens, the earth, human beings and all other creatures.

এরপর সূরাটি সমস্ত বিষয়কে একমাত্র আল্লাহর দিকে সম্পূর্ণরূপে সম্পর্কিত করে, এবং ঘোষণা করে যে জীবন ও মৃত্যু, জীবিত ও মৃত, পুনরুত্থান ও বিচার সবই তাঁরই।

The sūrah then perfects the attribution of all matters to God alone, stating that life and death, the living and the dead, the resurrection and judgement belong to Him:

“নিশ্চয়ই আমিই জীবন দান করি ও মৃত্যু ঘটাই, এবং আমিই হই সমস্ত কিছুর উত্তরাধিকারী।”

“It is We who give life and cause death, and it is We who are the inheritors [of all things].

আমি ভালোভাবেই জানি তোমাদের পূর্ববর্তীদের এবং যারা পরে আসবে তাদেরও। তোমাদের রব অবশ্যই তাদের সবাইকে একত্র করবেন। নিশ্চয়ই তিনি মহাপ্রজ্ঞাময়, সর্বজ্ঞ।” (আয়াত ২৩-২৫)

Well do We know those who lived before you and those who will come after you. Your Lord will gather them all together. He is indeed Wise, All-Knowing.” (Verses 23-25)

তাই দ্বিতীয় অনুচ্ছেদটি প্রথমটির পরিপূরক। প্রথম অনুচ্ছেদে বলা হয়েছে: “আমি এমন কোনো জনপদ ধ্বংস করিনি যেখানে আগে থেকে সতর্ককারী প্রেরিত হয়নি। কোনো জাতিই তার নির্ধারিত সময়ের আগে ধ্বংস হয় না এবং পিছিয়েও যেতে পারে না।” (আয়াত ৪-৫) এই অনুচ্ছেদে জোর দেওয়া হয়েছে যে জীবন ও মৃত্যু নির্ধারণ করেন আল্লাহ, যিনি সমস্ত জীবনের উত্তরাধিকারী। তিনিই জানেন কাকে অল্প বয়সে মৃত্যুর জন্য নির্ধারণ করেছেন এবং কার মৃত্যু বিলম্বিত হবে। তিনিই শেষ পর্যন্ত সকলকে একত্র করেন, কারণ “নিশ্চয়ই তিনি প্রজ্ঞাময়, সর্বজ্ঞ।” (আয়াত ২৫) তিনি তাঁর প্রজ্ঞা অনুযায়ী প্রতিটি জাতির সময়সীমা স্থির করেন। কখন তারা ধ্বংস হবে, কখন পুনরুত্থিত হবে এবং এর মধ্যবর্তী সবকিছু, তিনি সবই জানেন।

Thus the second passage complements the first. In the first passage we have the statement: “Never have We destroyed any community unless divine revelations have been made known to it. No community can ever forestall its term, nor can they delay it.” (Verses 4-5) Here, in this passage, it is emphasized that life and death are determined by God, the heir to all life, and He knows whom He has determined to die early and who will have their death delayed. It is He who gathers them all together at the end, for “He is indeed Wise, All Knowing.” (Verse 25) He determines the term of every community according to His wisdom. He knows when it dies, and when it is resurrected and all that happens in between.

আমরা এই অংশ এবং এর আগের অংশের গতির সুসামঞ্জস্য লক্ষ করি। এটি দেখা যায় ওহি অবতরণ, ফেরেশতাদের আগমন, আড়ি পাতা শয়তানদের দিকে নিক্ষিপ্ত অগ্নিশিখা এবং আকাশ থেকে বর্ষিত পানির মধ্যে। সুসামঞ্জস্য সমগ্র মহাবিশ্বে ঘটমান ঘটনাগুলোর সাধারণ পরিবেশেও স্পষ্ট: আকাশমণ্ডল, নক্ষত্রপুঞ্জ, অগ্নিশিখা, পৃথিবী, পর্বতমালা ও উদ্ভিদ, বায়ুপ্রবাহ ও বৃষ্টি। সূরাটি যখন অহংকারের একটি দৃষ্টান্ত দেয়, তখন তাকে উন্মুক্ত দরজা দিয়ে আকাশে আরোহণের দৃশ্যের মধ্যে স্থাপন করে। এসব কিছু কুরআনের অনন্য বর্ণনাশৈলীর সুস্পষ্ট প্রমাণ বহন করে।

We note the harmony of movement in this passage and the preceding one. This is seen in the sending down of revelation, angels, the flames hitting eavesdropping devils, and water from the sky. Harmony is also evident in the general surroundings in which events take place in the whole universe: the skies, the constellations, flames, the earth, the mountains and the vegetation, the winds and the rain. When the sūrah provides an example of arrogance, it sets it in a scene of climbing up into the heavens through an open door. All this speaks volumes for the fine style of the Qur’ān.

আল-হিজর (মহাবিশ্বের বিশাল বিস্তার) ১৬-২৫

অফুরন্ত বিস্ময়

সকল সৃষ্টির জন্য একটি সুস্পষ্ট পরিকল্পনা