এমন সচেতন আনুগত্যের পরিবেশে উর্ধ্ব থেকে মানুষকে সম্বোধন করা হচ্ছে: “হে মানুষ! তুমি তোমার প্রভুর দিকে কষ্ট করে এগিয়ে চলেছ, আর তুমি তাঁর সাথে মিলিত হবে।” (আয়াত ৬) “হে মানুষ!” তোমার প্রভু তোমাকে সর্বোত্তম রূপে সৃষ্টি করেছেন। তিনি তোমাকে মানবতা দান করেছেন, যা তোমাকে সৃষ্টির বাকি অংশ থেকে স্বতন্ত্র করেছে। তোমার মানবতা তোমাকে এমন কিছু বৈশিষ্ট্য দিয়েছে, যা তোমাকে আকাশ ও পৃথিবীর চেয়েও তোমার প্রভুর প্রতি অধিক সচেতন, অধিক অনুগত ও অধিক বিনয়ী করে তোলার কথা ছিল। তিনি মানুষকে নিজের রূহ থেকে দান করেছেন এবং তাকে তাঁর সাথে যোগাযোগ করার, তাঁর নূর গ্রহণ করার এবং আল্লাহর অনুগ্রহে নিজেকে উন্নীত করার সামর্থ্য দিয়েছেন, যাতে মানুষ তার সর্বোচ্চ পূর্ণতার মাত্রায় পৌঁছাতে পারে। এটি কোনো সামান্য মর্যাদা নয়।
In such an atmosphere of conscious obedience, man is addressed from on high: “O man! You have been toiling towards your Lord, and you shall meet Him.” (Verse 6) “O man!” your Lord has made you in a perfect way. He has given you your humanity which distinguishes you from the rest of creation. Your humanity endows you with certain characteristics which should have made you more conscious of your Lord, and more obedient and submissive to Him than both the sky and the earth. He has given man of His own spirit and endowed him with the ability to communicate with Him, receive His light, ennoble himself with God’s grace in order to achieve the highest degree of perfection attainable by man. This is no little distinction.
“হে মানুষ! তুমি তোমার প্রভুর দিকে কঠোর পরিশ্রম করে এগিয়ে চলেছ, এবং তুমি তাঁর সাথে সাক্ষাৎ করবে।” (আয়াত ৬)
“O man! You have been toiling towards your Lord and you shall meet Him.” (Verse 6)
মানুষ এই জীবনে নিশ্চয়ই কঠোর পরিশ্রম করে, দায়িত্ব বহন করে এবং নিজেকে নিয়োজিত রাখে। এসব সে করে এই উদ্দেশ্যে যে, শেষ পর্যন্ত সৃষ্টির অন্য সবকিছুর মতো তাকেও God-এর কাছেই ফিরে যেতে হবে। যা সে উপভোগ করে, তার জন্যও মানুষ পরিশ্রম করে! এই জীবনে কোনো কিছুই সহজে কিংবা প্রয়াস ছাড়া আসে না: কখনো যদি শারীরিক পরিশ্রমের প্রয়োজন না-ও হয়, তবে নিশ্চয়ই কিছু মানসিক ও আবেগিক প্রচেষ্টার দরকার হয়। এক্ষেত্রে ধনী ও দরিদ্র সমান, যদিও প্রচেষ্টার ধরন ও রূপ ভিন্ন হতে পারে। এই বক্তব্য মানুষকে স্মরণ করিয়ে দেয় যে, পৃথিবীর এই জীবনে কঠোর পরিশ্রম সকলের ভাগ্যেই রয়েছে। কিন্তু যখন আমরা আমাদের Rabb-এর সঙ্গে মিলিত হব, তখন আমরা দুই দলে বিভক্ত হয়ে যাব: এক দল পৃথিবীতে ভোগ করা কষ্টের সঙ্গে তুলনীয় নয় এমন কঠিন দুর্ভোগে পড়বে; আর অন্য দল, যারা তাদের আনুগত্য ও প্রকৃত আত্মসমর্পণ প্রদর্শন করেছে, তারা এমন এক বিশ্রাম উপভোগ করবে যাতে এই জীবনের কষ্ট বিস্মৃত হয়ে যাবে।
Man certainly labours hard in this life, shouldering his responsibilities and exerting himself. All this he does in order to return, in the end, like all the rest of creation, to God. Man labours even for what he enjoys! Nothing in this life comes easily or without effort: if sometimes no physical labour is needed, then surely some mental and emotional effort is required. In this the rich and poor are alike, although the labour exerted may differ in kind and form. This address reminds man that labouring hard is the lot of all in this life on earth. But when we meet our Lord, we will fall into two groups: one will suffer hardship incomparable to that suffered on earth; and the other, consisting of those who have demonstrated their obedience and true submission, will enjoy a rest in which the suffering of this life will be forgotten.
“যাকে তার আমলনামা তার ডান হাতে দেওয়া হবে, তার হিসাব সহজভাবে নেওয়া হবে, এবং সে আনন্দিত চিত্তে তার স্বজনদের কাছে ফিরে যাবে।” (আয়াত ৭-৯) যাকে তার আমলনামা ডান হাতে দেওয়া হবে, সে সুখী ব্যক্তি, যে তার ঈমানের প্রতি বিশ্বস্ত ছিল। আল্লাহ তার প্রতি সন্তুষ্ট থাকবেন এবং তাকে উত্তম প্রতিদান দেবেন। তার হিসাব সহজভাবে নেওয়া হবে, অর্থাৎ এই জীবনে সে যা করেছে, সে বিষয়ে তাকে জবাবদিহি করতে হবে না। নবী ﷺ-এর হাদীসসমূহে এ বিষয়টি অত্যন্ত স্পষ্টভাবে বর্ণিত হয়েছে। নবী ﷺ-এর স্ত্রী ‘আয়িশাহ (রাঃ) বর্ণনা করেন যে, নবী ﷺ বলেছেন: “যাকে হিসাবের মুখোমুখি করা হবে, সে শাস্তিতে পড়বে।” তিনি আরও বলেন, তিনি আল্লাহর এই কথার উল্লেখ করেন, ‘তার হিসাব সহজভাবে নেওয়া হবে’। তখন আল্লাহর রাসূল ﷺ উত্তর দেন: “এর অর্থ হিসাব ও জবাবদিহি নয়। সহজ হিসাব বলতে কেবল তার আমলনামা তাকে দেখানো বোঝায়। কিয়ামতের দিন যাকে হিসাবের মুখোমুখি করা হবে, সে শাস্তিতে পড়বে।” [বর্ণনায়: আল-বুখারী, মুসলিম, আত-তিরমিযী ও আন-নাসাঈ।] ‘আয়িশাহ (রাঃ) আরও বর্ণনা করেন: “আমি আল্লাহর রাসূল ﷺ-কে তাঁর সালাতে বলতে শুনেছি, ‘হে আমার প্রভু, আমার হিসাব সহজ করে দিন।’ সালাত শেষ করার পর আমি তাঁকে জিজ্ঞেস করলাম, ‘সহজ হিসাব কী?’ তিনি উত্তর দিলেন: ‘যার হিসাব সহজ হবে, তার আমলনামা পরীক্ষা করা হবে এবং সে ক্ষমা পাবে; কিন্তু সেদিন যাকে হিসাবের মুখোমুখি করা হবে, সে ধ্বংস হবে।’” [বর্ণনায়: আহমাদ।] যাকে ডান হাতে আমলনামা দেওয়া হবে, তার জন্য এটিই সহজ হিসাব। সে সফল হবে, “এবং আনন্দিত চিত্তে তার স্বজনদের কাছে ফিরে যাবে,” যারা আগেই সফল হয়ে জান্নাতে পৌঁছে গেছে। এই বক্তব্য থেকে আমরা বুঝতে পারি, যারা এই জীবনে ঈমান গ্রহণ করে এবং সঠিক পথে অটল থাকে, তারা জান্নাতে একত্রিত হবে। প্রত্যেক মানুষ শেষ পর্যন্ত তাদের সাথেই থাকে, যাদের সে ভালোবাসে। এখানে বিজয়ীর চূড়ান্ত পরীক্ষার একটি চিত্রও পাওয়া যায়: সে আনন্দে উজ্জ্বল মুখে ফিরে আসবে।
“He who is given his record in his right hand will in time have a lenient reckoning, and return rejoicing to his people.” (Verses 7-9) He who is given his book in his right hand is the happy one who was true to his faith. God is pleased with him and rewards him well. He will have a lenient reckoning, that is to say that he will not be called to account for what he did in this life. This is abundantly clear in the traditions of the Prophet. `Ā’ishah, the Prophet’s wife, quotes him as saying: “He who is called to account will suffer affliction.” Continuing her report, she pointed out that God says, ‘He... shall have a lenient reckoning.’ God’s Messenger answered: ‘That is not what is meant by reckoning and accountability. Lenient reckoning signifies no more than showing him his record. He who is called to account on the Day of Judgement will suffer affliction.’“ [Related by al-Bukhārī, Muslim, al-Tirmidhī and al-Nasā’ī.] `Ā’ishah also related: “I heard God’s Messenger (peace be upon him) saying in his prayers ‘My Lord, make my reckoning a lenient one’. When he had finished his prayers I asked him, ‘What is the lenient reckoning?’ He answered: ‘He who receives lenient reckoning will have his record looked into and will be forgiven, but he who is called to account on that day will perish.” [Related by Aĥmad.] This is, then, the lenient reckoning accorded to him who receives his record in his right hand. He shall win “and return rejoicing to his people,” who will also have won and arrived in heaven ahead of him. We deduce from this statement that those who accept the faith in this life and adhere to the right path will gather together in heaven. Everyone ends up with those whom he loves. We also have an image of the winner’s all-important test: he returns with his face overflowing with happiness.
এই চিত্রটি সেই ব্যক্তির বিপরীত অবস্থা, যাকে তার মন্দ কর্মের হিসাব দিতে হবে এবং যে অনিচ্ছার সঙ্গে তার আমলনামা গ্রহণ করবে। “কিন্তু যাকে তার আমলনামা পিছন দিক থেকে দেওয়া হবে, সে শীঘ্রই ধ্বংস কামনা করবে এবং জাহান্নামের আগুনে প্রবেশ করবে।” (আয়াত ১০-১২)
This image is the opposite of what happens to the afflicted one who has to account for his evil deeds and receives his record with reluctance. “But he who is given his record behind his back will in time call down destruction upon himself and will enter the fire of hell.” (Verses 10-12)
কুরআন সাধারণত ডান হাতে বা বাম হাতে আমলনামা গ্রহণের মধ্যে পার্থক্য করে। এখানে একটি নতুন চিত্র উপস্থাপিত হয়েছে: আমলনামা পিঠের পেছন দিক থেকে দেওয়া হচ্ছে। কেউ বাম হাতে এবং একই সঙ্গে পিঠের পেছন থেকে আমলনামা পাবে, এতে বাধা দেওয়ার কোনো কারণ নেই। এটি এমন এক ব্যক্তির চিত্র, যে গভীর লজ্জা অনুভব করে এবং নিজের কৃতকর্মের মুখোমুখি হতে ঘৃণা করে। এই আমলনামার প্রকৃতি কী, কীভাবে তা ডান হাতে, বাম হাতে বা পিঠের পেছন থেকে দেওয়া হবে, সে সম্পর্কে আমাদের প্রকৃত কোনো জ্ঞান নেই। তবে প্রথম অভিব্যক্তি থেকে আমরা সফলকাম হওয়ার বাস্তবতা এবং দ্বিতীয়টি থেকে ধ্বংসের বাস্তবতা উপলব্ধি করতে পারি। প্রকৃতপক্ষে আমাদের এটিই উপলব্ধি করার উদ্দেশ্য। এই বিভিন্ন ধরনের অভিব্যক্তি মূলত কথাটি আমাদের মনে গভীরভাবে বসিয়ে দেওয়ার এবং তার প্রভাব বাড়ানোর জন্য ব্যবহৃত হয়। কারণ কী ঘটবে এবং কীভাবে ঘটবে, সে সম্পর্কে সুনির্দিষ্ট জ্ঞান শুধুমাত্র আল্লাহর।
The Qur’ān usually makes a distinction between receiving one’s record with one’s right or left hand. Here we have a new image: the record is given from behind one’s back. There is no reason to prevent anyone being given his record in his left hand and from behind his back at the same time. It is an image of one who feels great shame and hates to be confronted with what he has done. We have no real knowledge of the nature of this record or how it is given in one’s right or left hand or behind one’s back. But we can comprehend from the first expression the reality of being a winner, and from the second the reality of doom. This is indeed what we are meant to appreciate. These various forms of expression are used mainly to drive the point home to us and to enhance its effects. For exact knowledge of what will happen and how it will happen belongs only to God.
সুতরাং যে হতভাগ্য পৃথিবীতে জীবনভর কঠোর পরিশ্রম করেছে কিন্তু আল্লাহর অবাধ্যতা করেছে এবং নিষিদ্ধ বিষয়ে লিপ্ত থেকেছে, সে তার পরিণতি জানতে পারবে। সে উপলব্ধি করে যে তার সামনে যা অপেক্ষা করছে তা আরও দুর্ভোগ ও কঠোর পরিশ্রম, পার্থক্য শুধু এইটুকু যে এবার সেই দুর্ভোগ আরও বড়, অবিরাম ও অন্তহীন। তাই সে নিজের ধ্বংস কামনা করে, কারণ যা তার উপর আপতিত হবে তা থেকে মুক্তির একমাত্র উপায় হিসেবে সে নিজের ধ্বংসকেই দেখে। মানুষ যখন নিজের ধ্বংসে আশ্রয় খোঁজে, তখন সে নিশ্চিতভাবেই অসহায় অবস্থায় থাকে। তার নিজের অস্তিত্বহীনতাই তখন তার সবচেয়ে প্রবল আকাঙ্ক্ষা হয়ে দাঁড়ায়। তার হতাশা বর্ণনার অতীত। আরব কবি আল-মুতানাব্বী তাঁর যে কবিতা শুরু হয়েছে, যার ইংরেজি অর্থ করা যেতে পারে: “রোগের জন্য এটুকুই যথেষ্ট যে তুমি মৃত্যুকে প্রতিকার মনে করো। এটাই বলে দেয় যে ধ্বংসকে আগ্রহভরে কামনা করা হচ্ছে”, সেই কবিতায় এই অর্থটিই নিহিত। এটি নিশ্চিতভাবেই বর্ণনাতীত যন্ত্রণা ও দুর্দশার অবস্থা। “আর [সে] জাহান্নামের আগুনে প্রবেশ করবে।” (আয়াত ১২) এটিই সেই পরিণতি, যা থেকে সে নিজের ধ্বংসের মাধ্যমে পালাতে চায়; কিন্তু এর কোনো নিষ্কৃতির পথ নেই।
So, the unfortunate one who lived his life on earth labouring hard but disobeying God and indulging in what is forbidden will know his destiny. He realizes that what lies in front of him is more suffering and hard labour with the only difference being that this time the suffering is greater, uninterrupted and endless. So, he calls destruction upon himself, for he sees his own destruction as the only means of salvation from what will befall him. When man seeks refuge in his own destruction, then he is certainly in a helpless position. His own non-existence becomes his strongest desire. His hopelessness is beyond description. This is the meaning implied by the Arab poet al-Mutanabbī in his poem which starts with what may be rendered in English as: “Suffice it a malady that you should think death a cure. It says much that doom should be eagerly desired.” It is certainly a case of indescribable distress and misery. “And [he] will enter the fire of hell.” (Verse 12) This is the end from which he wishes to escape by means of his own destruction; but there is no way out.
এই করুণ দৃশ্যটি তুলে ধরার পর সূরাটি আমাদের সেই অতীতের একটি ঝলক দেখায়, যা তাকে এই অন্তহীন দুর্দশার দিকে ঠেলে দিয়েছিল: "সে তার স্বজাতির মাঝে আনন্দের সঙ্গে জীবন কাটাত।"
Having portrayed this miserable scene, the sūrah gives us a glimpse of the sufferer’s past which led him to this endless misery: “He lived joyfully among his people.
"তিনি নিশ্চয়ই ভেবেছিলেন যে তিনি কখনো ফিরে যাবেন না।" (আয়াত ১৩-১৪) এখানে অতীতকাল ব্যবহার করা হয়েছে, কারণ আমাদের মনে হয় যে এই জীবন শেষ হওয়ার পর কিয়ামতের দিন এসে গেছে। ভোগবিলাস ও আনন্দ এই জীবনেই ঘটেছিল। "তিনি তাঁর জাতির মাঝে আনন্দের সঙ্গে জীবনযাপন করতেন।" তিনি সেই মুহূর্তের বাইরে আর কিছুর পরোয়া করতেন না এবং পরকালের জন্য কোনো প্রস্তুতি নিতেন না। "তিনি নিশ্চয়ই ভেবেছিলেন যে তিনি কখনো ফিরে যাবেন না," অর্থাৎ তাঁর প্রতিপালকের কাছে। যদি তিনি জীবনের যাত্রার শেষে ফিরে যাওয়ার কথা ভাবতেন, তবে তিনি নিজের জীবনধারণের জন্য পাথেয় সঙ্গে নিয়ে যেতেন। "হ্যাঁ, অবশ্যই; তাঁর প্রতিপালক তাঁর উপর দৃষ্টি রাখছিলেন।" (আয়াত ১৫) নিশ্চয়ই আল্লাহ সর্বদা মানুষের চিন্তা, কাজ ও অনুভূতি সম্পর্কে অবগত। আল্লাহ জানেন যে, মানুষ যা ভাবে তার বিপরীতে, পৃথিবীতে কৃতকর্মের প্রাপ্য প্রতিদান গ্রহণের জন্য তাঁর কাছে ফিরে যেতে হবে। যখন সবাই নির্ধারিত পরিণতির মুখোমুখি হওয়ার জন্য আল্লাহর কাছে ফিরে যাবে, এবং আল্লাহ যা নির্ধারণ করেছেন তা বাস্তবায়িত হবে, তখন প্রকৃতপক্ষে এটাই ঘটবে।
He surely thought he would never return.” (Verses 13-14) The past tense is used here because we feel that the Day of Judgement has arrived, after this life has ended. The indulgence and the joy had taken place in this life. “He lived joyfully among his people.” He cared for nothing beyond the moment he was in, and made no preparation for the hereafter. “He surely thought he would never return,” to his Lord. Had he thought about the return at the end of his journey through life, he would have carried provisions to sustain him. “Yes, indeed; his Lord was watching over him.” (Verse 15) Indeed God has always been aware of man’s thoughts, actions and feelings. God knows that, contrary to what man may think, there will be a return to Him to receive the reward merited by actions on earth. This is indeed what happens when all return to God to meet their appointed destiny, when what God has ordained will take place.
“তিনি তাঁর লোকজনের মাঝে আনন্দের সাথে জীবনযাপন করতেন। নিশ্চয়ই তিনি ভাবতেন যে তিনি আর কখনো ফিরে আসবেন না। হ্যাঁ, অবশ্যই; তাঁর প্রতিপালক তাঁর ওপর দৃষ্টি রাখছিলেন।” (আয়াত ১৩-১৫) পৃথিবীতে তাঁর স্বল্প জীবনকালে নিজ লোকজনের মাঝে আনন্দিত থাকা ব্যক্তির দুর্দশার এই চিত্রের বিপরীতে রয়েছে সুখী ব্যক্তির চিত্র, যে আনন্দিত হয়ে তার লোকজনের কাছে ফিরে যায়, যেন সেখানে কষ্টমুক্ত চিরস্থায়ী সুখী জীবন যাপন করতে পারে: “যাকে তার আমলনামা ডান হাতে দেওয়া হবে, তার হিসাব সহজভাবে নেওয়া হবে এবং সে আনন্দিত হয়ে তার লোকজনের কাছে ফিরে যাবে।” (আয়াত ৭-৯)
“He lived joyfully among his people. He surely thought he would never return. Yes, indeed; his Lord was watching over him.” (Verses 13-15) This image of the misery of the one who was joyful among his people during his short life on earth has a counterpart in the image of the happy one who returns rejoicing to his people to live with them an eternal happy life, free from hardship: “He who is given his record in his right hand will in time have a lenient reckoning and return rejoicing to his people.” (Verses 7-9)