এই সূরাটি কুরআনের এই অংশের অনেকগুলো সূরার মধ্যে একটি উদাহরণমাত্র, যেগুলোর একটি সাধারণ উদ্দেশ্য রয়েছে; অর্থাৎ মানুষের কাছে আখিরাতের বাস্তবতা, তার অনিবার্যতা এবং তার ভয়ংকর গুরুত্বকে স্পষ্টভাবে তুলে ধরা, এবং এই দুনিয়ায় মানুষের জীবনের ঐশী পরিকল্পনায় তার গুরুত্বকে জোর দিয়ে বলা। এই পরিকল্পনার পরিণতি হলো মানুষের মৃত্যু এবং এরপর একটি নতুন জীবনে তার পুনরুত্থান। এই ধারণাটি মানুষের মনে গেঁথে দেওয়ার জন্য সূরাটি বিভিন্নভাবে মানুষের আবেগকে স্পর্শ করে, যা তার কেন্দ্রীয় বিষয়বস্তুর সঙ্গে সরাসরি সম্পর্কিত।

This sūrah is just one example of many in this part of the Qur’ān which shares a common objective; namely, to drive home to man the reality of the hereafter, its inevitability and its awesome nature, and to stress its importance to the divine planning of man’s life in this world. Such planning culminates in man’s death and subsequent resurrection in a new life. As it sets out to drive this idea home to man, the sūrah touches upon our emotions in a variety of ways that are directly relevant to its central theme.

প্রথমত, একটি অস্পষ্ট সূচনা রয়েছে যা ভয় ও উদ্বিগ্ন প্রত্যাশার আবহ সৃষ্টি করে। এখানকার ছন্দ দ্রুত ও স্পন্দিত, যা ভয়, বিস্ময় ও বিমুগ্ধতার অনুভূতি জাগাতে সহায়তা করে: “শপথ সেসব (ফেরেশতাদের) যারা প্রবলভাবে টেনে বের করে, এবং যারা দ্রুত অগ্রসর হয়; শপথ সেসবের যারা স্বচ্ছন্দে ভেসে চলে, এবং যারা দ্রুত অগ্রগামী হয়, এবং যারা কাজসমূহ পরিচালনা করে।” (আয়াত ১-৫)

First we have an ambiguous opening which creates an air of fear and worried expectation. The rhythm here is quick and throbbing; it helps evoke feelings of fear, surprise and wonder: “By those that pluck out vehemently, and those that move forward rapidly; by those that float along at ease, and those that outstrip swiftly, and those that conduct matters.” (Verses 1-5)

এই অনিশ্চিত, কম্পিত সূচনার পর আসে পরকাল বিষয়ক দৃশ্যসমূহের প্রথমটি। সূচনাটির ধারা ও গতি এখানেও বজায় রাখা হয়েছে, এবং এভাবে তা সমগ্র দৃশ্যের একটি কাঠামো হিসেবে কাজ করে: "{সেদিন প্রবল কম্পন আলোড়িত করবে, এবং তার পশ্চাতে আসবে আরেকটি কম্পন, সেদিন হৃদয়সমূহ ভয়ে কাঁপতে থাকবে, এবং দৃষ্টি অবনত থাকবে। তারা বলবে, 'আমরা কি তবে আমাদের পূর্বাবস্থায় ফিরে যাব, যখন আমরা জীর্ণ অস্থিতে পরিণত হয়েছি?' তারা বলবে, 'তাহলে তো এ প্রত্যাবর্তন হবে ক্ষতিকর।' কিন্তু একটিমাত্র শিঙ্গাধ্বনিতেই তারা পৃথিবীর বুকে জীবিত হয়ে উঠবে।}" (আয়াত ৬-১৪)

This equivocal, shaking opening is followed by the first of those scenes which deal with the hereafter. The style and tempo of the opening is here maintained and thus serves as a framework for the overall scene: “On the day when a violent convulsion will [be overwhelming], to be soon followed by a further [convulsion], all hearts shall be filled with terror, and all eyes shall be downcast. They say, “What! Are we being restored to our former state, even though we have become [no more than] hollow bones?’ They say, ‘That will be a return with loss.’ But with just one blast they shall be alive on earth.” (Verses 6-14)

যাদের আত্মাকে প্রবলভাবে টেনে বের করা হয় তাদের শপথ, যারা দ্রুতগতিতে এগিয়ে যায় তাদের শপথ; যারা ধীরে সাঁতার কাটে তাদের শপথ, যারা দ্রুত অগ্রসর হয় তাদের শপথ, এবং যারা কর্মসমূহ পরিচালনা করে তাদের শপথ। (আয়াত ১-৫)

By those that pluck out vehemently, and those that move forward rapidly; by those that float along at ease, and those that outstrip swiftly, and those that conduct matters. (Verses 1-5)

কিছু ভাষ্যকার বলেন, এই আয়াতগুলো সেই ফেরেশতাদের বোঝায় যারা প্রবল শক্তিতে আত্মা হরণ করে, সহজে ও দ্রুতগতিতে চলাচল করে, বহির্জগতে বিচরণ করতে করতে ভাসতে থাকে, ঈমানের দিকে অন্যান্য সৃষ্টিকে ছাড়িয়ে অগ্রসর হয় এবং আল্লাহর আদেশ পালন করে ও তাদের উপর অর্পিত সকল কাজ পরিচালনা করে। অন্য ভাষ্যকারদের মতে, এগুলো সেই নক্ষত্রসমূহকে বোঝায় যারা নিজ কক্ষপথে চলার সময় উদিত হয়, ধাপে ধাপে দ্রুত ঘোরে, মহাশূন্যে ভাসে, দ্রুত ধাবমান হয়ে অন্যদের ছাড়িয়ে যায় এবং আল্লাহ কর্তৃক তাদের উপর ন্যস্ত কিছু ঘটনা ও ফলাফল সংঘটিত করে, যা পৃথিবীর জীবনকে প্রভাবিত করে। তৃতীয় একদল ভাষ্যকারের অভিমত, আত্মা হরণকারী, দ্রুতগামী, ভাসমান ও অগ্রগামীরা নক্ষত্র, আর কার্যাবলি পরিচালনাকারীরা ফেরেশতা। আরেক দলের বিশ্বাস, প্রথম তিনটি নক্ষত্র, আর অগ্রগামী ও কার্যপরিচালনাকারীরা ফেরেশতা।

Some commentators say of these verses that they refer to the angels who pluck out souls vehemently, move along with ease and speed, float along as they move in the outer world, outstrip other creatures to embrace the faith and carry out God’s commands and conduct whatever affairs they are charged with. Other commentators maintain that they refer to the stars which come on as they traverse their orbits, move rapidly in phases, float in space, outstrip others as they run fast and bring about certain phenomena and results which are entrusted to them by God and which affect life on earth. A third group of commentators are of the view that the pluckers, runners, floaters and outstrippers refer to the stars while the conductors of affairs are the angels. Another group believe that the first three are the stars while the outstrippers and conductors of affairs are the angels.

যে সত্তাই এই শব্দগুলোর উদ্দিষ্ট হোক না কেন, এভাবে উল্লেখ করার কারণে একটি ধাক্কা ও কোনো ভয়ংকর বিষয়ের প্রত্যাশার অনুভূতি জাগে। এভাবে সূরার শুরুতেই এগুলো আমাদের মনকে প্রথম ও দ্বিতীয় কম্পনের ভয়াবহ বিবরণ এবং সূরার পরবর্তী অংশে উল্লিখিত ভয়ংকর ও বিপর্যয়কর ঘটনার জন্য প্রস্তুত করে তোলে।

Whatever the referents of these terms are, their mention in this particular way produces a shock and a feeling of expectation of something fearful. Thus, they contribute, right at the outset, to preparing our minds for the frightening account of the first and second quakes and of the overwhelming event mentioned later in the sūrah.

সম্ভবত এই আয়াতগুলো নিয়ে অতিরিক্ত বিশ্লেষণ ও আলোচনায় না গিয়ে, এদের প্রভাব স্বাভাবিকভাবে হৃদয়ে কাজ করতে দেওয়াই অধিক ফলপ্রসূ হবে।

ছন্দ তখন একটু ধীর হয়ে আসে, যা কাহিনি বর্ণনার ধরনের সঙ্গে মানানসই। এরপর আসে মূসা ও ফিরাউনের মধ্যে যা ঘটেছিল, এবং ফিরাউন যে পরিণতির মুখোমুখি হয়েছিল, যখন সে সীমালঙ্ঘন ও অবাধ্যতার চূড়ান্ত করেছিল: “তুমি কি মূসার কাহিনি শুনেছ? তাঁর রব পবিত্র উপত্যকা তুওয়ায় তাঁকে ডেকে বলেছিলেন: ‘ফিরাউনের কাছে যাও, সে তো সীমালঙ্ঘন করেছে। আর তাকে বলো: “তুমি কি নিজেকে সংশোধন করতে চাও? আমি তোমাকে তোমার রবের পথ দেখাব, যাতে তুমি তাঁকে ভয় করো।”’ তিনি ফিরাউনকে সর্বশ্রেষ্ঠ নিদর্শন দেখালেন, কিন্তু ফিরাউন মিথ্যা বলে প্রত্যাখ্যান করল ও অবাধ্যতা করল। এরপর সে দ্রুত পিছু ফিরল। সে তার লোকজনকে সমবেত করল এবং ঘোষণা দিল: “আমিই তোমাদের সর্বোচ্চ রব।” আল্লাহ তাকে পরকাল ও ইহকালের শাস্তির কশাঘাতে আঘাত করলেন। নিশ্চয়ই এর মধ্যে আল্লাহভীরুদের জন্য শিক্ষা রয়েছে। (আয়াত ১৫-২৬)

The rhythm then slows down a little in order to suit the style of narration. For next we have an account of what took place between Moses and Pharaoh, and the end which Pharaoh met after he had tyrannized and transgressed all bounds: “Have you heard the story of Moses? His Lord called out to him in the sacred valley of Ţuwā, saying: ‘Go to Pharaoh: he has transgressed all bounds, and say to him: “Would you like to reform yourself? I will guide you to your Lord, so that you may be in awe of Him.”‘ He showed Pharaoh the mightiest miracle, but Pharaoh cried lies and rebelled. He then turned away hastily. He summoned all his men and made a proclamation to them: “I am your supreme Lord’, he said. God smote him with the scourge of both the life to come and this life. Surely in this there is a lesson for the God-fearing.” (Verses 15-26)

মূসা (আ.)-এর কাহিনী কুরআনের ঐতিহাসিক বর্ণনাগুলোর মধ্যে সবচেয়ে বেশি বার এবং সবচেয়ে বিস্তারিতভাবে উল্লেখিত হয়েছে। এটি অন্যান্য অনেক সূরায় ভিন্ন ভিন্ন উপায়ে ও ভিন্ন গুরুত্ব সহকারে এসেছে। কখনো কখনো কিছু ঘটনাকে অন্যগুলোর চেয়ে বেশি প্রাধান্য দেওয়া হয়েছে। বর্ণনাশৈলী ও গুরুত্বের এই ভিন্নতার উদ্দেশ্য হলো ঐতিহাসিক বিবরণ ও যে সূরায় তা এসেছে, তার মধ্যে সুন্দর সামঞ্জস্য সৃষ্টি করা। এভাবে কাহিনীটি সূরার বার্তাকে আরও স্পষ্ট করে তোলে। কুরআনের এই পদ্ধতি তার বিশেষ বৈশিষ্ট্য। এখানে ঐতিহাসিক বর্ণনা দ্রুত একের পর এক দৃশ্যের মাধ্যমে উপস্থাপিত হয়েছে, যা শুরু হয় পবিত্র উপত্যকায় মূসা (আ.)-এর প্রতি আহ্বান আসার মাধ্যমে, আর শেষ হয় এই দুনিয়ায় ফির‘আউনের ধ্বংস এবং পরকালে তার নিশ্চিত শাস্তির মাধ্যমে। এভাবে এটি সূরার মূল বিষয়, অর্থাৎ আখিরাত, এর সঙ্গে অত্যন্ত সুন্দরভাবে মিলে যায়। এখানে উপস্থাপিত মূসা (আ.)-এর জীবনকাহিনীর অংশটি দীর্ঘ সময়কালকে ধারণ করে, তবুও তা মাত্র কয়েকটি সংক্ষিপ্ত আয়াতের মধ্যে বলা হয়েছে, যা পুরো সূরার ছন্দ ও বার্তার সঙ্গে সুন্দরভাবে মিলে যায়।

The story of Moses is the most frequent and detailed of Qur’ānic historical accounts. It is mentioned in many other sūrahs, in different ways and with varying emphasis. At times, certain episodes are given greater prominence than others. This variation of style and emphasis aims at striking harmony between the historical account and the sūrah in which it occurs. Thus, the story helps to make the message of the sūrah clearer. This method is characteristic of the Qur’ān. Here the historical account is given in quick successive scenes which open with the call Moses receives in the sacred valley and end with the destruction of Pharaoh in this life and perdition in the life to come. Thus, it fits very well with the main theme of the sūrah, namely the hereafter. The part given here of Moses’s history spans a long period, yet it is conveyed by only a few short verses that fit in well with the rhythm and message of the sūrah as whole.

অতএব, মূসা (আ.) তাঁকে যে বার্তা দেওয়ার দায়িত্ব পেয়েছেন তা আল্লাহ তাঁকে যেভাবে শিখিয়েছেন সেভাবেই পৌঁছে দেন। তবে এই উষ্ণ, বন্ধুসুলভ আচরণ এমন একটি হৃদয়কে জয় করতে পারে না, যা স্বৈরাচার ও বিশ্বজগতের প্রতিপালক সম্পর্কে অজ্ঞতায় কঠিন হয়ে গেছে। তাই মূসা (আ.) তাকে বৃহৎ মু'জিযাগুলো দেখান: লাঠির সাপে রূপান্তরিত হওয়া এবং মূসার নিজের হাতের উজ্জ্বল শুভ্র হয়ে ওঠা, যেমন অন্যান্য সূরায় তা বর্ণিত হয়েছে। "কিন্তু সে মিথ্যা প্রতিপন্ন করল ও অবাধ্যতা করল।" (আয়াত ২১)। এই দৃশ্যের সমাপ্তি ঘটে আল্লাহর প্রতি ফির'আউনের প্রত্যাখ্যান ও বিদ্রোহে।

Thus, Moses conveys the message with which he has been entrusted in the manner God has taught him. This warm, friendly attitude, however, cannot win over a heart that has been hardened by tyranny and ignorance of the Lord of the universe. So Moses shows him the great miracles of the stick turning into a snake and Moses’s own hand becoming a brilliant white, as they are described in other sūrahs, “but he cried lies and rebelled.” (Verse 21) The scene ends with Pharaoh’s rejection and rebellion against God.

ফির‘আউন তখন মুখ ফিরিয়ে নিল এবং তার শক্তি-সামর্থ্য একত্র করার জন্য চলে গেল। জাদুকরদের ডেকে এনে জাদু ও সত্যের মুখোমুখি এক প্রতিযোগিতার আয়োজন করার জন্য সে প্রস্তুতি নিল। মূলত, ফির‘আউন সত্যকে গ্রহণ করতে কিংবা ন্যায়ের কাছে আত্মসমর্পণ করতে কোনোভাবেই রাজি ছিল না। "অতঃপর সে মুখ ফিরিয়ে দ্রুত চলে গেল। সে তার লোকজনকে একত্র করল এবং ঘোষণা দিল: 'আমিই তোমাদের সর্বোচ্চ প্রতিপালক।'" (আয়াত ২২-২৪)

Pharaoh then turns away to mobilize his forces and bring forward his sorcerers for an encounter between magic and the truth. Essentially, Pharaoh was determined not to accept the truth or submit to right. “He then turned away hastily. He summoned all his men and made a proclamation to them: I am your supreme Lord’, he said.” (Verses 2224)

সূরাটি ফির'আউনের তার জাদুকর, যাদুকর ও লোকজনকে একত্র করার প্রচেষ্টার কোনো বিবরণ দেয় না। এটি শুধু বলে যে সে তা করতে চলে গেল, এবং তারপর তার ধৃষ্ট ঘোষণা উচ্চারণ করল: "আমিই তোমাদের সর্বোচ্চ প্রভু।" (আয়াত ২৪)

The sūrah does not give any details of Pharaoh’s efforts to muster his magicians, sorcerers and men. It simply says that he went away to do so, and then uttered his impertinent proclamation: “I am your supreme Lord”. (Verse 24)

ফেরাউনের ঘোষণা থেকেই স্পষ্ট হয় যে তার জাতির অজ্ঞতা এবং তার কর্তৃত্বের কাছে তাদের আনুগত্যই তাকে প্রতারিত করেছিল। জনসাধারণের অজ্ঞতা ও নতজানু আনুগত্যের চেয়ে বেশি আর কিছুই স্বৈরশাসককে প্রতারিত করে না। প্রকৃতপক্ষে স্বৈরশাসক এমন এক ব্যক্তি, যার নিজস্ব কোনো প্রকৃত ক্ষমতা বা কর্তৃত্ব নেই। অজ্ঞ ও বশংবদ মানুষেরা তার চড়ার জন্য পিঠ নুইয়ে দেয়, লাগাম পরানোর জন্য ঘাড় বাড়িয়ে দেয়, তার দম্ভ প্রকাশের সুযোগ দিতে মাথা নত করে, এবং সম্মান ও মর্যাদা পাওয়ার নিজেদের অধিকার বিসর্জন দেয়। এভাবেই তারা নিজেদের উপর জুলুমের সুযোগ করে দেয়। জনগণ এসব করে, কারণ তারা একই সঙ্গে প্রতারিত ও ভীত। তাদের এই ভয়ের কোনো প্রকৃত ভিত্তি নেই, তা কেবল তাদের কল্পনায় বিরাজ করে। একজন ব্যক্তি, অর্থাৎ স্বৈরশাসক, ক্ষমতায় কখনোই হাজার হাজার বা লাখ লাখ মানুষের চেয়ে শক্তিশালী হতে পারে না, যদি তারা তাদের মানবতা, মর্যাদা, আত্মসম্মান ও স্বাধীনতাকে যথাযথ গুরুত্ব দেয়। জাতির প্রতিটি ব্যক্তিই ক্ষমতার দিক থেকে স্বৈরশাসকের সমকক্ষ। যে জাতি সুস্থ-বিবেকসম্পন্ন, যে তার প্রকৃত প্রতিপালককে চেনে, তাঁর প্রতি বিশ্বাস রাখে এবং যে এমন কোনো সৃষ্টির কাছে নত হতে অস্বীকার করে যার তার ভাগ্যের উপর কোনো ক্ষমতা নেই, তাকে কোনো শাসক জুলুম করতে পারে না।

“তিনি তা উঁচু করেছেন এবং তার সুষম আকৃতি দান করেছেন।” (আয়াত ২৮) আকাশের দিকে একটু তাকালেই আমরা আকাশের নির্মাণে পরিপূর্ণ সুসংগতি ও সামঞ্জস্য দেখতে পাই। যে নিয়মাবলি আমাদের উপরের আকাশের সৃষ্টিসমূহের অস্তিত্ব পরিচালনা করে এবং তাদের ক্রিয়া, গতি ও পারস্পরিক প্রভাবের মধ্যে নিখুঁত ভারসাম্য রক্ষা করে, সেই নিয়মগুলো সম্পর্কে জ্ঞান আমাদের এই আয়াতের পূর্ণ অর্থ উপলব্ধি করতে সাহায্য করে। এটি সেই সীমাহীন বাস্তব জগৎ সম্পর্কে আমাদের অনুভূতিকে আরও গভীর করে তোলে, যার অতি সামান্য অংশই মানুষের জ্ঞান আবিষ্কার করতে পেরেছে। এটি আমাদের বিস্ময় ও বিস্ময়াভিভূতিতে আচ্ছন্ন করে ফেলে। মহাবিশ্বের অসীম সৌন্দর্যের সামনে আমরা নির্বাক হয়ে দাঁড়িয়ে থাকি। এর একমাত্র ব্যাখ্যা হিসেবে আমরা বলতে পারি, একটি অতিমানবীয় ক্ষমতা এটি পরিকল্পনা করেছে এবং পরিচালনা করছে। যারা নিজেদের কোনো ধর্মে বিশ্বাসী বলে স্বীকার করে না, তাদের অধিকাংশও এখন এই ব্যাখ্যা গ্রহণ করে।

“He raised it high and gave it its perfect shape.” (Verse 28) We need no more than a glance in order to recognize the perfect coherence and harmony in the building of heaven. Knowledge of the laws which govern the existence of the creatures in the sky above us and provide a perfect balance between their actions, movements and mutual effects helps us to understand the full meaning of this verse. It intensifies our feeling of the limitlessness of their very real world, of which human knowledge has uncovered only a tiny part. It overwhelms us with wonder and astonishment. We stand speechless at the infinite beauty of the universe. We can give no explanation for it except that a superhuman power has planned and governs it. This explanation is now accepted even by most of those who profess not to believe in any religion.

“আর তিনি রাতের অন্ধকার করেছেন এবং দিনের আলো বের করেছেন।” (আয়াত ২৯) এই আয়াতে ব্যবহৃত আরবি শব্দগুলো সামগ্রিক ভাবগাম্ভীর্যকে আরও শক্তিশালী করে। অনুবাদে যেভাবে প্রকাশ পায়, মূল শব্দগুলোর অর্থব্যঞ্জনা তার চেয়েও গভীর ও ব্যাপক। সামগ্রিক প্রেক্ষাপটের সঙ্গে আরও সংগতিপূর্ণ বলেই এখানে এসব শব্দ ব্যবহার করা হয়েছে। রাত ও ভোরে অন্ধকার ও আলোর এই পরম্পর আসা-যাওয়া সবার কাছে স্বীকৃত একটি প্রাকৃতিক ঘটনা। কিন্তু আমরা এর সঙ্গে এতটাই পরিচিত যে প্রায়ই তা আমাদের দৃষ্টি এড়িয়ে যায়। এখানে কুরআন আমাদের স্মরণ করিয়ে দেয় যে এই ঘটনা চিরনতুন। প্রতিদিন তা নতুনভাবে ঘটে, একই প্রভাব ও প্রতিক্রিয়া সৃষ্টি করে। এই ঘটনাকে পরিচালনাকারী প্রাকৃতিক নিয়মগুলো এতই সুনিপুণ ও বিস্ময়কর যে মানুষের জ্ঞান যতই বাড়ে, ততই সেগুলো তাকে অভিভূত করে ও বিস্মিত করতে থাকে।

“And gave darkness to its night, and brought out its daylight.” (Verse 29) The Arabic words used in this verse add to the strength of the general tone. They also have stronger connotations than the translation suggests. They are used here because they are more fitting with the general context. The succession of darkness and light, at night and in the morning, is a phenomenon recognized by all, but it may be overlooked because we are so familiar with it. Here, the Qur’ān reminds us of its permanent novelty. For it is repeated anew every day, producing the same effects and reactions. The natural laws governing this phenomenon are so precise and miraculous that they continue to impress and astonish man as his knowledge increases.

সুতরাং যখন সেই মহা বিপর্যয়কর ঘটনা ঘটবে, সেদিন মানুষ স্মরণ করবে যা সে করেছে, এবং জাহান্নামকে সমস্ত দর্শকের সামনে স্পষ্টভাবে উপস্থিত করা হবে। অতঃপর যে ব্যক্তি সীমালঙ্ঘন করেছে এবং পার্থিব জীবনকে প্রাধান্য দিয়েছে, জাহান্নামই হবে তার আবাস। আর যে ব্যক্তি তার প্রতিপালকের সামনে দাঁড়ানোর ভয় রেখেছে এবং নিজের প্রবৃত্তিকে নীচ কামনা থেকে বিরত রেখেছে, জান্নাতই হবে তার আবাস।

Then, when the great, overwhelming event comes to pass — on that day man will clearly remember what he has done, when hell is brought in sight of all who are looking on; then, he who transgressed the bounds of what is right, and chose this present life will have hell for his dwelling place. But he who feared that he will stand before his Lord and forbade his soul its base desire will dwell in paradise. (Verses 34- 41)

এই বর্তমান জীবন আরাম ও উপভোগের এক সময়কাল, যা সুনির্দিষ্ট ও সুপরিমিতভাবে দেওয়া হয়েছে। এর স্থিতিকাল নির্ধারিত হয় মহাবিশ্ব ও মানবজীবনের সামগ্রিক পরিকল্পনা অনুযায়ী। এর আরাম ও উপভোগ নির্দিষ্ট সময়ে শেষ হয়ে যাবে, যখন তাদের মেয়াদ উত্তীর্ণ হবে। যখন সেই মহাঘটনা ঘটবে, তখন তা সবকিছু ধ্বংস করে দেবে এবং সবকিছুকে আচ্ছন্ন করে ফেলবে। এই জীবনের ক্ষণস্থায়ী আরাম নিভে যাবে। সমগ্র মহাবিশ্ব, তার সুউচ্চ নির্মিত আকাশ, বিস্তৃত পৃথিবী ও সুদৃঢ় পর্বতমালা উল্টে যাবে এবং সকল জীবন্ত সত্তা বিপর্যস্ত হয়ে পড়বে। সেই মুহূর্তে “মানুষ স্মরণ করবে, সে কী করেছে।” (আয়াত ৩৫) এই জীবনের ঘটনাবলি ও আরাম-আয়েশে হয়তো সে বিভ্রান্ত হয়ে ছিল এবং সে যা করেছে তা ভুলে গিয়েছিল। কিন্তু তখন সে সবকিছু স্মরণ করবে, যখন স্মরণ তার জন্য দুঃখ ও বেদনা ছাড়া আর কিছুই আনবে না, কারণ সে বুঝতে পারবে তার জন্য কত করুণ পরিণতি অপেক্ষা করছে। “যখন দেখার মতো সকলের সামনে জাহান্নামকে উপস্থিত করা হবে।” (আয়াত ৩৬) “সামনে উপস্থিত করা” শব্দবন্ধটি বিশেষভাবে শক্তিশালী। এতে অনেক ব্যঞ্জনা রয়েছে এবং এটি ছন্দকে আরও জোরালো করে। এর ফল হলো এমন এক স্পষ্ট চিত্র, যা আমরা এখন যেন আমাদের সামনেই দেখতে পাই।

This present life is a period of comfort and enjoyment which are given in precise and accurate measure. Its duration is determined according to the overall planning of the universe and human life. Its comfort and enjoyment will end at the time appointed for their expiry. When the great event takes place, it ravages all and overwhelms all. The fleeting comfort of this life is extinguished. The whole universe, its built heaven, spread out earth and firm mountains are overturned and all living creatures are overwhelmed. At that moment “man will clearly remember what he has done.” (Verse 35) He might have been distracted by the events and comforts of this life and he might have overlooked what he has done. But he will recall it all then, when remembrance brings him nothing but sadness and grief as he realizes what a miserable end he faces. “When hell is brought in sight of all who are looking on.” (Verse 36) The term ‘bringing in sight’ is particularly powerful. It is rich in connotations and further strengthens the rhythm. The result is an image so vivid we almost see it in front of us now.

সূরার শেষ অংশটি এমন এক ছন্দে প্রকাশিত হয়েছে যা বিস্ময় ও ভয়ের অনুভূতি জাগায়। “তারা আপনাকে কিয়ামত সম্পর্কে জিজ্ঞেস করে, তা কখন সংঘটিত হবে? কিন্তু তার সঠিক সময় নিয়ে আপনার কেন মাথা ঘামানো? সে বিষয়ে চূড়ান্ত জ্ঞান আপনার প্রতিপালকের কাছে। আপনার দায়িত্ব কেবল তাদের সতর্ক করা যারা সেই দিনকে ভয় করে। যেদিন তারা সেই মুহূর্ত দেখতে পাবে, সেদিন তাদের মনে হবে, পার্থিব জীবনে তারা কেবল এক সন্ধ্যা অথবা এক সকাল অবস্থান করেছিল।” (আয়াত ৪২-৪৬)

The last part of the sūrah is expressed in a rhythm which evokes awe. “They question you about the Last Hour, when will it come to pass? But why should you be concerned with its exact timing? The final word concerning it belongs to your Lord. Your mission is merely to warn those who fear it. On the day when they see that hour, it will seem to them that their life on earth had spanned only one evening, or one morning.” (Verses 42- 46)

যখনই মুশরিক আরবের গোঁড়া লোকেরা কিয়ামতের দিনের ভয়াবহ ঘটনাবলি এবং সেখানে সংঘটিত হিসাব-নিকাশের বর্ণনা শুনত, তখনই তারা নবী ﷺ-কে এর সময় নির্দিষ্ট করে বলতে বলত: “এটা কখন ঘটবে?” এসব প্রশ্নের জবাবে এখানে একটি প্রশ্নবোধক বাক্যের আকারে উত্তর দেওয়া হয়েছে: “কিন্তু এর সঠিক সময় নিয়ে আপনার কী দরকার?” (আয়াত ৪৩)। এই উত্তরটি ইঙ্গিত করে যে কিয়ামত বা শেষ দিন এতই মহান ও মর্যাদাপূর্ণ যে, এ সম্পর্কে কাফিরদের করা প্রশ্নগুলো নির্বোধ ও করুণ শোনায়।

Every time the diehards among the pagan Arabs heard a description of the fearful events of the Day of Judgement, and the reckoning which then takes place, they used to ask the Prophet (peace be upon him) to specify its time: “When will it come to pass?” The answer given here to such questions takes the form of a rhetorical question, “But why should you be concerned with its exact timing?” (Verse 43) It is an answer which suggests that the Last Hour, or the Day of Judgement, is so great and majestic that the questions put by the unbelievers concerning it sound stupid and pitiful.

আরও বলা যায়, এমন প্রশ্ন কেবল ধৃষ্ট লোকেরাই করে থাকে। মহান নবী নিজেকেই জিজ্ঞেস করা হচ্ছে, “তুমি এর সঠিক সময় নিয়ে কেন মাথা ঘামাবে?” এটি এতই মহান বিষয় যে, তোমার বা অন্য কারও এর সঠিক সময় জানতে চাওয়া উচিত নয়। এই জ্ঞান কেবল আল্লাহর, অন্য কারও নয়। “এ বিষয়ে চূড়ান্ত কথা তোমার রবের কাছেই।” (আয়াত ৪৪) এর সঙ্গে সম্পর্কিত সব কিছুর একচ্ছত্র অধিপতি তিনিই। নবীর নিজের দায়িত্ব এবং যে সীমা তিনি লঙ্ঘন করবেন না ও করার প্রয়োজনও নেই, তা সুস্পষ্টভাবে নির্ধারিত: “তোমার দায়িত্ব কেবল তাদের সতর্ক করা, যারা একে ভয় করে।” (আয়াত ৪৫) তিনি সতর্ক করবেন কেবল তাদের, যারা এই সতর্কবার্তা থেকে উপকৃত হবে। এমন মানুষ তখন দৃঢ় বিশ্বাস নিয়ে জীবনযাপন করবে যে, তা আল্লাহর নির্ধারিত সময়েই আসবে।

Moreover, such questions are only put forward by the impudent. The great Prophet himself is asked, “Why should you be concerned with its exact timing?” It is so great that neither you nor anyone else should ask to be informed of its exact time. This knowledge belongs to God alone, not to anybody else. “The final word concerning it belongs to your Lord.” (Verse 44) He is the Master of everything which relates to it. The Prophet’s own duties, and the limits he should not, and need not exceed are well defined: “Your mission is merely to warn those who fear it.” (Verse 45) He is to warn those who will benefit by such warnings. Such people will then live according to their firm belief that it will arrive at the time appointed by God.