সূরাটি আমাদের জানায় যে, সেই মহান সত্যটি থেকে আরও অন্যান্য সত্য কীভাবে শাখা-প্রশাখার মতো বেরিয়ে এসেছে:
Now the surah tells us how other truths branched out from that great one:
তিনিই আসমানসমূহ ও যমীন ছয় দিনে সৃষ্টি করেছেন, অতঃপর আরশের উপর সমাসীন হয়েছেন। যা কিছু যমীনে প্রবেশ করে এবং যা কিছু তা থেকে বের হয়, যা কিছু আসমান থেকে নেমে আসে এবং যা কিছু তাতে উঠে যায়, সবই তিনি জানেন। তোমরা যেখানেই থাকো না কেন, তিনি তোমাদের সঙ্গে আছেন; এবং তোমরা যা কিছু কর, আল্লাহ তা দেখেন। আসমানসমূহ ও যমীনের রাজত্ব তাঁরই। সবকিছু আল্লাহর দিকেই প্রত্যাবর্তিত হয়। তিনি রাতকে দিনের মধ্যে প্রবিষ্ট করেন এবং দিনকে রাতের মধ্যে প্রবিষ্ট করেন; আর অন্তরে যা আছে, সে বিষয়ে তিনি সম্যক অবগত।
It is He who created the heavens and the earth in six days and established Himself on the throne. He knows all that goes into the earth and all that comes out of it; all that descends from the skies and all that ascends to them. He is with you wherever you may be; and God sees all that you do. His is the dominion over the heavens and the earth. Everything goes back to God. He causes the night to pass into the day, and the day to pass into the night; and He has full knowledge of what is in peoples hearts. (Verses 4-6)
এই আয়াতগুলো কয়েকটি সত্যের কথা উল্লেখ করে: আল্লাহর আসমান ও যমীন সৃষ্টি; আরশের উপর তাঁর সমাসীন হওয়া; সৃষ্টিজগতের নির্দিষ্ট কিছু বিষয়ে তাঁর জ্ঞান; যেখানেই মানুষ থাকুক না কেন তাদের সাথে তাঁর উপস্থিতি; সবকিছুর তাঁর কাছে প্রত্যাবর্তন; এই দুনিয়ার বিষয়াদি তাঁর পরিচালনা; এবং মানুষের অন্তরে যা আছে সে সম্পর্কে তাঁর জ্ঞান। এই সবকিছুই প্রথম মহান সত্য থেকে উৎসারিত, কিন্তু এগুলোকে এই সার্বজনীন পটভূমিতে উপস্থাপন করায় এগুলো বিশেষ প্রভাব সৃষ্টি করে।
These verses mention several truths: God’s creation of the heavens and the earth; His establishing Himself on the throne; His knowledge of particular matters about His creation; His presence with everyone wherever they happen to be; the return of everything to Him; His conduct of the affairs of this world; and His knowledge of what is in people’s hearts. All these spring out of the first great truth, but their presentation against this universal background gives them special effect.
আসমান ও জমিন তাদের বিশালতা, সৌন্দর্য, সুসমঞ্জস্যতা, অবস্থান ও গতির নিখুঁততা এবং তাদের ঘটনাবলির ধারাবাহিকতার মাধ্যমে আমাদের হৃদয়ে বিস্ময় জাগায়। মানুষের হৃদয়ের মতোই এরা আল্লাহ তাআলার সৃষ্টি। সুতরাং এরাও মানুষের হৃদয়ের সঙ্গে সম্পর্কিত। মানুষ যখন এদের সৃষ্টির দিকে তাকায় ও চিন্তা করে, তখন এরা তার হৃদয়ে স্বর্গীয় কিছু সুর বাজায়। এরা মানুষকে বলে যে, তারা সবাই আল্লাহর সৃষ্টি এবং তারা তাঁর প্রশংসায় মহিমা ঘোষণা করে।
The heavens and the earth strike awe in our hearts by their expanse, beauty, harmony, accuracy of position and movement and in the consistency of their phenomena. Like the human heart, they are God’s creatures. Thus, they too relate to man’s heart. They strike some heavenly tunes on it when man looks and reflects on their creation. They say to man that they are all created by God, and that they extol His praises.
মানুষেরও তেমনই করা উচিত। তাদের মতো, তার নিজের অস্তিত্বের সত্যতাও আল্লাহর অস্তিত্ব থেকেই উৎসারিত হওয়া উচিত।
Man should do the same. Like them, he should derive the truth of his existence from God’s existence.
আল্লাহ তাআলা যে ছয় দিনে আসমান ও যমীন সৃষ্টি করেছেন, সেই দিনগুলোর প্রকৃত তাৎপর্য কেবল আল্লাহর জানা আছে। আমাদের দিনসমূহ পৃথিবীর সূর্যের সাপেক্ষে আবর্তনের একটি আনুষঙ্গিক ফল। এই পৃথিবীর দিন পৃথিবী ও সূর্য সৃষ্টির পরে অস্তিত্ব লাভ করেছে। অতএব, আমরা মহাবিশ্ব সৃষ্টির ক্ষেত্রে এই পৃথিবীর দিনকে প্রয়োগ করতে পারি না। সুতরাং আমরা এমন জ্ঞানকে আল্লাহর উপরই ছেড়ে দিই।
The six days in which God created the heavens and earth are known only to God. Our own days are accidental results of the earth’s rotation in relation to the sun. This earth day came into existence after the creation of the earth and the sun. Therefore, we cannot apply this earth day to the creation of the universe. We, therefore, leave such knowledge to God.
তিনি যদি চান, তবে যথাসময়ে তিনি আমাদের এমন তথ্য দেন।
He gives us such information in due course, if He so pleases.
একইভাবে আরশের বিষয়েও। আমরা আরশের প্রতি ঈমান রাখি যেভাবে আল্লাহ তা উল্লেখ করেছেন, তবে তার প্রকৃতি কী, তা আমরা জানি না। আর আল্লাহর আরশের উপর ‘ইস্তিওয়া’ (সমাসীন হওয়া) সম্পর্কে আমরা বলতে পারি যে, এটি এমন একটি অভিব্যক্তি, যা সৃষ্টিজগতের উপর আল্লাহর কর্তৃত্বকে জোর দিয়ে প্রকাশ করে। এটি কুরআনের বক্তব্যের উপর ভিত্তি করে, এবং ফলস্বরূপ আমরা নিশ্চিতভাবে জানি যে, আল্লাহ অবস্থা বা অবস্থান পরিবর্তন করেন না।
The same applies to the throne. We believe in it as God has mentioned it, but we do not know its nature. As for God ‘establishing’ Himself on the throne, we can say that it is an expression that stresses God’s control of all His creation. This is based on what the Qur’an says and, as a result, we know for certain that God does not change situation or position.
তিনি এমন নন যে এক অবস্থায় সিংহাসনে অধিষ্ঠিত নন আর অন্য অবস্থায় অধিষ্ঠিত। কেউ কেউ যেমন বলেন, আমরা বিশ্বাস করি যে আল্লাহ কীভাবে তা জানা ছাড়াই সিংহাসনে অধিষ্ঠিত হয়েছেন, এটি "আর তিনি সিংহাসনে সমাসীন হলেন" বাক্যাংশের যথেষ্ট ব্যাখ্যা দেয় না। বরং বলাই শ্রেয় যে এর অর্থ সমগ্র সৃষ্টির উপর ঈশ্বরের নিরঙ্কুশ কর্তৃত্ব। এভাবে ব্যাখ্যা করলে আমাদের সেই নীতি লঙ্ঘিত হয় না যেখানে আমরা এমন বিষয়াবলির অর্থ সম্পর্কে ব্যক্তিগত মতামত দেওয়া থেকে বিরত থাকি যা আমাদের জগতের অন্তর্ভুক্ত নয়। বরং আমরা কুরআন যা বলে এবং আল্লাহ ও তাঁর গুণাবলি সম্পর্কে তা যে ধারণা দেয়, তার উপরই নির্ভর করছি।
He is not unestablished on the throne in one situation and then in another established. To say, as some scholars do, that we believe in God’s establishing Himself on the throne without knowing how does not give us an adequate explanation of the phrase “and established Himself on the throne” It is preferable to say that this refers to God’s absolute control of all creation. To so explain this does not depart from our method of abstaining from personal views about the meaning of things that do not belong to our world. Instead, we are relying on what the Qur’an states and the impression it gives of God and His attributes.
সৃষ্টি ও নিয়ন্ত্রণের সঙ্গে যুক্ত রয়েছে পরিপূর্ণ ও সূক্ষ্ম জ্ঞান। কুরআন এই জ্ঞানের বিস্তৃতিকে এমন এক বিস্ময়কর উপায়ে বর্ণনা করেছে, যা মহাবিশ্বের বিশাল বিস্তারের মধ্যে অবিরাম গতিতে চলমান সবকিছুকে অনুসরণ করতে গিয়ে আমাদের মনকে মুগ্ধ করে। এটি কেবল সাধারণ জ্ঞানের চেয়ে অনেক বেশি। এটি এমন এক অনুপ্রেরণাদায়ক চিত্র, যা কল্পনাকে আকৃষ্ট করে:
Added to creation and control is absolute and careful knowledge. The Qur’an describes the extent of this knowledge in a marvellous way, one that captures our minds as we try to follow it against the great expanse of the universe in a never-ceasing movement. This is far more than mere knowledge. It is an inspiring image that captures imaginations:
“তিনি জানেন যা কিছু মাটির ভেতরে প্রবেশ করে এবং যা কিছু তা থেকে বের হয়; যা কিছু আকাশ থেকে নেমে আসে এবং যা কিছু সেখানে উঠে যায়।” (আয়াত ৪)
“He knows all that goes into the earth and all that comes out of it; all that descends from the skies and all that ascends to them” (Verse 4)
প্রতিটি মুহূর্তে অগণিত প্রাণী ও বস্তু পৃথিবীর মধ্যে প্রবেশ করে, আর অগণিত অন্যান্য বস্তু তা থেকে বেরিয়ে আসে। তেমনই প্রতিটি মুহূর্তে আকাশ থেকে অকল্পনীয় সংখ্যক বৃষ্টির ফোঁটা, রশ্মি, উল্কা, ধূমকেতু, ফেরেশতা, গোপন বস্তু ইত্যাদি নেমে আসে, এবং অনুরূপ সংখ্যক দৃশ্য ও অদৃশ্য সৃষ্টি তার দিকে উর্ধ্বগামী হয়। এই সংক্ষিপ্ত কুরআনি বক্তব্য এই অবিরাম বহুমুখী গতিশীলতা এবং অসংখ্য মহা ঘটনার প্রতি ইঙ্গিত করে। এটি আমাদের মনকে সর্বত্র নিবদ্ধ করে, পৃথিবীর মধ্যে কী প্রবেশ করছে বা তা থেকে কী বেরিয়ে আসছে, এবং আকাশ থেকে কী নেমে আসছে বা সেখানে কী উঠে যাচ্ছে, তা লক্ষ করতে বলে। এভাবে আমরা আল্লাহর পরিপূর্ণ জ্ঞানের একটি ঝলক দেখতে পাই, কারণ সর্বত্র যা কিছু ঘটে, তিনি সবকিছুই অবগত আছেন।
At every moment, countless numbers of creatures and things enter the earth, and countless others go out from it. Likewise, at every moment, unimaginable numbers of raindrops, rays, meteors, comets, angels, secret objects, etc. come down from the skies and similar numbers of visible and invisible creatures ascend to them. This short Quranic statement refers to this ever-continuous multi-way movement and to great events that are beyond count. It leaves our minds looking everywhere, watching what goes into the earth or out of it, and what comes down from the skies or goes up into them. In this way we can have a glimpse of God’s perfect knowledge as He is aware of everything that takes place everywhere.
আমাদের মন এভাবেই আল্লাহর সৃষ্টিজগতে বিচরণ করতে পারে, যদিও আমরা এখনো পৃথিবীতে অবস্থান করছি। আমরা সজাগ ইন্দ্রিয় নিয়ে সামনে এগিয়ে চলি, আর আমরা যা উপলব্ধি করি তার মহিমায় শিহরিত হই।
Our minds can thus roam in God’s universe while we are still placed on earth. We travel on with alert senses, shuddering at the majesty of what we experience.
যখন আমাদের মন মহাবিশ্বের বিশাল বিস্তারের দিকে তাকিয়ে থাকে, তখন কুরআন আমাদের আবার নিজেদের কাছে ফিরিয়ে আনে এবং আমাদের অন্তরের অনুভূতিকে স্পর্শ করে।
As our minds continue looking at the great expanse of the universe, the Qur’an brings us back to ourselves and touches our inner feelings.
আমরা জানি যে আল্লাহ আমাদের সঙ্গে আছেন, আমাদের দেখছেন এবং আমাদের কর্ম লক্ষ্য করছেন।
We learn that God is with us, looking at us and seeing our actions.
তিনি তোমাদের সঙ্গে আছেন, তোমরা যেখানেই থাক না কেন; আর তোমরা যা কিছু করো, আল্লাহ তা দেখেন। (আয়াত ৪) এটি একটি রূপক নয়, বরং একটি বাস্তব সত্য বিবৃতি।
He is so close: “He is with you wherever you may be; and God sees all that you do” (Verse 4) This is a factual statement, not a figurative one.
ঈশ্বর সবার সাথে ও সবকিছুর সাথে আছেন, সর্বদা এবং সর্বত্র। তিনি প্রতিটি সৃষ্টির প্রতিটি কাজ দেখেন। এটি একটি মহান সত্য। আমরা যখন এটি পুরোপুরি উপলব্ধি করি, তখন আমাদের মধ্যে একই সাথে এক গভীর বিস্ময়বোধ ও আনন্দ জাগে, কারণ আমরা জানি তিনি আমাদের সাথে আছেন। এই সত্য কথাটি যথাযথভাবে বুঝতে পারলে আমাদের পার্থিব বিষয়ের ঊর্ধ্বে তুলে ধরার জন্য তা যথেষ্ট, পাশাপাশি এটি আমাদের সর্বদা সতর্ক রাখে, যাতে আমরা অশোভন কাজে লিপ্ত হওয়া থেকে বিরত থাকি।
God is with everyone and everything, at all times and in all places. He sees everything every creature does. This is a great truth. When we fully understand it, we experience a sense of awe together with a sense of joy as we learn that He is with us. This true statement is enough, when fully understood, to elevate us above earthly considerations, while keeping us all the time on our guard, wary of indulgence in what is unbecoming.
আরেকবার সূরাটি আল্লাহর সার্বভৌমত্বের কথা উল্লেখ করে, তবে ভিন্ন প্রেক্ষাপটে: "আসমান ও জমিনের উপর তাঁরই কর্তৃত্ব।
Once more the surah mentions God’s dominion, putting it in a different context: “His is the dominion over the heavens and the earth.
"সবকিছু আল্লাহর দিকেই ফিরে যায়।" (আয়াত ৫) এটি প্রথমবার জীবন দান, মৃত্যু ঘটানো এবং পরম ক্ষমতার প্রেক্ষাপটে উল্লেখ করা হয়েছিল।
Everything goes back to God.” (Verse 5) This was mentioned the first time in the context of granting life, causing death and absolute power.
এখানে এটি আল্লাহর কাছে সবকিছুর প্রত্যাবর্তনের প্রসঙ্গে উল্লেখ করা হয়েছে।
Here, it is mentioned in the context of the return of everything to God.
এই প্রত্যাবর্তন মহাবিশ্বের কর্তৃত্বের সঙ্গে গভীরভাবে সম্পর্কিত। এই সত্যকে উপলব্ধি করলে আমাদের হৃদয় ও মন কখনো, কোনো পরিস্থিতিতে, কোনো বিষয়ে, এবং যে কোনো সময়ে আল্লাহ ছাড়া অন্য কারও দিকে ঝুঁকবে না। আমরা যা কিছু চাই, তা আল্লাহর কাছেই চাই, এবং আমরা যা কিছু করি, তা কেবল আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্যই করব। এভাবেই আমরা প্রকাশ্যে ও গোপনে, কাজে ও বিশ্রামে, অনুভূতিতে ও আকাঙ্ক্ষায় সঠিক পথ অনুসরণ করতে পারব, এবং সর্বদা জানব যে কোনো প্রতিকূল পরিস্থিতিতে সাহায্য ও সুরক্ষা দিতে আল্লাহ ছাড়া আর কেউ সক্ষম নন।
Such return closely relates to dominion over the universe. Appreciating this truth ensures that our hearts and minds never turn to anyone other than God in any situation or for any matter, at any time. Whatever we ask, we ask of God, and whatever we do will be done only to please God. Thus we are sure to follow the right way in public and private, in action and rest, in feelings and leanings, always knowing that none other than God can provide any help or protection against any adverse eventuality.
এই ভূমিকাটি এমন এক কোমল দিকের উল্লেখ দিয়ে শেষ হয়েছে যা আমরা মহাবিশ্বে দেখতে পাই এবং নিজেদের অন্তরের অনুভূতিতে অনুভব করি। আল্লাহ বলেন: "তিনিই রাতকে দিনের মধ্যে প্রবিষ্ট করেন এবং দিনকে রাতের মধ্যে প্রবিষ্ট করেন; আর তিনি অন্তরসমূহে যা আছে সে সম্পর্কে পূর্ণ অবগত।" (আয়াত ৬)
রাতের দিনের মধ্যে প্রবেশ এবং দিনের রাতের মধ্যে প্রবেশ একটি নিরবচ্ছিন্ন ও কোমল গতি। এর অর্থ হতে পারে, এক সময় রাত দিনের কিছু অংশ গ্রহণ করে বিস্তৃত হয় এবং অন্য সময় দিন রাতের কিছু অংশ গ্রহণ করে বিস্তৃত হয়। অথবা এর অর্থ হতে পারে সূর্যাস্তের সময় রাতের প্রকৃত প্রবেশ এবং সূর্যোদয়ের সময় দিনের রাতের মধ্যে প্রবেশ। তেমনি এক কোমল কার্যক্রম হলো মানুষের অন্তরে যা আছে তা জানা, অর্থাৎ তাদের গোপন ভেদ যা কারও কাছে প্রকাশ করা হয় না। আল্লাহর হাত যেভাবে অত্যন্ত সূক্ষ্ম ও কোমলভাবে রাতকে দিনের মধ্যে এবং দিনকে রাতের মধ্যে ঠেলে দেয়, এই অনুভূতি আমাদের মনকে সংবেদনশীল ও চিন্তাশীল করে তোলে। আল্লাহ যে অন্তরের চিন্তা ও অনুভূতি সম্পর্কে পূর্ণ অবগত, এই বিশ্বাসের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য।
This opening concludes with a reference to a gentle aspect of God’s power we see around us in the universe, and within us in our inner feelings: “He causes the night to pass into the day, and the day to pass into the night; and He has full knowledge of what is in people's hearts.” (Verse 6) The passing of the night into the day and the day into the night is a continuous and gentle movement. This may mean that the night extends taking part of the day at one stage and the day extends at another stage taking part of the night. Or it may mean the actual penetration of the night into the day at the time of sunset and the penetration of the day into night at the time of sunrise. A similarly gentle action is the knowledge of what is in people’s hearts, which means their guarded secrets that are told to no one. The feeling of Gods hand pushing the night into the day and the day into the night, in a very subtle and gentle way, makes our minds sensitive and reflective. The same can be said about feeling that God is fully aware of inner thoughts and feelings.