এই সূরার এই শেষাংশটি এর মূল বিষয়বস্তুকে কেন্দ্র করে আবর্তিত, অর্থাৎ নবী (সাঃ)-এর ব্যক্তিত্ব এবং তাঁর প্রতি তাঁর জাতির মনোভাব, যখন তাঁকে বার্তা প্রদান করা হয়েছিল। এতে কুরআন এবং এর স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্যগুলোর কথাও বলা হয়েছে। এটি শুরু হয়েছে কাফিরদের সেই প্রচেষ্টার উল্লেখ দিয়ে, যাতে তারা নবী (সাঃ)-কে আল্লাহর পক্ষ থেকে তাঁর প্রতি অবতীর্ণ কিছু প্রত্যাদেশ থেকে সরিয়ে নিতে পারে। এতে তাদের মক্কা থেকে তাঁকে বিতাড়িত করার চেষ্টার কথাও বলা হয়েছে, এবং আল্লাহ কর্তৃক তাঁকে প্রদত্ত সুরক্ষার কথাও, যাতে তিনি তাদের প্রলোভনের কাছে নতি স্বীকার না করেন কিংবা তাদের উসকানিতে সাড়া না দেন। আল্লাহ তাঁর সুরক্ষার নিশ্চয়তা দিয়েছিলেন, কারণ তিনি আগেই স্থির করেছিলেন যে মক্কাবাসীদের, পূর্ববর্তী সেই জাতিগুলোর মতো, ধ্বংস করা হবে না, যারা তাঁর রাসূলদের প্রত্যাখ্যান করেছিল। বরং তিনি তাদের অবকাশ দিতে চেয়েছিলেন এবং এই দুনিয়ায় তাদের নির্দিষ্ট সময়কাল ভোগ করতে দিয়েছিলেন। যদি তারা নবী (সাঃ)-কে তাদের জনপদ থেকে বের করে দিত এবং তাঁর শহর থেকে বিতাড়িত করত, তবে আল্লাহর বিধান অনুযায়ী তাদের উপর কঠোর শাস্তি নেমে আসত, যে বিধান অনুসারে যে কোনো জাতি তাদের কাছে প্রেরিত রাসূলকে বিতাড়িত করলে তার উপর তাৎক্ষণিক শাস্তি আপতিত হয়।

This final passage of the sūrah centres around its main theme, the personality of the Prophet (peace be upon him) and the attitude of his community to him after he was given his message. It also speaks about the Qur’ān and its distinctive characteristics. It begins with a reference to the attempts by the unbelievers to turn the Prophet away from some of the revelations God sent down to him. It mentions their effort to banish him from Makkah and the protection he was given by God so that he would not yield to their temptation or respond to their provocation. God guaranteed his protection because He had already decided that the people of Makkah would not be annihilated like earlier communities who rejected His messengers. He chose instead to give them respite and allowed them to have their term in this world. Had they ousted the Prophet from their community and banished him from their city, severe punishment would have been inflicted on them, in accordance with God’s law that inflicts immediate punishment on any community that ousts the messenger sent to them.

নবী ﷺ-কে আদেশ করা হয়েছে যেন তিনি নিজ পথে অটল থাকেন, কেবল আল্লাহর উদ্দেশ্যে তাঁর সালাত আদায় করেন, তাঁর প্রতি অবতীর্ণ কুরআন তিলাওয়াত করেন, এবং সর্বাবস্থায় ও সকল ঘটনায় যেন তিনি সত্যনিষ্ঠ ও আন্তরিক থাকতে পারেন সে জন্য আল্লাহর কাছে দোয়া করেন এবং তিনি যেন তাঁকে স্পষ্ট সাহায্য দান করেন। তাঁকে আরও আদেশ করা হয়েছে যেন তিনি ঘোষণা করেন যে, সত্য প্রতিষ্ঠিত হতে এসেছে এবং মিথ্যা অবশ্যই পরাজিত হবে। আল্লাহ প্রদত্ত এই সাহায্যই তাঁর সর্বোত্তম সরঞ্জাম। এটি তাঁকে সকল ষড়যন্ত্র থেকে রক্ষা করে এবং তাঁর চূড়ান্ত বিজয় নিশ্চিত করে।

The Prophet is commanded to stick to his way, offering his prayers to God alone, reciting the Qur’ān revealed to him and supplicating that God may help him to be true and sincere in all situations and events, and give him clear support. He is also commanded to declare that the truth has come to be established and that falsehood is certain to be vanquished. It is this support granted by God that serves as his best equipment. It protects him against all designs and ensures his ultimate victory.

তারা তো আপনাকে সেই বিষয় থেকে বিচ্যুত করার জন্য চেষ্টা চালাচ্ছে, যা আমি আপনার প্রতি ওহি করেছি, যাতে আপনি আমার নামে তা ছাড়া অন্য কিছু রচনা করেন; তখন তারা আপনাকে অবশ্যই বন্ধু হিসেবে গ্রহণ করত। আর যদি আমি আপনাকে দৃঢ়পদ না রাখতাম, তবে আপনি তাদের দিকে কিছুটা ঝুঁকে পড়তেও পারতেন। আর তখন আমি আপনাকে দ্বিগুণ শাস্তি আস্বাদন করাতাম জীবনে এবং দ্বিগুণ শাস্তি মৃত্যুর পরেও, তখন আমার বিপক্ষে আপনার জন্য কোনো সাহায্যকারী পেতেন না। আর তারা আপনাকে এই দেশ থেকে উৎখাত করার জন্য ভীতি প্রদর্শনের চেষ্টা করছে, যাতে আপনাকে সেখান থেকে বের করে দিতে পারে। কিন্তু আপনার পর তারা সেখানে অল্প সময়ই টিকতে পারবে। আপনার পূর্বে আমি যে রাসূলদের প্রেরণ করেছিলাম, তাদের ক্ষেত্রেও এটাই ছিল আমার নীতি। আর আমার নীতির কোনো পরিবর্তন তুমি পাবে না।

They endeavour to tempt you away from that which We have revealed to you, hoping that you would invent something else in Our name, in which case they would have made you their trusted friend. Indeed, had We not given you strength, you might have inclined to them a little. And in that case We would have made you taste a double punishment in life and a double punishment after death, and you would have none to support you against Us. And they endeavour to scare you off the land with a view to driving you away. But, then, after you have gone, they will not remain there except for a short while. Such was the way with all Our messengers whom We sent before you.

আমার পদ্ধতিতে তুমি কোনো পরিবর্তন পাবে না। (আয়াত ৭৩-৭৭)

No change you shall find in Our ways. (Verses 73-77)

এই সূরায় কাফিরদের সেই চেষ্টার কথা বলা হয়েছে, যার উদ্দেশ্য ছিল নবী ﷺ-কে তাঁর উপর অর্পিত দায়িত্ব পালন থেকে বিরত রাখা। প্রথমত, তারা চেয়েছিল তিনি যা আল্লাহ তাঁর প্রতি প্রত্যাদেশ করেছেন তা থেকে মুখ ফিরিয়ে নেন, যাতে তিনি অন্য কোনো বিষয় উদ্ভাবন করে তা মিথ্যাভাবে আল্লাহর প্রতি সম্পৃক্ত করেন। অথচ তিনি সততা ও সত্যবাদিতার জন্য সুপরিচিত ছিলেন, তবুও তারা এমনটি চেয়েছিল।

The sūrah refers to the unbelievers’ attempts to dissuade the Prophet from fulfilling the task entrusted to him. Firstly, they tried to make him turn his back on what God revealed to him so as to invent some other matter and attribute it falsely to God. They did this even though he was known for his honesty and truthfulness.

তারা এমন একটি আপসের বিনিময়ে আল্লাহর ইবাদত করতে রাজি হয়েছিল, যার শর্ত ছিল যে নবী ﷺ তাদের উপাস্য দেবতাদের মিথ্যা বলে নিন্দা করা বন্ধ করবেন। তাদের কেউ কেউ তাঁকে রাজি করানোর চেষ্টা করেছিল যেন তাদের ভূমিকে সেই কা'বার মতো পবিত্র করা হয়, যাকে God পবিত্র করেছেন। তাদের অভিজাত শ্রেণিও তাঁকে একটি বিশেষ সভাস্থল নির্ধারণ করে দিতে চেয়েছিল, যেখানে কোনো দরিদ্র ব্যক্তির প্রবেশাধিকার থাকবে না।

They also offered to worship God in return for a compromise that ensured that the Prophet would stop denouncing their deities as false. Some of them tried to persuade him to make their land as sacred as the Ka`bah which God had sanctified. Their nobility also tried to get him to allocate a special meeting place, to which no poor person would be admitted.

এই পর্যায়ে সূরাটিতে নবী ﷺ-কে নির্দেশ দেওয়া হচ্ছে যেন তিনি তাঁর রবের সাথে যোগাযোগ অটুট রাখেন, তাঁর সাহায্য প্রার্থনা করেন এবং তাঁর নির্দেশনা অনুসরণ করেন, আর এই ঘোষণা দেন যে সত্য অবশ্যই জয়ী হবে, আর মিথ্যা অনিবার্যভাবে বিলীন হয়ে যাবে।

At this point in the sūrah, the Prophet is directed to remain in contact with his Lord, seeking His support and following His directives, proclaiming the fact that the truth is certain to triumph, while falsehood will inevitably wither away.

সূর্য ঢলে পড়লে সালাত কায়েম করো, রাতের অন্ধকার পর্যন্ত (সালাত কায়েম করো), এবং ফজরে কুরআন তিলাওয়াত করো, কারণ ফজরের কুরআন তিলাওয়াত অবশ্যই সাক্ষ্যপ্রাপ্ত হয়। আর রাতে ঘুম থেকে উঠে তা দিয়ে তাহাজ্জুদ আদায় করো, এটি তোমার জন্য একটি অতিরিক্ত ইবাদত।

Keep up prayer when the sun is on its decline, in the darkness of the night, and recite the Qur’ān at dawn, for the recitation of the Qur’ān at dawn is indeed witnessed. At night, rise from your sleep to recite it in prayer, as an additional offering from you.

এভাবেই তোমার প্রতিপালক তোমাকে একটি সম্মানিত স্থানে উন্নীত করতে পারেন। বলো, "হে আমার প্রতিপালক, আমাকে সত্যনিষ্ঠভাবে প্রবেশ করাও এবং সত্যনিষ্ঠভাবে বের করো, আর তোমার পক্ষ থেকে আমাকে এমন এক শক্তি দাও যা আমাকে সাহায্য করবে।" আর বলো, "সত্য এসেছে এবং মিথ্যা বিলুপ্ত হয়েছে। নিশ্চয়ই মিথ্যা বিলুপ্ত হওয়ারই।" আমি কুরআন থেকে এমন কিছু অবতীর্ণ করি যা মুমিনদের জন্য আরোগ্য ও রহমত, কিন্তু যালিমদের ক্ষতিই কেবল বাড়ায়। (আয়াত ৭৮-৮২)

Your Lord may thus raise you to an honourable station. Say, My Lord, cause me to enter in a true and sincere manner and to leave in a true and sincere manner, and grant me, by Your grace, sustaining strength.’ And say, The truth has now come about while falsehood has withered away. For falsehood is always bound to wither away. We bestow of the Qur’ān from on high what serves as a healing and a blessing to true believers, while it only adds to the ruin of the evildoers. (Verses 78- 82)

এই নির্দেশটি বিশেষভাবে নবী ﷺ-এর জন্য প্রযোজ্য। এটি সেই ফরয সালাতগুলোর সময়ের সঙ্গে সম্পর্কিত নয়, যেগুলোর সময় বেশ কয়েকটি সহীহ হাদীছ এবং নবী ﷺ-এর ব্যবহারিক সুন্নাহর অসংখ্য বর্ণনায় সুস্পষ্টভাবে বর্ণিত হয়েছে। কিছু আলেম মনে করেন, এখানে সূর্য ঢলে পড়ার উল্লেখ মানে সূর্য মধ্যগগন থেকে নিচের দিকে নামতে শুরু করা, আর ‘রাতের অন্ধকার’ বলতে রাতের শুরু বোঝানো হয়েছে, এবং ‘ফজরের কুরআন পাঠ’ বলতে ফজরের ফরয সালাত বোঝানো হয়েছে। তাঁরা এই মত দেন যে, আয়াতের বক্তব্যে যুহর, আসর, মাগরিব ও ইশা—এই চার ওয়াক্ত সালাতের সময় সূর্য ঢলে পড়া থেকে রাতের অন্ধকার পর্যন্ত একসঙ্গে বলা হয়েছে, এবং এরপর ফজরের সময়ের কথা বলা হয়েছে। তাঁরা মনে করেন, রাতে কুরআন পাঠের সালাত নবী ﷺ-এর জন্য অতিরিক্ত একটি দায়িত্ব বা বাড়তি বিষয় হিসেবে ফরয ছিল। আমাদের মতে প্রথম মতটিই অধিক সঠিক, কারণ এই দুই আয়াতে উল্লিখিত অন্য সব বিষয় যেমন নবী ﷺ-এর জন্য বিশেষভাবে প্রযোজ্য, তেমনি এটিও তাঁরই জন্য প্রযোজ্য। দৈনিক সালাতের সময়সূচি সুন্নাহতে, কথায় ও কাজে উভয় দিক থেকে, যথাযথভাবে বর্ণিত হয়েছে।

“আমি কুরআন থেকে এমন কিছু নাযিল করি যা মুমিনদের জন্য আরোগ্য ও রহমত।” (আয়াত ৮২) যাদের অন্তর ঈমানে পূর্ণ, তাদের জন্য নিঃসন্দেহে এতে আরোগ্য ও বরকত রয়েছে। এমন অন্তর উজ্জ্বল হয়ে ওঠে এবং কুরআন যে অনুগ্রহ, প্রশান্তি ও নিরাপত্তা দান করে, তা গ্রহণ করতে প্রস্তুত হয়। কুরআনে এমন এক আরোগ্যকারী শক্তি রয়েছে, যা অস্থিরতা, উদ্বেগ ও দ্বিধা দূর করে। এটি মুমিনের অন্তর ও আল্লাহর মধ্যে এক বন্ধন সৃষ্টি করে। এই বন্ধন মুমিনকে অন্তরের প্রশান্তি দান করে, কারণ সে আল্লাহর হেফাজতে নিরাপত্তার অনুভূতি লাভ করে। আল্লাহর কাছ থেকে যা সে পায়, তাতে সে আনন্দিত ও সন্তুষ্ট থাকে, এবং জীবনে নিজের অবস্থান নিয়ে তৃপ্ত থাকে। উদ্বেগ, দ্বিধা ও অস্থিরতা অনুভব করা অত্যন্ত কষ্টদায়ক। কুরআন এসব দূর করে বলেই এটি সত্যিকার অর্থে মুমিনদের জন্য এক রহমত।

“We bestow of the Qur’ān do from on high what serves as a healing and a blessing to true believers.” (Verse 82) There is certainly a cure and a blessing for those whose hearts are full of faith. Such hearts brighten up and become ready to receive what the Qur’ān imparts of grace, reassurance and security. There is in the Qur’ān a healing power that cures obsession, anxiety and hesitation. It establishes a bond between the believer’s heart and God. This bond imparts inner peace to the believer as he experiences a feeling of security in God’s protection. He is happy and satisfied with what he receives from God and contented with his lot in life. Anxiety, hesitation and obsession are all terrible to experience. As the Qur’ān dispels all these, it is indeed a blessing for true believers.

কুরআনে আমাদের জন্য কামনা-বাসনা, লোভ, হিংসা এবং কুচিন্তা থেকে নিরাময় রয়েছে।

In the Qur’ān we have a cure from carnal desires, greed, envy and evil thoughts.

এসব কিছুই হৃদয় ও মনের রোগের কারণ হয়, যা দুর্বলতা ও সম্পূর্ণ ধ্বংসের দিকে নিয়ে যায়। কুরআন এসব রোগ নিরাময় করে বলে, এটি আল্লাহর সেই অনুগ্রহের উপকরণ, যা তিনি তাঁর প্রতি সত্যিকারভাবে বিশ্বাসী বান্দাদের দান করেন।

All these cause sickness of the heart and mind, leading to debility and utter ruin. As the Qur’ān cures these, it is a tool of grace bestowed by God on those who truly believe in Him.

কুরআন বিচ্যুত চিন্তা ও অনুভূতি থেকেও আরোগ্যের উপায় দান করে। এটি মনকে গভীর বিপথগামিতা থেকে রক্ষা করে, আবার ফলপ্রসূ অনুসন্ধানের মধ্যে তাকে সম্পূর্ণ স্বাধীনতাও দেয়। এটি মনকে অর্থহীন বিষয়ে নিজের শক্তি অপচয় করা থেকে বিরত রাখে। এটি মনের জন্য একটি সুস্থ পথ নির্ধারণ করে দেয়, যা কল্যাণকর ও উপকারী ফল নিশ্চিত করে। একই নীতি মানবদেহের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য; এটি নিশ্চিত করে যে দেহের সম্পদ উপকারী ও ফলপ্রসূ কাজে ব্যবহৃত হয়, এবং মানুষকে স্বাভাবিক চাহিদার দমন কিংবা লাগামহীন ভোগ—উভয় থেকেই দূরে রাখে। এভাবে এটি একটি সুস্থ দেহ নিশ্চিত করে। এখানেও আমরা দেখতে পাই যে, কুরআন হলো আল্লাহর অনুগ্রহের একটি মাধ্যম, যা বিশ্বাসীদের উপর বর্ষিত হয়।

The Qur’ān also provides a cure from deviant thoughts and feelings. It protects the mind from going far astray, while allowing it complete freedom within its fruitful pursuits. It stops the mind from wasting its energy over what is devoid of use. It lays down for it a sound approach that ensures good and useful results. The same principle applies to the human body, ensuring that its resources are utilized for what is useful and fruitful, steering human beings away from the suppression of natural desires or indulgence without restraint. Thus it ensures a healthy body. In this again we see that the Qur’ān is a means of God’s grace that is bestowed on believers.

এই পর্যায়ে সূরাটিতে উল্লেখ করা হয়েছে যে কিছু অবিশ্বাসী নবী ﷺ-কে রূহ ও তার প্রকৃতি সম্পর্কে প্রশ্ন করেছিল। কুরআনের ধারাবাহিক নীতি, আর তা-ই সর্বোত্তম নীতি, হলো মানুষ যখন এমন বিষয়ে প্রশ্ন করে যা তাদের জানা প্রয়োজন, তখন তাদের উত্তর দেওয়া এবং এমনভাবে উত্তর দেওয়া যা তাদের বোধশক্তি বুঝতে ও শিখতে পারে। যে সব বিষয়ে তাদের কোনো উপকার নেই, সেসবে আল্লাহ তাদের যে বুদ্ধিবৃত্তি দান করেছেন তা নষ্ট করা হয় না। আর যে ক্ষেত্র তারা বুঝতে অক্ষম, সেখানে তাদের নিয়ে যাওয়াও হয় না। তাই যখন তারা রূহ ও তার প্রকৃতি সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করল, তখন নবী ﷺ-কে নির্দেশ দেওয়া হলো যেন তিনি তাদের বলেন যে এই জ্ঞান কেবল আল্লাহর। তিনি ছাড়া আর কারও এমন জ্ঞান নেই। “তারা আপনাকে রূহ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করে। বলুন, ‘রূহ আমার রবের আদেশে (সৃষ্ট)। তোমাদের সামান্যই জ্ঞান দেওয়া হয়েছে।’” {(আয়াত ৮৫)}

At this point the sūrah mentions how some unbelievers questioned the Prophet about the spirit and its nature. The consistent approach of the Qur’ān, which is indeed the best approach, is to answer people when they ask about matters that they need to know about and to give them answers that their faculties can understand and learn. It does not waste the intellectual faculties God has given them in pursuits that are of no use to them. Nor does it carry them over domains which they cannot comprehend. Hence, when they asked about the spirit and its nature, the Prophet was instructed to tell them that such knowledge belonged to God alone. None other than Him has such knowledge. “They question you about the spirit. Say, ‘The [knowledge of the nature of the] spirit belongs to my Lord alone. You, [mankind], have been granted but little knowledge.’” (Verse 85)

এমন উত্তর মানুষের বুদ্ধিবৃত্তির স্বাভাবিক কার্যকারিতার পথে কোনো বাধা সৃষ্টি করে না। এটি কেবল সেই বুদ্ধিকে তার সামর্থ্যের সীমার মধ্যে এবং যে ক্ষেত্রে সে কার্যকরভাবে কাজ করতে পারে, সেখানেই নিজের প্রচেষ্টা কেন্দ্রীভূত করতে নির্দেশ দেয়। অন্তহীন গোলকধাঁধায় ঘুরে বেড়ানোর কোনো মূল্য নেই। তেমনি, যা উপলব্ধি করার সামর্থ্য আমাদের নেই, তার পেছনে মানসিক শক্তি ব্যয় করাও নিরর্থক। রূহ বা আত্মা তেমনই একটি বিষয়। এটি মানুষের অনুভূতির নাগালের বাইরের জগতের অন্তর্ভুক্ত। এটি আল্লাহ তাঁর নিজের কাছে গোপন রেখেছেন। তিনি মানুষ এবং আমাদের অজানা প্রকৃতির আরও কিছু সৃষ্টির মধ্যে রূহ ফুঁকে দিয়েছেন। আল্লাহর পরিপূর্ণ জ্ঞানের তুলনায় মানুষের জ্ঞান সীমিত। অস্তিত্বের রহস্যসমূহ এত বিশাল যে মানুষের সসীম বুদ্ধি দ্বারা তা বোঝা সম্ভব নয়। মহাবিশ্বের সকল বিষয় পরিচালনা করা মানুষের দায়িত্ব নয়, তাই তার ক্ষমতাও সীমাহীন নয়। বরং তাকে এমন ক্ষমতা দেওয়া হয়েছে যা তার নিজের জগৎ নিয়ন্ত্রণ করতে এবং পৃথিবী গড়ে তোলার ও তার মানোন্নয়নের যে দায়িত্ব তার উপর অর্পিত, তা পালন করতে যথেষ্ট; অবশ্যই তার সামর্থ্য ও জ্ঞানের সীমার মধ্যে থেকেই।

Such an answer does not present a barrier preventing the proper working of the human intellect. It simply directs such intellect to concentrate its efforts within the limits of its power and the domain where it can profitably function. It is worthless to roam endlessly in a maze. Similarly, it is pointless to spend one’s mental energies pursuing what we are not equipped to comprehend. The spirit is one such pursuit. It belongs to the realm that lies beyond the reach of human perception. It is a secret God has kept to Himself. He has breathed spirit into man and some other creatures whose nature is unknown to us. Compared to God’s absolute knowledge, human knowledge is limited. The secrets of existence are too great to be understood by man’s finite reason. It is not man’s role to manage all the affairs of the universe, and as such, his powers are not limitless. Instead he has been given such powers as are sufficient for him to control his own world and to fulfil his mission of building the earth and bringing it to the best standard possible within the limits of his faculties and knowledge.

নিশ্চয়ই আমি এই কুরআনে মানুষের জন্য সকল প্রকার উপদেশ বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করেছি। তবুও অধিকাংশ মানুষ কুফরি ছাড়া অন্য কিছুতে সম্মত হয় না। তারা বলে: 'আমরা তোমার উপর ঈমান আনব না, যতক্ষণ না তুমি আমাদের জন্য মাটি থেকে একটি ঝরনা প্রবাহিত করবে, অথবা তোমার জন্য খেজুর ও আঙ্গুরের একটি বাগান হবে এবং তুমি তার মধ্য দিয়ে নদী প্রবাহিত করবে, অথবা তুমি যেমন হুমকি দিয়েছ, সেভাবে আকাশকে টুকরো টুকরো করে আমাদের উপর ফেলবে, অথবা তুমি আল্লাহ ও ফেরেশতাদের আমাদের সামনে উপস্থিত করবে, অথবা তোমার একটি স্বর্ণের ঘর হবে, অথবা তুমি আকাশে আরোহণ করবে। আর আমরা তোমার আকাশে আরোহণেও ঈমান আনব না, যতক্ষণ না তুমি আমাদের জন্য এমন একটি কিতাব নিয়ে আসবে যা আমরা পড়তে পারি।' বলুন, 'আমার প্রতিপালক মহিমান্বিত ও পবিত্র। আমি তো কেবল একজন মানুষ ও একজন রাসূল ﷺ।'

Indeed We have explained to mankind, in this Qur’ān, every kind of lesson. Yet most people refuse to accept anything other than disbelief They say: ‘We shall not believe in you till you cause a spring to gush forth for us from the earth, or you have a garden of date palms and vines, and you cause rivers to flow through it, or you cause the sky to fall upon us in pieces, as you have threatened, or you bring God and the angels face to face before us, or you have a house of gold, or you ascend to heaven. Indeed we shall not believe in your ascent to heaven until you bring us a book for us to read.’ Say, ‘Limitless in His glory is my Lord. Surely I am only a man and a Messenger.’ (Verses 89-93)

তাদের সীমিত উপলব্ধি কুরআনের অতুলনীয়তা অনুধাবন করতে ব্যর্থ হয়েছে।

Their limited perception has failed to appreciate the inimitability of the Qur’ān.

অতএব তারা বস্তুগত মুজিযা চাইতে শুরু করল এবং এমন অদ্ভুত দাবি উত্থাপন করল যা কেবল তাদের শিশুসুলভ চিন্তাধারাকেই প্রকাশ করে। অথবা তারা স্বয়ং আল্লাহ সম্পর্কে ধৃষ্টতাপূর্ণ কথা বলল। তারা কুরআনে বর্ণিত ঘটনা ও দৃষ্টান্ত ব্যাখ্যার দ্বারা উপকৃত হলো না, এবং কুরআন তার ধারণাসমূহ ব্যাখ্যা করতে যে বিচিত্র ধরন ও পদ্ধতি অবলম্বন করেছে, যাতে বিভিন্ন মান ও সামর্থ্যের মানুষ তা বুঝতে পারে, তাতেও তারা সন্তুষ্ট হলো না। সেজন্য "অধিকাংশ মানুষ কুফরি ছাড়া অন্য কিছু মানতে অস্বীকার করে" (আয়াত ৮৯)। তারা এমন শর্ত আরোপ করতে লাগল, যা পূরণ হলে তারা নবীর বার্তায় বিশ্বাস করবে। সেই শর্তগুলোর একটি ছিল, তিনি "আমাদের জন্য ভূমি থেকে একটি ঝরনা প্রবাহিত করবেন।" (আয়াত ৯০)

Therefore they started asking for material miracles, enlisting absurd requests that only betrayed their childish thinking. Or they spoke with impudence about God Himself. They did not benefit by the expounding of cases and examples in the Qur’ān, nor were they satisfied with the wide variety of styles and approaches the Qur’ān employed in explaining its concepts, so as to be understood by people of different standards and faculties. Hence, “most people refuse to accept anything other than unbelief” (Verse 89) They started to place conditions which they required to be met so that they might believe in the Prophet’s message. Such conditions required him to “cause a spring to gush forth for us from the earth.” (Verse 90)

যাকে আল্লাহ পথ দেখান, সেই তো সুপথপ্রাপ্ত; আর যাদের তিনি পথভ্রষ্ট করেন, তুমি তাদের জন্য তাঁর পরিবর্তে কোনো অভিভাবক খুঁজে পাবে না। কিয়ামতের দিন আমি তাদের মুখে ভর দিয়ে চলা অবস্থায়, অন্ধ, বোবা ও বধির অবস্থায় একত্র করব। জাহান্নাম হবে তাদের আবাস। যখনই তার আগুন স্তিমিত হবে, তখনই আমি তাদের জন্য তার অগ্নিশিখা বাড়িয়ে দেব। আমার আয়াতসমূহ অস্বীকার করার এবং বলার কারণে তাদের প্রতিফল এটাই, "আমরা যখন হাড় ও ধুলায় পরিণত হব, তখন কি আমাদের নতুন সৃষ্টিরূপে পুনরুত্থিত করা হবে?" তারা কি দেখে না যে, যে আল্লাহ আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবী সৃষ্টি করেছেন, তিনি তাদের অনুরূপ সৃষ্টি করতে সক্ষম? তিনি তাদের পুনরুত্থানের জন্য একটি সময় নির্ধারণ করে রেখেছেন, যাতে কোনো সন্দেহ নেই। কিন্তু জালিমরা কুফরি ছাড়া আর কিছুতে সম্মত হয় না। (আয়াত ৯৭-৯৯)

He whom God guides is indeed rightly guided; whereas for those whom He leaves to go astray you cannot find anyone to protect them from Him. On the Day of Resurrection We shall gather them together, prone upon their faces, blind, dumb and deaf. Hell shall be their abode. Every time it abates We will increase for them its blazing flame. That is their reward for having disbelieved in Our revelations and said, ‘When we are bones and dust, shall we be raised to life again as a new creation?’ Do they not see that God, who has created the heavens and the earth, has power to create their like? He has beyond any doubt set a term for their resurrection. But the evildoers refuse to accept anything other than unbelief (Verses 97-99)

আল্লাহ তা'আলা তাঁর হিদায়াত এবং মানুষের হিদায়াতের পরিবর্তে গোমরাহী বেছে নেওয়া সম্পর্কে কিছু নির্দিষ্ট বিধান স্থির করেছেন। তিনি মানুষকে তাদের ইচ্ছামতো জীবন পরিচালনা করার সুযোগ দিয়েছেন, তবুও তারা এই বিধানসমূহের অধীনেই থাকে এবং তাদের এর পরিণতির মুখোমুখি হতে হবে। এই বিধানগুলোর একটি হলো, মানুষ হয় আল্লাহর হিদায়াত অনুসরণ করে, নয়তো তা থেকে মুখ ফিরিয়ে গোমরাহীর পথে চলে যায়। এই পছন্দ মানুষ নিজেই করে। যে ব্যক্তি নিজের চেষ্টা ও কর্মের ভিত্তিতে আল্লাহর হিদায়াত লাভের যোগ্য বিবেচিত হয়, তাকে অবশ্যই সঠিক পথে পরিচালিত করা হবে। তার পছন্দের ফলেই সে প্রকৃতপক্ষে হিদায়াতপ্রাপ্ত হবে।

God has operated certain laws concerning His guidance and people’s choice of error in preference to that guidance. He has allowed people to conduct their lives as they wish, but they remain subject to these laws and they will have to face the outcome. One of these laws is that human beings either follow God’s guidance or turn away from it into error. The choice is made by man himself. Whoever deserves, on the basis of his efforts and actions, to receive God’s guidance will definitely be guided aright. He is the one who will be truly guided as a result of his choice.

অন্য শিবিরে রয়েছে তারা, যারা বিভ্রান্তিতে পরিত্যক্ত হওয়ার যোগ্য, কারণ তারা আল্লাহর প্রত্যাদেশসমূহ থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয় এবং তাঁর হিদায়াতের পথ নির্দেশকারী সকল নিদর্শনের প্রতি নিজেদের অন্ধ করে রাখে। এমন লোকদের জন্য আল্লাহর শাস্তি থেকে রক্ষা করার মতো কেউ থাকবে না: "তুমি তাদের জন্য তাঁর (আল্লাহর) বিপরীতে কোনো অভিভাবক খুঁজে পাবে না।" (আয়াত ৯৭) বিচার দিবসে তারা অপমানিত হবে এবং ভয়ংকর অবস্থায় পুনরুত্থিত হবে, 'মুখের উপর ভর দিয়ে' চলা অবস্থায়, অন্ধ, মূক ও বধির হয়ে, যেমন তারা হবে বিভ্রান্ত (আয়াত ৯৭)।

তবুও যারা এই সূরায় উল্লেখিত এমন পরামর্শ ও দাবি তুলেছিল, তারা নিজেরাই ছিল কৃপণ। তারা যদি আল্লাহর অনুগ্রহের দায়িত্বে থাকত, তবে তা ধরে রাখত, খরচ করতে ভয় পেত। "বলুন: যদি তোমরা আমার রবের রহমতের ভান্ডারের মালিক হতে, তবে খরচ হয়ে যাওয়ার ভয়ে অবশ্যই হাত গুটিয়ে রাখতে। মানুষ তো সর্বদাই কৃপণ।" {(আয়াত ১০০)} এটি চরম কৃপণতার একটি চিত্র, কারণ আল্লাহর অনুগ্রহ সবকিছুকে ঘিরে রেখেছে। তা কখনো নিঃশেষ হবে না বা হ্রাসও পাবে না। তবু তাদের কৃপণ মনোভাবের কারণে, যদি তারা এর ব্যবস্থাপনার দায়িত্বে থাকত, তবে তারা আল্লাহর সৃষ্টির কাছ থেকে তাঁর অনুগ্রহ আটকে রাখত।

Yet those who made such suggestions and demands as related in the sūrah were themselves misers. Had they been in charge of God’s grace, they would have held on to it, fearing to expend it. “Say: Had you possessed the treasures of my Lord’s mercy, you would have been tight-fisted for fear of spending them. For man has always been niggardly.” (Verse 100) This is an image of utter stinginess, because God’s grace encompasses everything. It will never be exhausted or diminished. Yet in their miserly attitude, they would have withheld God’s grace from His creation, had they been placed in charge of administering it.

মোজেজা কঠোর হৃদয়ে ঈমানের সূচনা ঘটায় না। উদাহরণস্বরূপ, মূসা (আ.)-কে এমন নয়টি সুস্পষ্ট নিদর্শন দেওয়া হয়েছিল, কিন্তু ফেরাউন ও তার সম্প্রদায় আল্লাহর শাস্তি ভোগ করা পর্যন্ত সেগুলো অস্বীকার করেছিল। "আমি মূসাকে নয়টি সুস্পষ্ট নিদর্শন দিয়েছিলাম। বনী ইসরাঈলকে জিজ্ঞেস করো [কী ঘটেছিল সে সম্পর্কে]। যখন সে তাদের কাছে এলো, ফেরাউন তাকে বলল, 'হে মূসা, আমার মনে হয় তুমি অবশ্যই যাদুগ্রস্ত।' [মূসা] বলল, 'তুমি ভালো করেই জানো যে আসমান ও যমীনের প্রতিপালক ছাড়া আর কেউ এই চক্ষুষ্মান নিদর্শনসমূহ নাযিল করেননি। আর হে ফেরাউন, আমার মনে হয় তুমি সম্পূর্ণ ধ্বংসের পথে।' অতঃপর সে তাদেরকে দেশ থেকে উৎখাত করার সংকল্প করল, কিন্তু আমি তাকে ও তার সঙ্গীদের সকলকে নিমজ্জিত করলাম। এরপর আমি বনী ইসরাঈলকে বললাম, তোমরা এই দেশে বসবাস করো।"

Miracles do not initiate faith in hardened hearts. Moses, for example, was given nine such clear signs, but Pharaoh and his people denied them until they suffered God’s punishment. “To Moses We gave nine clear signs. Ask the Children of Israel [about what happened]. When he came to them, Pharaoh said to him, ‘Indeed, Moses, I think that you are bewitched. ‘[Moses] said, ‘You know full well that none other than the Lord of the heavens and the earth has revealed these eye-opening signs. Indeed, Pharaoh, I think that you are utterly lost.’ So he resolved to wipe them off the face of the earth, but We caused him and all those who were with him to drown. Then We said to the Children of Israel, Dwell in the land.

"যখন কিয়ামতের প্রতিশ্রুতি বাস্তবায়িত হবে, তখন আমি তোমাদের সবাইকে একত্র করব।" (আয়াত ১০১-১০৪) মূসা ও বনী ইসরাঈলের ইতিহাসের এই অংশটি এখানে উল্লেখ করা হয়েছে, কারণ তা সূরার প্রসঙ্গের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। সূরাটি শুরু হয়েছে আল-আকসা মসজিদের উল্লেখ দিয়ে, যা জেরুজালেমে অবস্থিত, এবং এরপর বনী ইসরাঈল ও মূসা (আ.)-এর ইতিহাসের একটি অংশ বর্ণনা করা হয়েছে। এর পরে আখিরাতের কথা উল্লেখ করা হয়েছে, যখন ফির'আউন ও তার জাতিকে সামনে আনা হবে। এটি আখিরাতের দৃশ্য এবং সূরার কিছু আগে উল্লেখিত সেই অংশের সাথেও মিলে যায়, যেখানে পুনরুত্থান অস্বীকারকারীদের পরিণতি দেখানো হয়েছে।

ফেরাউনের পানিতে ডুবে ধ্বংস হওয়া ছিল অতীত প্রজন্মে ঘটে যাওয়া বস্তুগত মুজিজার একটি দৃষ্টান্ত। এই সূরা আমাদের জানায় যে, সত্যকে অস্বীকার করতে অবিচল লোকেরা এ ধরনের মুজিজা কীভাবে গ্রহণ করেছিল, এবং তার ফলে তারা কীভাবে আল্লাহর শাস্তি ভোগ করার জন্য নির্ধারিত হয়েছিল। আল-কুরআন, আল্লাহর সর্বশেষ বার্তা, সত্যসহ অবতীর্ণ হয়েছে, যাতে তা একটি স্থায়ী নিদর্শন ও হিদায়াতের ভিত্তি হিসেবে কাজ করতে পারে। এটি খণ্ড খণ্ডভাবে উপর থেকে নাযিল করা হয়েছে, যাতে তা দীর্ঘ সময় ধরে পাঠ করা ও চিন্তা-ভাবনা করা যায়: {আমি সত্যসহ একে অবতীর্ণ করেছি, এবং সত্যসহই তা অবতীর্ণ হয়েছে। আমি আপনাকে কেবল সুসংবাদদাতা ও সতর্ককারীরূপে প্রেরণ করেছি। আমি কুরআনকে খণ্ডে খণ্ডে বিভক্ত করেছি, যাতে আপনি তা মানুষের কাছে ধীরে ধীরে পাঠ করেন। আমি একে ক্রমে ক্রমে অবতীর্ণ করেছি।} (আয়াত ১০৫-১০৬)

Pharaoh’s destruction by drowning was one example of material miracles worked out in past generations. The sūrah tells us how such miracles were received by people bent on denying the truth and how, as a result, they were doomed to suffer God’s punishment. The Qur’ān, God’s last message, was revealed with the truth so that it could serve as a permanent sign and basis of guidance. It was bestowed from on high in parts, so that it may be read and reflected upon at length: “We have bestowed [this Qur’ān] from on high in truth, and in truth has it come down. We have sent you only as a herald of good news and a warner. We have divided the Qur’ān into parts so that you may recite it to people with deliberation. We have indeed bestowed it from on high step by step.” (Verses 105-106)

কুরআন এমন একটি সম্প্রদায়কে শিক্ষিত করার জন্য অবতীর্ণ হয়েছিল, যাদের জন্য এটি একটি ব্যবস্থা ও জীবনবিধান প্রতিষ্ঠা করবে। এই সম্প্রদায় পরবর্তীতে এই পূর্ণাঙ্গ ব্যবস্থার ভিত্তিতে মানবজাতিকে শিক্ষা দেওয়ার উদ্দেশ্যে পৃথিবীর প্রতিটি কোণে তা বহন করে নিয়ে যাবে। সুতরাং কুরআন সেই সম্প্রদায়ের বাস্তব প্রয়োজন এবং তাদের প্রথম গঠনমূলক পর্যায়ের পরিস্থিতি অনুযায়ী একেকটি অংশ করে অবতীর্ণ হয়েছে। একটি জাতি ও সম্প্রদায়কে শিক্ষা দেওয়া এবং গড়ে তোলার জন্য সময় এবং বাস্তব অভিজ্ঞতা—উভয়ই প্রয়োজন। তাই কুরআন কোনো তাত্ত্বিক মতবাদ বা বিমূর্ত দর্শন হিসেবে অবতীর্ণ হয়নি, যা একাডেমিক অধ্যয়ন ও বিতর্কের কাজে ব্যবহৃত হবে। বরং এটি অংশ অংশ করে অবতীর্ণ হয়েছে, যাতে এই গঠনমূলক পর্যায়ে ধীরে ধীরে তার বাস্তবায়ন সম্ভব হয়। কুরআনের ধীরে ধীরে অবতীর্ণ হওয়ার প্রকৃত কারণ এটিই—একটি সম্পূর্ণ কিতাব বা বিধান শুরুতেই দেওয়া হয়নি, বরং এক একটি অংশ বা আয়াত করে অবতীর্ণ করা হয়েছে।

The Qur’ān was revealed in order to educate a community and establish for it a system and code of life. This community would then carry it to all the corners of the earth in order to educate humanity on the basis of this perfect system. Hence the Qur’ān was revealed one part at a time, according to the practical needs of that community and the circumstances attending its first formative period. Education and the moulding of a nation and a community require time as well as practical experience. Thus the Qur’ān was not revealed as a theoretical doctrine or an abstract vision to be used for academic study and polemical argument. It was revealed part by part instead so that it could be implemented gradually during this formative period. This is indeed the reason for its gradual revelation, one part or passage at a time, not a whole scripture or code given at the outset.