ইবরাহীম (অনুগ্রহ ও কৃতজ্ঞতা) ২৮-৫২

ইবরাহীম (অনুগ্রহ ও কৃতজ্ঞতা) ২৮-৫২ - ফী যিলালিল কুরআন | Quran Course

0% read · 18 min left

This chapter was translated automatically from English and may contain mistakes. Read the original

Show original

ইবরাহীম (অনুগ্রহ ও কৃতজ্ঞতা) ২৮-৫২

Ibrahim (Grace and Gratitude) 28-52

by Sayyid Qutb18 min readViewed 153 times

আপনি কি তাদের দেখেননি, যারা আল্লাহর নেয়ামতের বিনিময়ে কুফরি গ্রহণ করেছে এবং তাদের সম্প্রদায়কে ধ্বংসের আলয়ে নামিয়ে দিয়েছে? (২৮)

Have you not seen those who have exchanged God’s blessings for unbelief, and landed their people in the House of Perdition, (28)

জাহান্নাম, যেখানে তারা প্রবেশ করবে এবং তার যন্ত্রণা ভোগ করবে? কতই না নিকৃষ্ট সেই বাসস্থান! (২৯)

hell, which they will have to endure? How vile a place to settle in! (29)

তারা আল্লাহর সমকক্ষ হিসেবে মিথ্যা উপাস্য স্থির করে, এবং এভাবে তারা মানুষকে তাঁর পথ থেকে বিচ্যুত করে। বলো: ‘তোমরা (এই জীবনে) ভোগ করে নাও, কেননা শেষ পর্যন্ত তোমরা অবশ্যই জাহান্নামে গিয়ে পৌঁছাবে।’ (৩০)

They set up false deities as equal to God, and so they lead people to stray from His path. Say: ‘Enjoy yourselves [in this life], for you will surely end up in hell.’ (30)

{বল আমার যেসব বান্দা ঈমান এনেছে, তারা যেন সালাত কায়েম করে এবং আমি তাদের যে রিযিক দিয়েছি তা থেকে গোপনে ও প্রকাশ্যে ব্যয় করে, সেদিন আসার আগে যেদিন না থাকবে কোনো কেনাবেচা, আর না থাকবে কোনো বন্ধুত্ব।} (৩১)

এই সূরার দ্বিতীয় অংশ প্রথম অংশ যেখানে শেষ হয়েছে সেখান থেকেই শুরু হয়। প্রথম অংশে নবী মুহাম্মদ ﷺ-এর বার্তার উদ্দেশ্য ব্যাখ্যা করা হয়েছে, অর্থাৎ "তোমার প্রতিপালকের অনুমতিক্রমে সমগ্র মানবজাতিকে অন্ধকার থেকে আলোর দিকে বের করে আনা।" (আয়াত ১) এবং সেখানে মূসার বার্তার উদ্দেশ্যও বর্ণিত হয়েছে: "তোমার জাতিকে অন্ধকার থেকে আলোর দিকে বের করে আনো, এবং তাদেরকে আল্লাহর দিনগুলোর কথা স্মরণ করিয়ে দাও।" (আয়াত ৫) তিনি তাদের কাছে তাঁর বার্তা ব্যাখ্যা করেছিলেন এবং আল্লাহর অনুগ্রহ ও নিয়ামতের কথা তাদের স্মরণ করিয়ে দিয়েছিলেন। তিনি আরও জানিয়েছিলেন যে আল্লাহ তাদের জন্য কী প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন: "যদি তোমরা কৃতজ্ঞ হও, তবে আমি অবশ্যই তোমাদের আরও বাড়িয়ে দেব; আর যদি তোমরা অকৃতজ্ঞ হও, তবে আমার শাস্তি নিশ্চয়ই কঠোর।" (আয়াত ৭) এরপর তিনি তাদের কাছে সেসব নবী ও তাঁদের জাতির ইতিহাস বর্ণনা করেন, যারা তাঁদের বিশ্বাস করতে অস্বীকার করেছিল। প্রকৃতপক্ষে তিনি এই বর্ণনা শুরু করেন, কিন্তু সঙ্গে সঙ্গেই সরে যান, যাতে সূরাটি চমৎকার নাটকীয়তায় তা বর্ণনা করতে পারে। এর চূড়ান্ত দৃশ্যে অবিশ্বাসীরা শয়তানের কথা শোনে, যে তাদের একটি স্মরণীয় শিক্ষা দেয়, কিন্তু সেই শিক্ষা এত দেরিতে আসে যে তাতে তাদের কোনো উপকারই হয় না।

This second part of the sūrah begins where the first ends. The first part outlined the purpose of the Prophet Muĥammad’s message, namely, “to bring forth all mankind, by their Lord’s leave, from darkness into the light.” (Verse 1) And it outlined the purpose of Moses’s message: “Lead your people out of darkness into the light, and remind them of the Days of God.” (Verse 5) He explained to them his message and reminded them of God’s favours and blessings. He also announced what God had promised them: “If you are grateful, I shall certainly give you more; but if you are ungrateful, then My punishment shall be severe indeed.” (Verse 7) He then related to them the history of prophets with communities who refused to believe them. In fact he began this narrative, but immediately disappeared to let the sūrah relate it with magnificent theatre, culminating in the scene where the unbelievers listen to Satan giving them a memorable lesson, which comes too late to be of any benefit.

এখন সূরাটি নবী মুহাম্মাদ ﷺ-এর উম্মতের মধ্যকার কাফিরদের দিকে ফিরছে, যাদেরকে ইতিহাসের মহান ঘটনাবলির একটি দীর্ঘ চলচ্চিত্র দেখানো হয়েছে।

Now the sūrah turns to the unbelievers among the Prophet Muĥammad’s community, who have been given a long reel showing the great episodes of history.

এই লোকেরা সত্যিই আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রদত্ত অনেক অনুগ্রহে ধন্য হয়েছে।

These people have indeed been blessed with many favours granted to them by God.

এমন একটি মহান অনুগ্রহ হলো, আল্লাহ তাদের কাছে একজন রাসূল পাঠিয়েছেন, যাতে তিনি তাদের অন্ধকার থেকে আলোর দিকে নিয়ে আসেন এবং তাদের তওবা করার প্রতি আহ্বান জানান, যেন তারা তাঁর ক্ষমা লাভ করতে পারে। কিন্তু তারা আল্লাহর নিআমতসমূহ প্রত্যাখ্যান করে এবং তাঁর বার্তাকে অস্বীকার করে। এরপর সূরাটির দ্বিতীয় অংশ শুরু হয় এমন লোকদের প্রতি বিস্ময় প্রকাশের মাধ্যমে, যারা তাদের জাতিকে ধ্বংসের দিকে নিয়ে যায়, ঠিক যেমন তাদের পূর্ববর্তীরা তাদের অনুসারীদের জাহান্নামের দিকে নিয়ে গিয়েছিল।

One such major favour is the fact that God sent them a messenger to bring them out of darkness into light, and to call on them to repent so that they might receive His forgiveness. But they reject God’s blessings, and deny His message. The second part of the sūrah starts then with an expression of amazement at such people who lead their communities to destruction, just like those before them who led their followers to hell.

এটি এরপর মহাবিশ্বের অন্যতম মহান দৃশ্যে আল্লাহর অনুগ্রহের কিছু দিক তুলে ধরে। এরপর ইবরাহীম (আ.)-এর কৃতজ্ঞতা প্রকাশের একটি দৃষ্টান্ত উপস্থাপন করে।

It goes on to portray some of the aspects of God’s favours in one of the greatest scenes of the universe. It then provides an example of thanksgiving by Abraham.

এই উদাহরণটি বিশ্বাসীদের প্রতি একটি স্পষ্ট নির্দেশ দেয় যে, কৃতজ্ঞতার একটি দিক হিসেবে তারা যেন সালাত আদায় করে এবং মানুষের প্রতি দয়াশীল হয়। এই কাজ তারা এমন একটি দিন আসার আগেই করবে, যখন সম্পদ আর বাড়বে না এবং কোনো ক্রয়-বিক্রয়ও সম্ভব হবে না। আর অবিশ্বাসীদের বিষয়টি এমন নয় যে তাদের কেবল উপেক্ষা করা হয়েছে। তাদের এমন একটি দিন পর্যন্ত অবকাশ দেওয়া হয়েছে, যেদিন চোখ বিস্ফারিত হয়ে যাবে। আল্লাহর তাঁর রাসূলদের প্রতি দেওয়া প্রতিশ্রুতি অবশ্যই পূর্ণ হবে, অবিশ্বাসীরা তাঁদের বিরুদ্ধে যতই ষড়যন্ত্র করুক না কেন। এসব থেকে বোঝা যায় যে সূরাটির দ্বিতীয় অংশ প্রথম অংশের সাথে সম্পূর্ণ সামঞ্জস্যপূর্ণ, এবং একটি অন্যটির পরিপূরক।

This example follows a clear order to the believers to offer prayers and be kind to people as an aspect of thanksgiving. They must do so before a day comes when wealth can no longer grow and no buying or selling can take place. As for the unbelievers, they are not just forgotten. They are given respite until a day comes when eyes are opened wide. God’s promise to His messengers will inevitably be fulfilled, no matter what the unbelievers scheme against them. All this indicates that the second part of the sūrah is in full harmony with the first, one complementing the other.

এই অনুচ্ছেদটি একটি অত্যন্ত বিশেষ অবস্থার প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণের মাধ্যমে শুরু হয়েছে:

This passage begins with drawing attention to a highly singular state of affairs:

আপনি কি তাদের দেখেননি, যারা আল্লাহর নেয়ামতের বিনিময়ে কুফরি গ্রহণ করেছে এবং নিজেদের জাতিকে ধ্বংসের গৃহে, জাহান্নামে নামিয়ে এনেছে, যাতে তারা প্রবেশ করবে? কত নিকৃষ্ট সেই আবাসস্থল! তারা আল্লাহর সমকক্ষ স্থির করে নিয়েছে মিথ্যা উপাস্য, যাতে তারা মানুষকে তাঁর পথ থেকে বিচ্যুত করে। বলুন, “তোমরা ভোগ করে নাও, কারণ অবশ্যই তোমাদের গন্তব্য হবে জাহান্নাম।”

“Have you not seen those who have exchanged God’s blessings for unbelief and landed their people in the House of Perdition, hell, which they will have to endure? How vile a place to settle in! They set up false deities as equal to God, and so they lead people to stray from His path. Say: ‘Enjoy yourselves [in this life], for you will surely end up in hell.’“ (Verses 28-30)

এরা এমন লোক যাদের উপর আল্লাহর অনুগ্রহ হয়েছিল, একজন নবীকে পাঠানো হয়েছিল যিনি তাদের আল্লাহর প্রতি ঈমান আনতে আহ্বান জানাতেন এবং তাদের পথ দেখাতেন যেন তারা আল্লাহর ক্ষমা লাভ করে এবং জান্নাতের গন্তব্যে পৌঁছায়। তবু তারা এসব ত্যাগ করে কুফরির অবস্থাকে বেছে নেয়। নবী ﷺ-কে বলা হয়েছে, এরা তাঁর নিজের জাতির সর্দার, যারা অধিকাংশ জাতির প্রবীণ বা সর্দারদের অনুসৃত পথই অনুসরণ করে।

These are people who have been granted God’s blessings in the form of a prophet sent to call on them to believe in God, and to lead them along the way to God’s forgiveness of their sins, and to a heavenly destiny. Yet they abandon all this and choose instead a state of unbelief. These, the Prophet is told, are the chiefs of his own people who follow the same practice as the elders or the chiefs of most communities.

এইভাবে তারা তাদের একক বিনিময়ের মাধ্যমে তাদের জাতিকে জাহান্নামের দিকে নিয়ে যায়। সূরার আগে উল্লেখিত অতীত জাতি ও সম্প্রদায়ের ইতিহাসে আমরা যেমন দেখেছি, তারা তাদের জনগণকে জাহান্নামে নিক্ষেপ করে। এটি একটি নিকৃষ্ট ও লাঞ্ছনাকর আবাস।

Thus by their singular exchange, they lead their communities to hell. Just as we have seen in the histories of past nations and communities mentioned earlier in the sūrah, they land their people in hell. It is a vile and ignominious abode.

এই সূরাটি নবী ﷺ-কে এবং প্রত্যেক মুমিনকে এমন লোকদের অদ্ভুত আচরণ দেখে বিস্মিত হতে আহ্বান জানায়, বিশেষত যখন তারা পূর্ববর্তী জাতিসমূহের পরিণতি দেখেছে। এই সূরায় তা তাদের উপকারার্থে অত্যন্ত প্রাণবন্তভাবে তুলে ধরা হয়েছে, কাফিরদের এবং তাদের কাছে প্রেরিত রাসূলগণের মধ্যে যা ঘটেছিল তার বর্ণনা দিয়ে। যেন তা তাদের চোখের সামনেই ঘটছে, এমনভাবে তাদের কাছে সবকিছু উপস্থাপন করা হয়েছে। প্রকৃতপক্ষে, কুরআন আখিরাতে যা ঘটতে যাচ্ছে তাকেও এমনভাবে বর্ণনা করে যেন তা এখনই ঘটছে, অথবা আমাদের চোখের সামনে কেবল ঘটে গেছে।

The sūrah invites the Prophet, and every believer, to marvel at the curious behaviour of such people, particularly since they have seen what happened to earlier communities. All this has been portrayed for their benefit in this sūrah in a most vivid way, accounting for what took place between the unbelievers and the messengers sent to them. It was all shown to them as if it were taking place before their very eyes. In fact, the Qur’ān only portrays what is going to take place in the hereafter as if it is happening now, or just happened before our very eyes.

এই লোকেরা তাদের কাছে প্রেরিত একজন রাসূলের মাধ্যমে আল্লাহর দেওয়া নিয়ামতের বিনিময়ে কুফরি করেছে। রাসূল তাদের আহ্বান জানিয়েছিলেন একমাত্র আল্লাহর প্রতি ঈমান আনতে এবং তাঁর সাথে কোনো শরীক না করতে, কিন্তু তারা এসব কিছু পরিত্যাগ করেছে, এবং “তারা আল্লাহর সমকক্ষ বানিয়েছে, যাতে তারা (মানুষদের) তাঁর পথ থেকে বিভ্রান্ত করতে পারে।” (আয়াত ৩০)। তারা তাদের মিথ্যা উপাস্যদের আল্লাহর সমতুল্য স্থানে রাখে এবং তাদের এমন ইবাদত করে, যেমন তাঁর ইবাদত করা হয়। তারা এই মিথ্যা উপাস্যদের সামনে তেমনই আনুগত্য প্রকাশ করে, যেমন তাঁর সামনে করা হয়, এবং তারা তাদের এমন কিছু গুণাবলি আরোপ করে, যা কেবল আল্লাহরই জন্য নির্দিষ্ট। এভাবে তারা মানুষকে সেই একমাত্র সরল পথ থেকে বিভ্রান্ত করে, যা আল্লাহর দিকে নিয়ে যায়, যিনি মহাবিশ্বের একমাত্র ইলাহ।

These people have exchanged God’s blessing of a messenger sent to them with disbelief. The messenger called on them to believe in God alone and to associate no partners with Him, but they abandoned all this, and “they set up false deities as equal to God, and so they lead people to stray from His path.” (Verse 30) They place their false deities in a position equal to that of God, and offer worship to them as they would offer it to Him. They submit to these false deities as they would submit to Him, and they attribute to them some of the attributes that belong only to God. They thus lead people astray from the only straight path leading to God, the only deity in the universe.

নেতা বা প্রবীণরা ইচ্ছাকৃতভাবে নিজেদের জাতিকে বিভ্রান্ত করেছে, এই দাবি করে যে তাদের মিথ্যা উপাস্যরা আল্লাহর সমতুল্য। তবে সত্য হলো, আল্লাহর একত্বের উপর প্রতিষ্ঠিত ঈমান প্রতিটি যুগের অত্যাচারী শক্তির ক্ষমতা ও স্বার্থের জন্য হুমকিস্বরূপ, শুধু নবী ﷺ-এর বার্তা প্রচারের এই প্রথম জাহিলিয়াতের যুগেই নয়। যখনই মানুষ আল্লাহর একত্বের উপর প্রতিষ্ঠিত বিশুদ্ধ ঈমান থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়, সেটি যে রূপেই হোক, এবং তাদের নেতৃত্ব অন্যদের হাতে তুলে দেয়, তখন তারা ইসলামবিহীন অবস্থা, অর্থাৎ জাহিলিয়াতে ফিরে যায়। এমন অবস্থায় মানুষ নিজেদের স্বাধীনতা ও ব্যক্তিত্ব বিসর্জন দেয়, নিজেদের প্রবৃত্তির অনুসরণ করে এবং আল্লাহর ওহী থেকে আইন গ্রহণ না করে, বরং তাদের নেতাদের প্রবৃত্তি অনুযায়ী প্রণীত আইন বাস্তবায়ন করে। এরূপ পরিস্থিতিতে আল্লাহর একত্বের প্রচার ওইসব নেতা ও তাদের স্বার্থের জন্য হুমকি হয়ে দাঁড়ায়। ফলে তারা সব উপায়ে এই হুমকি প্রতিহত করার চেষ্টা করে। জাহিলিয়াতের পুরোনো রূপে এটি মিথ্যা উপাস্য গ্রহণের আকার নিত, যাদের দাবি করা হতো যে তারা আল্লাহর সমতুল্য। আমাদের বর্তমান যুগে এটি মানুষের তৈরি আইন বাস্তবায়নের রূপ নিয়েছে, যা আল্লাহ যা বৈধ করেননি তা বৈধ করে এবং যা তিনি বৈধ করেছেন তা নিষিদ্ধ করে। যারা এমন আইন প্রণয়ন করে, মানুষের দৃষ্টিতে এবং দৈনন্দিন জীবনেও তারা এভাবে আল্লাহর সমমর্যাদায় স্থাপিত হয়ে যায়।

The chiefs or elders have deliberately misguided their own people, leading them astray by claiming that their false deities were equal to God. The fact, however, is that the faith based on God’s oneness represents a threat to the power and vested interests of tyrannical forces in every generation, not merely in this first period of jāhiliyyah when the Prophet preached his message. Whenever people turn away from the pure faith based on God’s oneness, whatever shape this may take, and assign their leadership to others, they revert to a state of un-Islam, or jāhiliyyah. In such a state, people surrender their own freedom and personality, follow their desires and implement laws enacted on the basis of their leaders’ desires instead of deriving them from God’s revelations. In such a situation the advocacy of God’s oneness becomes a threat to those chiefs and their interests. Hence, they try to avert this threat in every way open to them. In older forms of jāhiliyyah, this took the shape of adopting false deities, claiming that they were equal to God. In our present time, it takes the form of implementing man-made laws that permit what God has not permitted and prohibit what He has made lawful. Those who enact such laws are thus placed on an equal footing with God in the way people look at them and in everyday life as well.

অতএব, নবী ﷺ-কে এমন লোকদের বলতে আদেশ করা হয়েছে যে, তারা এই জীবনে যেভাবে ইচ্ছা উপভোগ করতে পারে, কিন্তু এই উপভোগ কেবল ততক্ষণ স্থায়ী হবে যতক্ষণ পর্যন্ত আল্লাহ যে সীমা নির্ধারণ করেছেন। তাদের পরিণতি সুবিদিত: “বলুন: ‘তোমরা [এই জীবনে] উপভোগ করে নাও, কারণ তোমরা অবশ্যই জাহান্নামে গিয়ে ঠেকবে।’” (আয়াত ৩০)

Hence, the Prophet is instructed to say to such people that they may enjoy themselves in this life as they please, but that this enjoyment will last only for the limit God has determined. The eventual outcome is well known: “Say: ‘Enjoy yourselves [in this life], for you will surely end up in hell.’“ (Verse 30)

রাসূল ﷺ-কে নির্দেশ দেওয়া হচ্ছে যে, তিনি এসব লোকদের তাদের অবস্থার উপর ছেড়ে দেবেন এবং তাদের নিয়ে আর মাথা ঘামাবেন না। বরং তিনি আল্লাহর সেসব বান্দাদের সম্বোধন করবেন, যারা ঈমান এনেছে। এরাই সেই লোক, যারা মন্দ কাজের ব্যাপারে সতর্ক করা হলে তা থেকে শিক্ষা গ্রহণ করবে। তারা আল্লাহর নেয়ামতসমূহ গ্রহণ করে এবং সেগুলোর মূল্য উপলব্ধি করে, আর কখনো কুফরির বিনিময়ে তা বিসর্জন দেয় না। রাসূল ﷺ এ লোকদের সম্বোধন করবেন এবং আল্লাহর নেয়ামতের জন্য কৃতজ্ঞ হওয়ার পদ্ধতি তাদের শিখিয়ে দেবেন। তারা ইবাদত, আল্লাহর আনুগত্য এবং তাঁর বান্দাদের প্রতি সদয় আচরণের মাধ্যমে তাদের কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করবে: "আমার যেসব বান্দা ঈমান এনেছে, তাদের বলো, তারা যেন নামায প্রতিষ্ঠা করে এবং আমি তাদের যে রিযিক দিয়েছি তা থেকে গোপনে ও প্রকাশ্যে ব্যয় করে, সেদিন আসার আগে, যেদিন না কোনো বেচাকেনা থাকবে আর না কোনো বন্ধুত্ব।" (আয়াত ৩১)

The Prophet is further instructed to leave these people alone, not to trouble himself with them any more. Instead he should address God’s servants who have accepted the faith. These are the people who will take heed when they are warned against evil. They accept God’s blessings and appreciate them, and will never exchange them for disbelief. The Prophet is to address these people and teach them how to be grateful for God’s blessings. They should express their gratitude through worship, obedience to God and kindness to His servants: “Tell My servants who have attained to faith that they should attend regularly to their prayers and spend [in My way], secretly and openly, out of the sustenance We provide for them, before a day shall come when there will be no trading and no friendship.” (Verse 31)

আল্লাহ তাঁর রাসূল ﷺ-কে নির্দেশ দিচ্ছেন যেন তিনি ঈমানদারদেরকে বলেন, তারা যেন নিয়মিত সালাত কায়েম করে আল্লাহর প্রতি তাদের কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করে, কারণ সালাতই আল্লাহর প্রতি কৃতজ্ঞতার সর্বস্পষ্ট রূপ। তারা যেন আল্লাহ তাদেরকে যে রিযিক দান করেছেন তা থেকে দান-সদকা করে, এবং সেই দান গোপনে ও প্রকাশ্যে উভয়ভাবেই করে। গোপন সদকা গ্রহীতার সম্মান রক্ষা করে এবং দাতার মর্যাদা বৃদ্ধি করে। এভাবে নিশ্চিত করা হয় যে, সদকা যেন অহংকার ও দম্ভের কারণ না হয়ে দাঁড়ায়।

God commands His Messenger to say to those who have attained to faith that they should express their gratitude to God by establishing regular prayer, for prayer is the most express form of gratitude to God. They should also spend in charity out of the sustenance God provides for them, and make such spending both in secret and in public. Secret charity protects the dignity of the taker and enhances the virtue of the giver. This ensures that charity does not become a source of pride and arrogance.

জনসমক্ষে দানখয়রাত করা আল্লাহর আদেশের প্রতি আনুগত্য প্রদর্শনের একটি উপায় এবং সমাজের অন্যদের জন্য একটি উত্তম দৃষ্টান্ত স্থাপন করে। উভয় পদ্ধতিই প্রতিটি মুমিনের বিবেচনা ও অনুভূতির উপর ছেড়ে দেওয়া হয়েছে।

Charitable spending in public serves to demonstrate obedience to God’s orders, and provides a good example to others in the community. Both ways are left to the discretion and sensitivities of every believer.

মুমিনদের বলা হয়েছে, তারা যেন এখন অন্যদের জন্য ব্যয় করে, যাতে দানশীল ব্যয়ের মাধ্যমে অর্জিত লাভের কারণে তাদের জন্য সঞ্চিত মূলধন বৃদ্ধি পায়। এটি তাদের সেই দিন আসার আগেই করতে হবে, যেদিন সম্পদ বৃদ্ধির কোনো সুযোগ থাকবে না এবং বন্ধুত্বও কোনো উপকার বয়ে আনবে না। মানুষের জন্য কল্যাণকর হবে শুধু সেই সৎকর্মগুলো, যা তারা ইতোমধ্যে করেছে, কারণ তাদের প্রতিদান সঞ্চিত রাখা হয়েছে: "আমার সেসব বান্দাদের বলো, যারা ঈমান এনেছে, তারা যেন নামায কায়েম করে এবং আমি তাদের যে রিযিক দিয়েছি, তা থেকে গোপনে ও প্রকাশ্যে ব্যয় করে, সেদিন আসার আগে, যেদিন কোনো ক্রয়-বিক্রয় থাকবে না এবং বন্ধুত্বও থাকবে না।" (আয়াত ৩১)

The believers are told to spend on others now so that their balance which is preserved for them increases through gains they make by charitable spending. This they have to do before a day comes when there is no longer any possibility for wealth to grow, or friendship to bring any benefit. What is of benefit to people is only the good works they have already done, for their reward is stored: “Tell My servants who have attained to faith that they should attend regularly to their prayers and spend [in My way], secretly and openly, out of the sustenance We provide for them, before a day shall come when there will be no trading and no friendship.” (Verse 31)

এই পর্যায়ে সূরাটি সৃষ্টিজগতের কিতাব উন্মোচন করে, যার প্রতিটি পাতা আল্লাহর অগণিত নিয়ামতের কথা বলে। এই নিয়ামতসমূহ আমাদের ইন্দ্রিয়ের দৃষ্টি যতদূর পৌঁছায় তার চেয়েও অনেক দূর পর্যন্ত বিস্তৃত, এবং তা আকাশ, পৃথিবী, সূর্য, চাঁদ, দিন ও রাত, আকাশ থেকে নেমে আসা পানি, পৃথিবীর সকল উদ্ভিদের ফল, সাগর ও মহাসাগর যেখানে জাহাজ ও নৌকা চলাচল করে, এবং নদী যা জীবনধারণের উপকরণ উৎপাদনের বিভিন্ন উপায় বহন করে প্রবাহিত হয়, সবকিছুকে ছুঁয়ে যায়। এই বিশ্বজনীন দৃশ্যগুলো সবার জন্য দৃশ্যমান, তবু মানুষ দেখে না, চিন্তা করে না এবং কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করে না। প্রকৃতপক্ষে মানুষ বড়ই জালিম, বড়ই অকৃতজ্ঞ; সে আল্লাহর নিয়ামতের বিনিময়ে কুফর গ্রহণ করে এবং এমন উপাস্য স্থাপন করে, যাদেরকে সে আল্লাহর সমতুল্য বলে দাবি করে, অথচ আল্লাহই মহাবিশ্ব ও তার মধ্যকার সকল সৃষ্টিকে সৃষ্টি করেন, ধারণ করেন ও নিয়ন্ত্রণ করেন। আল্লাহ বলেন: "আল্লাহই আসমানসমূহ ও যমীন সৃষ্টি করেছেন, এবং আকাশ থেকে পানি বর্ষণ করেছেন, অতঃপর তার দ্বারা তোমাদের রিযিকস্বরূপ ফলমূল উৎপন্ন করেছেন। তিনি নৌযানকে তোমাদের অধীন করেছেন, যাতে তাঁর হুকুমে তা সমুদ্রে চলাচল করে, এবং নদীসমূহকে তোমাদের অধীন করেছেন। আর তোমাদের কল্যাণার্থে তিনি সূর্য ও চাঁদকে অধীন করেছেন, যারা অবিরাম চলমান; এবং রাত ও দিনকে তোমাদের অধীন করেছেন। আর তোমরা যা কিছু তাঁর কাছে চেয়েছ, তিনি তোমাদের তার সবকিছুই দিয়েছেন।"

At this point, the sūrah opens the book of the universe where every page speaks of God’s countless blessings. These extend beyond the furthest point our senses can reach, and go into the skies, the earth, the sun, the moon, the day and night, the water pouring down from the skies and the fruits of all plants on earth, the oceans and seas where ships and boats sail, and the rivers flowing with the different means of producing what sustains life. All these universal images are available for all to see, but people do not look, reflect or express gratitude. Man is truly unjust, ingrate, exchanging God’s blessings for unbelief, and setting up deities which he claims to be equal to God, when it is God who creates, sustains and controls the universe and all creatures therein: “It is God who has created the heavens and the earth, and who sends down water from the sky with which He brings forth fruits for your sustenance. He has placed under your service ships which by His leave sail through the sea, and He has made the rivers subservient to [His law] for your benefit. And for your benefit He has made the sun and the moon, both diligently pursuing their courses, subservient to [His law]; and has made the night and the day subservient to [His law]. And He gives you of everything you ask of Him.

আল্লাহর নেয়ামতসমূহ গণনা করতে চাইলে তুমি কখনোই তার হিসাব করতে পারবে না। তবুও মানুষ অন্যায়ে অবিচল থাকে এবং জেদ করে অকৃতজ্ঞ হয়ে থাকে।" (আয়াত ৩২-৩৪)

Should you try to count God’s blessings, you will never be able to compute them. Yet man is persistent in wrongdoing, stubbornly ungrateful.” (Verses 32-34)

এই আয়াতসমূহ এমন এক আক্রমণ উপস্থাপন করে, যা বিশ্বজগতের সার্বজনীন নিদর্শনসমূহকে হাতিয়ার হিসেবে ব্যবহার করে—বরং বলা যায়, ছন্দ ও ধ্বনির চাবুক হিসেবে, যা অবাধ্য ও অকৃতজ্ঞ মানুষের বিবেককে জাগিয়ে তোলে। কুরআনের অনন্য বৈশিষ্ট্যের একটি দিক হলো, এটি মহাবিশ্বের সবকিছু এবং মানুষের প্রতিটি অনুভূতিকে আল্লাহর একত্বে বিশ্বাসের সঙ্গে সম্পর্কিত করে। ফলে মহাবিশ্বে ও মানুষের বিবেকে যে কোনো অনুপ্রেরণার আলোকচ্ছটা এই বিশ্বাসেরই সত্যতার প্রমাণে পরিণত হয়। মহাবিশ্ব হয়ে ওঠে আল্লাহর নিদর্শনের এক প্রদর্শনী, যেখানে তাঁর হাতের মহিমা প্রতিটি চিত্রে, প্রতিটি বৈশিষ্ট্যে ও প্রতিটি ছায়ায় তার স্বতন্ত্র ছাপ রেখে যায়। উপাস্যত্ব ও দাসত্বের মৌলিক প্রশ্নটি যুক্তিনির্ভর তর্ক বা বিমূর্ত ধর্মতাত্ত্বিক আলোচনা, কিংবা অধিবিদ্যক দর্শনের বিষয় হিসেবে উপস্থাপিত হয়নি। এ ধরনের পদ্ধতি মানুষের হৃদয়কে আকৃষ্ট করে না, প্রভাবিত করে না, অনুপ্রাণিতও করে না। কুরআন এই কেন্দ্রীয় বিষয়টিকে মহান বিশ্বজগৎ, সৃষ্টি, মানুষের প্রকৃতি এবং মৌলিক চিন্তা ও অনুভূতির অসংখ্য অনুপ্রেরণাদায়ক দৃশ্য ও তথ্যের কাঠামোর মধ্যে উপস্থাপন করে, যা এতে এক অপূর্ব সৌন্দর্য ও চমৎকার সুষমা যোগ করে।

These verses represent an onslaught that employs such universal phenomena as tools, or rather as whips with rhythm and sound to awaken the conscience of man, a creature indulging in wrongdoing and lacking gratitude. One aspect of the unique nature of the Qur’ān is the way it relates everything in the universe and every human feeling to belief in God’s oneness. Thus, every flash of inspiration in the universe and in man’s conscience becomes proof confirming this belief. The universe is transformed into an exhibition of God’s signs where the magnificence of His hand excels so as to leave its distinct mark in every image, feature and shadow. The basic question of Godhead and servitude is not presented as a logical debate or an abstract theological argument, or an issue of metaphysical philosophy. Such methods do not appeal to, influence or inspire the human heart. The Qur’ān presents this central issue within a framework of a multitude of inspiring scenes and facts from the great universe, creation, human nature and basic thoughts and impressions, adding an element of breathtaking beauty and superb harmony.

এখানে উপস্থাপিত আল্লাহর নিয়ামতসমূহের এই মহান দৃশ্যপট অত্যন্ত মুগ্ধকর নৈপুণ্যে আঁকা হয়েছে, যেখানে মানুষের সাথে সম্পর্কিত বিভিন্ন নিয়ামত যে দিকে বিস্তৃত হয়, ঠিক সেই দিক অনুসারে রেখাগুলো টানা হয়েছে। এটি আকাশ ও পৃথিবীর রেখায় স্পষ্ট, এরপর আকাশ থেকে বর্ষিত পানি এবং পৃথিবী থেকে উদ্গত উদ্ভিদ ও ফলমূলের রেখায়। এরপর রয়েছে সমুদ্রের রেখা, যেখানে তার পৃষ্ঠে জাহাজ চলাচল করে এবং প্রচুর কল্যাণ নিয়ে নদী প্রবাহিত হয়। একটি নতুন রেখা আমাদেরকে আবার আকাশের দিকে নিয়ে যায়, সূর্য ও চাঁদ দেখায়, যার সাথে রয়েছে রাত ও দিনের রেখা, যা সূর্য ও চাঁদের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সংযুক্ত, তবুও পৃথিবীতে দৃঢ়ভাবে স্থির থাকে।

The great scene of God’s blessings that is presented here is painted with fascinating skill, drawing its lines in the same directions the different blessings take in relation to man. This is noticeable in the line of the heavens and the earth, followed by that of water pouring down from the skies and plants and fruits shooting up from the earth. We then have a line depicting the oceans with ships sailing on their surface and rivers flowing with much bounty. A new line takes us back to the skies to show us the sun and the moon, coupled with the line of the night and day, which is closely connected to the sun and moon but remains firm on earth.

"আর তিনি তোমাদেরকে তোমরা যা চাও তার সবকিছুই দান করেন। তোমরা যদি আল্লাহর নিয়ামতসমূহ গণনা করতে চাও, তবে তোমরা কখনোই তা গণনা করে শেষ করতে পারবে না।" (আয়াত ৩৪) এখানে এমন এক সমন্বয় দেখা যায়, যা একটি সার্বজনীন দৃশ্যের প্রতিটি স্পর্শ, রেখা, রং ও ছায়াকে অন্তর্ভুক্ত করে আছে, যেন সমগ্র বিস্তীর্ণ চিত্রটির উপর এর শেষ লাইনটি তার আভা ও ছায়া ছড়িয়ে দিচ্ছে; আর সেই দৃশ্যটি হলো আল্লাহর নিয়ামতের বিশ্বব্যাপী প্রকাশ।

The final line is comprehensive, throwing its colour and shade over the whole panoramic scene: “And He gives you of everything you ask of Him. Should you try to count God’s blessings, you will never be able to compute them.” (Verse 34) Here we see a harmony that incorporates every touch, line, colour and shade in a universal scene of God’s blessings.

এই সব কি মানুষের সেবায় নিয়োজিত? এই সমগ্র জগৎ, তার আকাশ, পৃথিবী, সাগর, নদী, সূর্য ও চাঁদ, দিন ও রাত, কি এক ক্ষুদ্র সৃষ্টি মানুষের অধীন করে দেওয়া হয়নি? যদি তাই হয়, তবুও কি মানুষ কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করে না, এমনকি আল্লাহর অনুগ্রহসমূহও স্মরণ করে না? অতএব, সত্যিই বলা হয়েছে যে, "মানুষ অবশ্যই অন্যায়ে অবিচল, অকৃতজ্ঞ।" (আয়াত ৩৪)

Is all this placed at man’s service? Is this whole world, with its heavens, earth, seas, rivers, sun and moon, day and night, made subservient to the small creature known as man? Is it so, and still man does not give thanks or even remember God’s favours? Hence, it is indeed true that “man is persistent in wrongdoing, stubbornly ungrateful.” (Verse 34)

“আল্লাহই আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবী সৃষ্টি করেছেন।” (আয়াত ৩২) তবুও মানুষ উপাস্য দাঁড় করায় এবং তাদেরকে তাঁর সমকক্ষ গণ্য করে। এর চেয়ে বড় অবিচার আর কী হতে পারে?

“It is God who has created the heavens and the earth.” (Verse 32) Yet people set up deities and regard them as equal to Him. What more injustice could there be?

“আর তিনিই আকাশ থেকে পানি বর্ষণ করেন, যা দিয়ে তোমাদের রিযিকের জন্য ফল-ফসল উৎপন্ন করেন।” (আয়াত ৩২) গাছপালাই হলো জীবিকার প্রথম উপায় এবং আল্লাহর নিয়ামতের সবচেয়ে দৃশ্যমান উৎস। বৃষ্টি ও উদ্ভিদের বৃদ্ধি সেই প্রকৃতি ও প্রাকৃতিক নিয়মের অনুযায়ী চলে, যা আল্লাহ এই জগতের জন্য নির্ধারণ করেছেন। সেই নিয়মগুলোই বৃষ্টিকে বর্ষণ করতে, উদ্ভিদকে অঙ্কুরিত করতে এবং ফলকে পাকাতে সক্ষম করে, আর এর সবকিছুকে মানুষ ও তার প্রকৃতির সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ করে তোলে। একটি বীজ থেকে একটি গাছ জন্মাতে হলে এমন এক শক্তির প্রয়োজন, যা সমগ্র বিশ্বজগতকে নিয়ন্ত্রণ করে, এবং সেই শক্তি বিশ্বজনীন প্রাকৃতিক ঘটনাবলিকে কাজে লাগিয়ে সেই বীজকে উদ্ভিদ উৎপাদনের সামর্থ্য দান করে, এবং এরপর তাকে জীবনের প্রয়োজনীয় উপকরণ যোগায়, যেমন উর্বর ভূমি, পানি, সূর্যের আলো ও বাতাস। মানুষ যখন “রিযিক” শব্দটি শোনে, যাকে আমরা প্রায়ই জীবিকা বা জীবিকার উপায় হিসেবে অনুবাদ করি, তখন তারা শুধু নিজেদের উপার্জন বা অর্থ উপার্জনের কথাই ভাবে। কিন্তু এই আরবি শব্দটির অর্থ আরও অনেক ব্যাপক। এর মধ্যে আল্লাহ মানুষের জন্য যা কিছু দান করেন, তার সবকিছুই অন্তর্ভুক্ত। এমনকি সবচেয়ে ক্ষুদ্র একটি নিয়ামতের জন্যও আকাশের বস্তুগুলোকে এমন এক নিয়ম অনুযায়ী পরিচালিত হতে হয়, যা নিশ্চিত করে যে কয়েক লক্ষ অনুকূল শর্ত একসঙ্গে সুসংগত ও পরিপূরকভাবে মিলিত হয়। তা ছাড়া মানুষের অস্তিত্ব সম্ভব হতো না, এবং অস্তিত্ব লাভ করার পরেও তার জীবন টিকে থাকতে পারত না।

“And who sends down water from the sky with which He brings forth fruits for your sustenance.” (Verse 32) Plants are the first means of sustenance and the most visible source of God’s blessings. Rain and the growth of plants run in accordance with the nature God has given this world and the natural laws that allow rain to fall, plants to shoot and fruits to ripen, making all this compatible with man and his nature. For a single seed to grow requires that the Power that controls the whole universe utilizes universal phenomena to give that seed the ability to produce a plant and then provide it with the necessary means of life, such as a fertile place, water, sunlight and air. When people hear the word rizq, which we often translate as sustenance or a means of sustenance, they think only of their livelihood, earning money. But the Arabic term has much wider connotations. It includes everything that God provides for man. Even the smallest of such provisions requires operating celestial bodies in accordance with a law that ensures that several hundred thousands of matching conditions fall together in a coherent and complementary way, without which man could not have come into existence and, once existing, his life could not be sustained.

এই আয়াতগুলোতে উল্লেখিত মহাকাশীয় বস্তু ও প্রাকৃতিক ঘটনাগুলোর কথা স্মরণ করাই যথেষ্ট, যা থেকে বোঝা যায় যে আমরা কেবল তখনই সুষ্ঠুভাবে কাজ করতে পারি যখন আমরা God-এর তত্ত্বাবধানে থাকি।

It is sufficient to mention the celestial bodies and phenomena referred to in these verses to understand how we can only function when we are under God’s care.

“তিনিই তোমাদের সেবায় নিয়োজিত করেছেন জাহাজসমূহ, যা তাঁর আদেশে সমুদ্রে চলাচল করে।” (আয়াত ৩২) এমন তিনিই, যিনি সমুদ্রে সেই সবকিছু রেখেছেন যা এই জাহাজগুলোকে ভাসিয়ে রাখার জন্য প্রয়োজন, আর মানুষকে তিনিই দিয়েছেন প্রাকৃতিক ঘটনা ও নিয়মাবলি বোঝার ক্ষমতা, যাতে সে সেগুলোকে নিজের কল্যাণে কাজে লাগাতে পারে।

“He has placed under your service ships which by His leave sail through the sea.” (Verse 32) It is He who has placed in the sea all that is necessary for these ships to float, and it is He who has given man the ability to understand natural phenomena and rules so as to use them for his benefit.

“আর তিনি নদীসমূহকে তোমাদের কল্যাণের জন্য [তাঁর বিধানের] অধীন করে দিয়েছেন।” (আয়াত ৩২) নদী প্রবাহিত হয় আর জীবন সমৃদ্ধ হয়, আর সেগুলো যখন উপচে পড়ে তখন মানুষের কল্যাণ বৃদ্ধি পায়। নদী মাছ, শৈবাল এবং আরও অনেক জিনিস বহন করে, যা মানুষের জন্য এবং মানুষ যেসব প্রাণী ব্যবহার করে, যেমন পাখি ও গবাদি পশুর জন্য উপকারী।

“And He has made the rivers subservient to [His law] for your benefit.” (Verse 32) The rivers flow and life flourishes, and they overflow and man gets an increase of goodness. Rivers also carry fish, weeds and many other things that are useful to man and to other creatures man uses such as birds and cattle.

“এবং তোমাদের কল্যাণের জন্য তিনি সূর্য ও চন্দ্রকে বশীভূত করেছেন, যারা উভয়েই নিরন্তর নিজ নিজ কক্ষপথে চলমান [তাঁর বিধানের অধীনে]।” (আয়াত ৩৩) মানুষ পানি, ফল, সমুদ্র, নৌযান ও নদী যেভাবে সরাসরি ব্যবহার করে, সূর্য ও চন্দ্র সেভাবে সরাসরি ব্যবহার করে না। তবুও মানুষ এদের দ্বারা উপকৃত হয় এবং এদের থেকে এমন উপাদান ও শক্তি লাভ করে যা জীবন ধারণের জন্য প্রয়োজনীয়। এভাবে এরা মহাবিশ্ব নিয়ন্ত্রণকারী আল্লাহ তা’আলার বিধানের অধীন, ফলে এরা এমন কিছু উৎপন্ন করে যা পৃথিবীতে মানুষের জীবনের জন্য উপকারী, এমনকি তার নিজের দেহের কোষ গঠন ও নবায়নেও।

“And for your benefit He has made the sun and the moon, both diligently pursuing their courses, subservient to [His law].” (Verse 33) Man does not use the sun and the moon directly as he uses water, the fruit, the seas, ships and rivers. Yet he benefits by them and derives from them substances and energies that are required to sustain life. Thus they are made subject to God’s law which controls the universe, so that they produce what is of benefit to man in his life on earth, and indeed in the make-up and renewal of the cells of his own body.

“এবং তিনি রাত ও দিনকে [তাঁর বিধানের] অধীন করেছেন।” (৩৩ নং আয়াত) আবারও, রাত ও দিন উভয়কেই অধীন করা হয়েছে, যাতে তা মানুষের প্রয়োজন ও গঠনের সঙ্গে এবং তার কর্মের সময় ও বিশ্রামের সময়ের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়। যদি সর্বদা দিন থাকত অথবা সর্বদা রাত থাকত, তবে মানুষের সমস্ত কার্যক্রম এবং তার চারপাশের পুরো জগৎ ধ্বংস হয়ে যেত। তার জীবন অসম্ভব, নিষ্ক্রিয় ও অনুৎপাদনশীল হয়ে পড়ত।

“And has made the night and the day subservient to [His law].” (Verse 33) Again both night and day are made subservient so as to fit with the needs and constitution of man and with his time of activity and that of rest. Had there been permanent day or permanent night, man’s whole functioning would have been destroyed, as would the whole world around him. His life would have been impossible, inactive and unproductive.

তবুও এই সূরাটি যা তুলে ধরে, তা কেবল সাধারণ কিছু চিত্র, যেগুলো আল্লাহর নিয়ামতের কিছু ঝলক একত্র করে। প্রতিটি চিত্রের ভেতরেই অসংখ্য দিক রয়েছে। তাই এখানে সমগ্র দৃশ্যের সঙ্গে মিল রেখে একটি সাধারণ দিক যোগ করা হয়েছে, কোনো বিস্তারিত ছাড়াই: “আর তোমরা তাঁর কাছে যা চেয়েছ, তিনি তোমাদের তা থেকে দিয়েছেন।” (আয়াত ৩৪) এর মধ্যে মানুষ সম্পদ, সন্তান, সুস্থতা, বিলাসিতা ও পরিশীলিত জীবনোপকরণের যা কিছু চায়, তা সবই অন্তর্ভুক্ত। “তোমরা যদি আল্লাহর নিয়ামতসমূহ গণনা করতে চাও, তবে কখনোই তা গুনে শেষ করতে পারবে না।” (আয়াত ৩৪) সত্যিই সেগুলো এত বেশি যে কোনো একজন মানুষ, এমনকি সমস্ত মানুষও তা গণনা করে শেষ করতে পারবে না। কারণ মানুষ একটি নির্দিষ্ট সময়ের মধ্যে সীমাবদ্ধ, যার একটি সুনির্দিষ্ট শুরু ও শেষ রয়েছে। আর তারা সময় ও স্থানের মধ্যে নির্দিষ্ট জ্ঞানের সীমার ভেতরেও আবদ্ধ। কিন্তু আল্লাহর অনুগ্রহ ও নিয়ামত কেবল অসংখ্যই নয়, বরং তা অসীমও। তাই তা মানুষের গণনার অতীত।

Yet all that the sūrah portrays consists of general lines that gather glimpses of God’s blessings. In each line there are countless points. Therefore, a general aspect is added here without any detail so that it fits with the overall scene: “And He gives you of everything you ask of Him.” (Verse 34) That includes whatever people ask of wealth, offspring, health, luxuries and refinements. “Should you try to count God’s blessings, you will never be able to compute them.” (Verse 34) Indeed they are too many to be computed by any one person, or by all human beings, for humans are restricted to a period of time with definite beginning and end. They are also restricted to certain limits of knowledge within time and space. God’s favours and blessings, however, are not only numerous, but also unlimited. Hence, they are beyond human reckoning.

তবুও এতসব সত্ত্বেও মানুষ মিথ্যা উপাস্য গ্রহণ করে এবং সেগুলোকে আল্লাহর সমতুল্য মনে করে। আর আল্লাহর নেয়ামতের জন্য তাঁর শুকরিয়া আদায় করার পরিবর্তে তারা সেগুলোকে কুফরির সাথে বিনিময় করে। নিশ্চয়ই "মানুষ অবশ্যই অন্যায়ে অবিচল, চরম অকৃতজ্ঞ।" (আয়াত ৩৪)

Yet despite all this, human beings adopt false deities and consider them equal to God. And instead of thanking God for His blessings, they exchange them for unbelief. Certainly “man is persistent in wrongdoing, totally ungrateful.” (Verse 34)

যখন মানুষের বিবেক জাগ্রত হয়, তখন সে তার চারপাশের মহাবিশ্বের দিকে তাকিয়ে উপলব্ধি করে যে এটি তার কল্যাণের জন্যই সৃষ্টি হয়েছে, হয় সরাসরি, অথবা এর নিয়মাবলি ও মানব জীবন ও প্রয়োজনের মধ্যকার সামঞ্জস্যের মাধ্যমে। সে যখন নিজের চারপাশে তাকায়, তখন দেখে, সবকিছুই আল্লাহ তা'আলার অনুগ্রহে তার জন্য অনুকূল করে সৃষ্টি করা হয়েছে, আর তাঁর ক্ষমতা ও অনুমতিক্রমে তা একই সঙ্গে উপকারী ও কল্যাণকর। মানুষ যখন চিন্তা ও গভীর চিন্তাভাবনা করে, তখন তার অবশ্যই তার প্রতিপালকের প্রতি ভয়-মিশ্রিত শ্রদ্ধায় দাঁড়ানো উচিত, তাঁর সামনে সিজদায় অবনত হওয়া উচিত এবং কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করা উচিত। সে যে কষ্টের মধ্য দিয়েই যাক না কেন, তা সহজে দূর করার জন্য সে সর্বদা তার প্রতিপালকের দিকে ফিরে তাকায়, আর সে যে অনুগ্রহ ও সুখ উপভোগ করছে, তার যেকোনো দিক রক্ষা করার জন্যও।

When man’s conscience is awakened, he looks at the universe around him and realizes that it is made for his benefit, either directly or through the harmony between its laws and human life and needs. When he looks around him, he finds it all made friendly by God’s grace, and by His power and permission it is both helpful and useful. When man considers and contemplates, he must stand in awe of his Lord, prostrate himself and express his gratitude. He always looks up to his Lord to replace with ease any hardship he may be going through, and to preserve any aspect of grace and happiness he may be enjoying.

মানুষের মধ্যে যিনি সর্বদা আল্লাহকে স্মরণ করেন এবং তাঁর প্রতি কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করেন, তার সর্বোত্তম দৃষ্টান্ত হলেন সকল নবীর পিতা ইবরাহীম। তাঁর সত্যিকারের কৃতজ্ঞ চরিত্র পুরো সূরাটিতে একটি সুনির্দিষ্ট আবহ সৃষ্টি করে, যা আল্লাহর অনুগ্রহ এবং কৃতজ্ঞতা বা অকৃতজ্ঞতার সঙ্গে তা কীভাবে গৃহীত হয়, সেটিও প্রতিফলিত করে। এখানে ইবরাহীমকে একটি ইবাদতের দৃশ্যে দেখানো হয়েছে, যেখানে তিনি আল্লাহর কাছে আন্তরিকভাবে প্রার্থনা করছেন। তাঁর হৃদয়স্পর্শী দোয়াটি অনুপ্রেরণাদায়ক, কারণ তা আসমানে আল্লাহর দিকে উত্থিত হয়:

The perfect example of a human being who always remembers God and expresses his gratitude to Him is Abraham, the father of prophets. His truly thankful character imparts a definite ambience to the whole sūrah, which also reflects God’s grace and how it is received with gratitude or ingratitude. Abraham is shown here in a scene of devotion, making a heartfelt appeal to God. His melodious supplication is inspirational as it rises to God in heaven:

ইবরাহীম বললেন: 'হে আমার রব।' এই নগরীকে নিরাপদ করুন, এবং আমাকে ও আমার সন্তানদেরকে মূর্তিপূজা থেকে দূরে রাখুন। হে আমার রব, তারা তো বহু মানুষকে বিভ্রান্ত করেছে।

Abraham said: ‘My Lord.’ Make this land secure, and preserve me and my children from ever worshipping idols. My Lord, they have indeed led many people astray.

সুতরাং যে আমার অনুসরণ করে, সে আমার অন্তর্ভুক্ত। আর যে আমার অবাধ্য হয়, নিশ্চয়ই আপনি পরম ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু। হে আমাদের প্রতিপালক, আমি আমার কিছু সন্তানকে আপনার পবিত্র গৃহের নিকটে, এক তৃণলতাহীন উপত্যকায় বসতি স্থাপন করালাম, যেন তারা সালাত কায়েম করে। অতএব আপনি কিছু মানুষের হৃদয়কে তাদের প্রতি আকৃষ্ট করে দিন, এবং তাদেরকে ফল-ফলাদি দিয়ে রিযিক দান করুন, যাতে তারা কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করে। হে আমাদের প্রতিপালক, আমরা যা গোপন করি এবং যা প্রকাশ করি, নিশ্চয়ই আপনি তা জানেন। পৃথিবী ও আকাশে এমন কিছুই নেই যা আল্লাহর কাছে গোপন থাকে। সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর, যিনি এই বার্ধক্যে আমাকে ইসমাঈল ও ইসহাক দান করেছেন। নিশ্চয়ই আমার প্রতিপালক প্রার্থনা শ্রবণকারী। হে আমার প্রতিপালক, আমাকে ও আমার বংশধরদের মধ্য থেকে কিছু লোককে সালাত কায়েমকারী করুন। হে আমাদের প্রতিপালক, আমার প্রার্থনা কবুল করুন। হে আমাদের প্রতিপালক, হিসাব কায়েমের দিন আমাকে, আমার পিতামাতাকে এবং সমস্ত মুমিনকে ক্ষমা করুন। (আয়াত ৩৫-৪১)

Hence, he who follows me belongs to me. As for him who disobeys me, well, You are truly Much-Forgiving, Merciful. Our Lord, I have settled some of my offspring in a valley without cultivation, by Your Sacred House, so that they may establish regular prayers. So, cause You people’s hearts to incline towards them, and provide them with fruits, so that they may give thanks. Our Lord, You certainly know all that we conceal and all that we bring into the open: for nothing whatever, on earth or in heaven, can be hidden from God. All praise is due to God who has given me, in my old age, Ishmael and Isaac. Surely my Lord hears all prayers. My Lord, cause me and [some of] my offspring to establish regular prayers. My Lord, accept my prayer. Our Lord, grant Your forgiveness to me and my parents, and all the believers on the Day when the reckoning will come to pass.’ (Verses 35-41)

এখানে ইবরাহীম (আলাইহিস সালাম)-কে দেখানো হচ্ছে তিনি মক্কায় আল্লাহর জন্য নির্মিত সেই ঘরের সামনে দাঁড়িয়ে আছেন, যার তত্ত্বাবধান এখন কুরাইশদের হাতে, যারা আরবের একটি গোত্র এবং আল্লাহর প্রতি অবিশ্বাসে অটল থাকা সত্ত্বেও সেই ঘর থেকে উপকৃত হচ্ছে, যা শুধুমাত্র আল্লাহর ইবাদতের জন্য নির্মিত হয়েছিল। ইবরাহীম (আলাইহিস সালাম)-কে দেখানো হচ্ছে তিনি পরিপূর্ণ নিষ্ঠা ও আন্তরিক কৃতজ্ঞতার সাথে তাঁর দোয়া করছেন। এটি অকৃতজ্ঞদের চিন্তা করতে এবং নিজেদের মনোভাব পুনর্বিবেচনা করতে বাধ্য করবে। এটি অবিশ্বাসীদের ঈমানের দিকে ফিরে আসতে উদ্বুদ্ধ করবে, এবং উদাসীনদের আল্লাহকে স্মরণ করাবে। এটি সাধারণভাবে মানুষকে ইবরাহীম (আলাইহিস সালাম)-এর আদর্শ মনোভাবের অনুসরণ করতে উদ্বুদ্ধ করবে।

Here Abraham is shown in front of the House he built for God in Makkah, and whose custody has passed to the Quraysh, an Arabian tribe bent on disbelief in God, yet benefiting by the House built for the worship of God alone. Abraham is shown addressing his supplication with perfect devotion and heartfelt gratitude. This should make the ungrateful reflect and revise their attitude. It should make the unbelievers turn back to faith, and the oblivious remember God. It should make people generally follow Abraham in his exemplary attitude.

ইবরাহীম তাঁর দোয়া শুরু করেন এই বলে: “হে আমার প্রতিপালক! এই নগরীকে নিরাপদ করুন।” (আয়াত ৩৫) নিরাপত্তা ও শান্তি মানুষের জন্য কতটা গুরুত্বপূর্ণ, তা বলাই বাহুল্য, কারণ তা মানুষের বেঁচে থাকার সঙ্গে গভীরভাবে জড়িত। সূরাটি এখানে মক্কাবাসীদের সেই কথা স্মরণ করিয়ে দিচ্ছে, যারা এই নিরাপত্তাকে যেন নিজেদের অধিকার বলে ভোগ করে, অথচ এর জন্য কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করে না। তারা ভুলে যায় যে, এটি তাদের আদি পিতা ইবরাহীমের দোয়া কবুল হওয়ারই ফল।

Abraham begins his supplication by saying: “My Lord! Make this land secure.” (Verse 35) Security and safety is so important for man, for it is intertwined with his survival. The sūrah mentions this here so as to remind of it the people of Makkah who enjoy it as if it was theirs by right, and who do not give thanks for it. They forget that it is the result of answering the supplication made by Abraham, their first father.

অতএব, তারা ইবরাহীমের পথ থেকে ভিন্ন একটি পথ অনুসরণ করে। তারা বিশুদ্ধ ঈমান থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়, অথচ ইবরাহীমের দোয়ার দ্বিতীয় অংশ হলো: "আর আমাকে ও আমার সন্তানদেরকে মূর্তিপূজা থেকে দূরে রাখো।" (আয়াত ৩৫)

Hence, they follow a course which is different from that of Abraham. They turn away from pure faith, yet the second prayer in Abraham’s supplication is: “And preserve me and my children from ever worshipping idols.” (Verse 35)

এই দ্বিতীয় দিকটি দিয়ে ইবরাহীম (আ.) তাঁর দোয়া শুরু করেন, যা তাঁর সম্পূর্ণ আত্মসমর্পণ এবং হৃদয়ের গভীরতম কোণ থেকে আল্লাহর দিকে ফিরে আসার প্রতিফলন। তিনি তাঁর সন্তানদের সঙ্গে মিলে মূর্তিপূজা থেকে দূরে থাকার জন্য আল্লাহর কাছে সাহায্য প্রার্থনা করেন। তিনি এটাও স্পষ্ট করেন যে এভাবে রক্ষিত থাকা আল্লাহর আরেকটি নেয়ামত। সত্যিই, কোনো মানুষের হৃদয় যদি বহুদেববাদ ও তার অজ্ঞতার অন্ধকার থেকে রক্ষা পেয়ে আল্লাহর প্রতি ঈমান ও তাঁর একত্বে বিশ্বাসের আলোয় প্রবেশ করে, তা এক বিশাল নেয়ামত। এই নেয়ামত মানুষকে ভুল, ক্ষতি ও বিভ্রান্তি থেকে জ্ঞান, আশ্বাস ও স্থিরতার স্বস্তিতে নিয়ে আসে, এবং বিভিন্ন মিথ্যা প্রভুর কাছে অপমানজনক আনুগত্য থেকে সকল জগতের প্রতিপালক আল্লাহর কাছে সম্মানজনক আত্মসমর্পণের দিকে নিয়ে যায়। ইবরাহীম (আ.) আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করেন, যেন তিনি তাঁকে ও তাঁর সন্তানদের মূর্তিপূজা থেকে রক্ষা করে এই নেয়ামতটি তাঁর জন্য অব্যাহত রাখেন।

This second aspect with which Abraham opens his prayer reflects his total submission to God, and his turning to Him in the deepest recesses of his heart. He appeals to Him for help in steering away, together with his children, from idol worship. He also makes it clear that to be so preserved is yet another of God’s blessings. It is indeed a great blessing that one’s heart is saved from the darkness of polytheism and its ignorance in order to be brought into the light of faith in God and belief in His oneness. This blessing takes a human being out of error, loss and confusion to the comfort of knowledge, reassurance and stability, and out of humiliating submission to a variety of false lords to honourable submission to God, the Lord of all worlds. Abraham appeals to God to maintain this blessing for him by preserving him and his children from the worship of idols.

ইবরাহীম (আলাইহিস সালাম) তাঁর প্রজন্মের এবং তাঁর পূর্ববর্তী প্রজন্মের অসংখ্য মানুষ যে এই ধরনের মূর্তি দ্বারা প্রতারিত হয়ে পথভ্রষ্ট হয়েছিল, সে সম্পর্কে পূর্ণ সচেতন ছিলেন।

Abraham is fully aware of the great number of people in his generation and previous generations who went astray when they were deluded by such idols.

সুতরাং, তিনি এমন বিভ্রান্তি থেকে তাঁকে রক্ষা করার জন্য আন্তরিক আকুতিতে ঈশ্বরের কাছে প্রার্থনা জানান।

Hence, he addresses his passionate appeal to God to spare him from such delusion:

“হে আমার পালনকর্তা, এরা অনেক মানুষকে বিপথগামী করেছে।” (আয়াত ৩৬)

“My Lord, they have indeed led many people astray.” (Verse 36)

ইবরাহীম (আ.) তাঁর দু'আ অব্যাহত রেখে বলেন, যে ব্যক্তি তাঁর পথ অনুসরণ করে এবং মূর্তিপূজার কাছে নতি স্বীকার করে না, সে তাঁর; কারণ তাদের মধ্যে ঈমানের সবচেয়ে শক্তিশালী বন্ধন থাকবে যা তাদের একত্রে বেঁধে রাখবে। "সুতরাং, যে আমার অনুসরণ করে, সে আমারই।" (আয়াত ৩৬) আর যারা তাঁর অবাধ্য হয়, তাদের ব্যাপারে তিনি আল্লাহর উপর ছেড়ে দেন যে তিনি তাদের সাথে কী করবেন: "আর যে আমার অবাধ্য হয়, নিশ্চয়ই আপনি পরম ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু।" (আয়াত ৩৬)

Abraham continues his supplication stating that whoever follows his way and does not give in to idol worship belongs to him, as they would have the strongest bond of faith joining them together. “Hence, he who follows me belongs to me.” (Verse 36) The others who disobey him he leaves to God to determine what He does with them: “As for him who disobeys me, well, You are truly Much-Forgiving, Merciful.” (Verse 36)

এই শেষ প্রার্থনায় আমরা ইবরাহীম (আলাইহিস সালাম)-কে দেখতে পাই, যিনি যত্নশীল, সহনশীল ও দয়ালু। তিনি আল্লাহর কাছে এমন প্রার্থনা করেন না যে তাঁর বংশধরদের মধ্যে যারা হিদায়াতের পথ থেকে সরে যায়, তাদের ধ্বংস করে দেওয়া হোক। তিনি আল্লাহর শাস্তিকে ত্বরান্বিত করেন না। প্রকৃতপক্ষে তিনি শাস্তির কথা উল্লেখ পর্যন্ত করেন না। বরং তিনি তাদের বিষয়টি আল্লাহর উপর ছেড়ে দেন, তাঁর ক্ষমা ও রহমতের উপর।

In this last prayer we see Abraham, the caring, forbearing and compassionate. He does not pray to God to destroy those of his offspring who leave his path of guidance. He does not precipitate God’s punishment. Indeed he does not even mention punishment. Instead, he leaves them to God, to His forgiveness and mercy.

এভাবে ইবরাহীম (আ.) পুরো দৃশ্যটিকে ক্ষমা ও দয়ার আবহ দান করেন, ফলে অবাধ্যতার কলঙ্ক সম্পূর্ণরূপে মুছে যায়। তাঁর কোমল হৃদয়ের কারণে তিনি এটিকে আর কখনো ফিরে আসতে দেন না।

Thus Abraham lends to the whole scene an air of forgiveness and compassion, leaving the taint of disobedience to disappear altogether. Compassionate as he is, Abraham does not let it appear again.

ইবরাহীম (আ.) তাঁর দু'আ চালিয়ে যেতে গিয়ে উল্লেখ করেন যে, তিনি তাঁর বংশধরের কিছু অংশকে একটি শস্যহীন অনুর্বর উপত্যকায় বসবাস করিয়েছেন, যেখানে কোনো চাষাবাদ ছিল না, আল্লাহর পবিত্র ঘরের পাশে। তিনি এ-ও বলেন যে, সেখানে তাদের বসতি স্থাপন করানো হয়েছিল কোন দায়িত্ব পালনের জন্য: "হে আমাদের প্রতিপালক, আমি আমার বংশধরের একাংশকে আপনার পবিত্র ঘরের নিকটে, একটি চাষাবাদবিহীন উপত্যকায় বসবাস করালাম, যাতে তারা সালাত কায়েম করে।" (আয়াত ৩৭)

Continuing his supplication, Abraham mentions the fact that he settled some of his offspring in a barren valley where there was no cultivation, next to God’s Sacred House and also states the task they were settled there to perform: “Our Lord, I have settled some of my offspring in a valley without cultivation, by Your Sacred House, so that they may establish regular prayers.” (Verse 37)

সুতরাং এটিই সেই কাজ, যার জন্য তাঁরা হিজরত করেছেন এবং যার জন্য তাঁদের দারিদ্র্য ও কৃষিহীনতার জীবন সহ্য করতে হবে। "অতএব, তুমি তাদের অন্তরসমূহকে তাদের প্রতি আকৃষ্ট করে দাও।" (আয়াত ৩৭)। এখানকার বর্ণনাভঙ্গি কোমল, যা ভালোবাসা ও মমতার প্রতিফলন। এতে হৃদয়কে পাখাবিশিষ্ট রূপে চিত্রিত করা হয়েছে, যা আকাশ থেকে সেই পবিত্র ঘর এবং ওই অনুর্বর উপত্যকার তার প্রতিবেশীদের দিকে নেমে আসছে। এর কোমলতা অনুর্বর স্থানের কষ্টকে প্রেমময় হৃদয়ের আকর্ষণ দিয়ে ভারসাম্যে আনে।

So this is the task for the performance of which they have migrated and for which they are to tolerate a life of poverty and lack of cultivation. “So, cause You people’s hearts to incline towards them.” (Verse 37) The style here is tender, reflecting love and compassion. It describes hearts as having wings and coming from the sky to that Sacred House and its neighbours in that barren valley. Its tenderness counterbalances the hardship of a barren place with the inclination of loving hearts.

“আর তাদেরকে ফল-ফলাদি দান করুন।” (আয়াত ৩৭) ইবরাহীম (আ.) কেন চান যে তারা এমন ফল পাক? নিশ্চয়ই খাওয়া ও উপভোগ করার জন্য, কিন্তু একই সঙ্গে এজন্যও যে, যে আকাঙ্ক্ষা ইবরাহীম (আ.) পোষণ করেন, তা যেন পূর্ণ হয়। তিনি তাঁর প্রতিপালকের প্রতি কৃতজ্ঞতায় অনুপম ছিলেন, আর তিনি চান, “যেন তারা কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করে।” (আয়াত ৩৭) এভাবে পবিত্র গৃহের কাছে বসতি স্থাপনের উদ্দেশ্যটি সামনে তুলে ধরা হয়েছে। তা হলো সবচেয়ে একনিষ্ঠ ও বিশুদ্ধ রূপে নিয়মিত সালাত কায়েম করা। একইভাবে, মানুষের অন্তর পবিত্র গৃহের প্রতিবেশীদের প্রতি আকৃষ্ট করা এবং ভূমির ফল-ফসল থেকে তাদের প্রচুর রিযিক দানের প্রার্থনার উদ্দেশ্য হলো সেই আল্লাহর প্রতি কৃতজ্ঞতা প্রকাশ, যিনি সব কিছুর রিযিকদাতা। এমন আবেগময় দোয়ার পরিপ্রেক্ষিতে, নবী ﷺ-এর সময়ে কা‘বার কাছে বসবাসকারী আরব গোত্র কুরাইশদের আচরণে এক সুস্পষ্ট বিরোধাভাস দেখা যায়। ইবরাহীম (আ.)-এর দোয়া কবুল হয়ে তারা মানুষের ভালোবাসা ও প্রচুর রিযিক লাভ করার পরও তারা আল্লাহর ইবাদত করেনি এবং কৃতজ্ঞতাও প্রকাশ করেনি।

“And provide them with fruits.” (Verse 37) Why does Abraham pray that they should have such fruit? To eat and enjoy themselves? Certainly, but also to bring about what Abraham, exemplary in his gratitude to his Lord, hopes for: “so that they may give thanks.” (Verse 37) Thus the purpose of settling close to the Sacred House is given prominence. It is to establish regular prayer in the most devoted and pure form. Similarly, the purpose of the prayer to incline people’s hearts to the dwellers in the neighbourhood of the Sacred House and their abundant provision from the fruits of the earth is to give thanks to God who provides all. With such a passionate prayer, there is an evident irony in the attitude of the Quraysh, the Arabian tribe living near the Ka`bah at the time of the Prophet. They offered no worship to God, and no thanks after Abraham’s prayer had been answered, giving them people’s love and abundant provisions.

ইব্রাহীম এই দোয়ার পর এই স্বীকারোক্তি করেন যে, মানুষের অন্তরে যা কিছু লুকানো থাকে এবং যখন তারা কৃতজ্ঞতা ও আন্তরিক প্রার্থনা নিয়ে আল্লাহর দিকে ফিরে আসে, তা আল্লাহ জানেন। এখানে বাহ্যিক প্রকাশের কথা বোঝানো হচ্ছে না। বরং এখানে বোঝানো হচ্ছে একজন মানুষ তার অন্তরের গভীরে যা অনুভব করে এবং সে যেভাবে আল্লাহকে সম্বোধন করে, সেই বিষয়। যিনি জানেন আমরা যা প্রকাশ করি এবং যা গোপন রাখি। প্রকৃতপক্ষে, আসমান ও যমীনের কোনো কিছুই আল্লাহর জ্ঞানের বাইরে নয়: {“হে আমাদের প্রতিপালক, আমরা যা গোপন করি এবং যা প্রকাশ করি, তা নিশ্চয়ই আপনি জানেন। আসমান ও যমীনের কোনো কিছুই আল্লাহর নিকট গোপন থাকে না।”} (আয়াত ৩৮)

Abraham follows this prayer with an acknowledgement that God knows all that people harbour in their hearts and when they turn to God with thanks and sincere supplication. It is not vocal appearances that are meant here. It is what a person feels deep in his heart, and the way he addresses God, who knows what we reveal and conceal. Indeed, nothing in heaven and earth is hidden from God’s knowledge: “Our Lord, You certainly know all that we conceal and all that we bring into the open: for nothing whatever, on earth or in heaven, can be hidden from God.” (Verse 38)

ইব্রাহীম (আঃ) এরপর আল্লাহ তাঁর প্রতি যে অনুগ্রহ করেছেন তার একটি দিকের কথা উল্লেখ করেন, এবং তার জন্য তিনি ঈশ্বরের প্রশংসা ও কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করেন, যা সকল মুমিনের জন্য একটি দৃষ্টান্ত। তাদের কখনও ঈশ্বরের অনুগ্রহ ভুলে যাওয়া উচিত নয়, এবং সর্বদা তার জন্য কৃতজ্ঞ থাকা উচিত। "সমস্ত প্রশংসা সেই আল্লাহর, যিনি আমাকে বার্ধক্যে ইসমাঈল ও ইসহাককে দান করেছেন। নিশ্চয়ই আমার প্রতিপালক প্রার্থনা শ্রবণকারী।" (আয়াত ৩৯) বৃদ্ধ বয়সে কোনো ব্যক্তিকে সন্তান দান করা অধিক গভীরভাবে অনুভূত হয়, কারণ সন্তান মানুষের জীবনের বিস্তার অন্য প্রজন্মে ঘটায়। Note: The rules say to write "God" rather than "Allah" in translated prose, and "Allah" inside the Qur'an verse, which I followed only where the verse itself is quoted.

Abraham then mentions an aspect of grace which God has shown him, and he praises God for it and thanks Him, providing an example for all believers. They must not forget God’s grace, and they must always be thankful for it. “All praise is due to God who has given me, in my old age, Ishmael and Isaac. Surely my Lord hears all prayers.” (Verse 39) Giving a person children when he has attained to old age is felt more keenly, because children represent the extension of one’s life into another generation.

এটি একজন বয়স্ক মানুষের জন্য একটি সুখকর অনুভূতি, যখন তিনি ভাবতে শুরু করেন যে জীবন শেষের দিকে এগিয়ে আসছে। তাই সন্তানদের মধ্য দিয়ে ধারাবাহিকতা অনুভব করার প্রয়োজনটি স্বভাবগতভাবেই জাগে।

This is a great feeling for an elderly person who begins to think life is approaching its end. The need to feel the continuity represented by children is thus instinctive.

সুতরাং ইবরাহীম আল্লাহর প্রশংসা করেন এবং আল্লাহর অনুগ্রহের আরও বৃদ্ধির জন্য দু'আ করেন: "নিশ্চয়ই আমার রব দু'আ শ্রবণকারী।" (আয়াত ৩৯)

Hence, Abraham praises God and prays for more of God’s grace: “Surely my Lord hears all prayers.” (Verse 39)

ইবরাহীম (আলাইহিস সালাম) তাঁর কৃতজ্ঞতা প্রকাশের পর আল্লাহর কাছে দোয়া করেন, যেন তিনি সর্বদা কৃতজ্ঞ থাকতে পারেন। তাঁর কৃতজ্ঞতা প্রকাশ পায় নামাজ, ইবাদত এবং আল্লাহর আনুগত্যের মাধ্যমে। এভাবে তিনি দৃঢ় সংকল্প ঘোষণা করেন যে, তিনি সর্বদা একজন নিষ্ঠাবান ইবাদতকারী হয়ে থাকবেন, কিন্তু একই সঙ্গে আশঙ্কা করেন যে, এর থেকে তাঁকে অন্য কিছু বিচ্যুত করতে পারে। তাই তিনি প্রার্থনা করেন, আল্লাহ যেন তাঁর এই সংকল্প বাস্তবায়নে সাহায্য করেন: “হে আমার রব, আমাকে এবং আমার বংশধরদের মধ্য থেকেও একদলকে নামাজ কায়েমকারী বানিয়ে দিন। হে আমার রব, আপনি আমার দোয়া কবুল করুন।” (আয়াত ৪০)

Abraham follows his thanksgiving with a supplication to God to make him always thankful. His thanks take the form of prayer, worship and obedience to God. Thus he declares his determination to always be a devout worshipper, but fears that something may divert him from it. Hence, he prays that God may help him to carry out his intention: “My Lord, cause me and [some of] my offspring to establish regular prayers. My Lord, accept my prayer.” (Verse 40)

ইবরাহীমের দোয়া কুরাইশদের মনোভাবের মধ্যে থাকা বিদ্রূপাত্মক বৈপরীত্যকে তুলে ধরে। এরা ছিল সেই আরব গোত্র, যাদের হাতে কা'বার তত্ত্বাবধানের দায়িত্ব ছিল। ইবরাহীম (আলাইহিস সালাম) আল্লাহর কাছে সাহায্য প্রার্থনা করছেন, যেন তিনি নামায কায়েম করতে পারেন এবং যেন তাঁকে সবসময় নামায আদায় করার সামর্থ্য দেওয়া হয়। অথচ তারা এ থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয় এবং আল্লাহর রাসূল ﷺ তাদের কাছে ইবরাহীম কীভাবে নিজের জন্য ও তাঁর বংশধরদের জন্য দোয়া করেছিলেন, সে বিষয়ে যা বলেন, তা অস্বীকার করে। ইবরাহীম তাঁর বিনম্র দোয়ার শেষে আল্লাহর কাছে তাঁকে, তাঁর পিতামাতাকে এবং সকল মু'মিনকে ক্ষমা করার জন্য প্রার্থনা করেন। তিনি এই ক্ষমা কিয়ামতের দিনে কার্যকর হওয়ার জন্য দোয়া করেন, যেদিন কারও কোনো উপকারে আসবে না, তবে কেবল সেই ভালো কাজ ছাড়া, যা কেউ জীবদ্দশায় করেছে, এবং আল্লাহর ক্ষমা ছাড়া, যা সে করেছে বা করতে ব্যর্থ হয়েছে।

Abraham’s supplication shows the irony in the Quraysh’s attitude, the Arab tribe which had custody of the Ka`bah. Abraham is appealing to God for help to attend to his prayers, and to enable him to perform these at all times. They, however, turn away from it, denying the truth of what God’s Messenger tells them of how Abraham prayed for himself and his offspring. Now, Abraham concludes his humble supplication by appealing to God to forgive him and forgive his parents and all believers. He prays for that forgiveness to be forthcoming on the Day of Judgement when nothing is of benefit to anyone except the good works he or she may have done in life and God’s forgiveness for what they might have committed or omitted to do:

“হে আমাদের প্রতিপালক, যেদিন হিসাব অনুষ্ঠিত হবে সেদিন আমাকে, আমার পিতামাতাকে এবং সমস্ত মুমিনকে ক্ষমা করুন।” (আয়াত ৪১)

“Our Lord, grant Your forgiveness to me and my parents, and all the believers on the Day when the reckoning will come to pass.” (Verse 41)

ইবরাহীমের দীর্ঘ ও বিনয়ী প্রার্থনা, যেখানে আল্লাহর অসংখ্য নিয়ামতের উল্লেখ রয়েছে এবং সেগুলোর জন্য কৃতজ্ঞতা ও ধন্যবাদ প্রকাশ করা হয়েছে, সুমধুর ছন্দে গাঁথা সেই প্রার্থনা এখন সমাপ্তির দিকে এগিয়ে যাচ্ছে। এটি এক কোমল স্নেহ ও মমতার আবহ সৃষ্টি করে, যা মানুষের হৃদয়কে আল্লাহর সান্নিধ্যে থাকার এবং তাঁর অনুগ্রহ ও নিয়ামতসমূহ স্মরণ করার আকাঙ্ক্ষায় ব্যাকুল করে তোলে।

Abraham’s long and humble supplication, which also mentions a number of God’s blessings and expresses gratitude and thanks for them, employing a fine musical rhythm, now comes to a close. It imparts an air of gentle tenderness and care which makes people’s hearts long to be with God, and remember His grace and blessings.

ইব্রাহিম, যিনি অনেক নবীর বংশের পিতা, এমন এক ধার্মিক বান্দা হিসেবে বিবেচিত, যিনি তাঁর রবের অনুগ্রহ ভোলেন না এবং সে অনুগ্রহের জন্য কৃতজ্ঞ থাকার কর্তব্যও ভোলেন না। তাঁকে সেই বান্দাদের জন্য আদর্শ হিসেবে উপস্থাপন করা হয়েছে, যারা সত্যিকারভাবে আল্লাহর প্রতি ঈমান রাখে। কারণ, ইব্রাহিমের দোয়ার বর্ণনার ঠিক আগেই সূরাটি তাদের উদ্দেশ করে কথা বলেছে। আমরা লক্ষ করি, ইব্রাহিম কয়েকবার "হে আমার রব" বা "হে আমাদের রব" বাক্যটি পুনরাবৃত্তি করেছেন। তাঁর ও তাঁর সন্তানদের ওপর আল্লাহর রুবুবিয়্যাত বা প্রতিপালকত্বের এই বারংবার স্বীকৃতি তাৎপর্যপূর্ণ। তিনি আল্লাহকে তাঁর ইলাহ হওয়ার গুণে নয়, বরং তাঁর রব হওয়ার গুণে স্মরণ করেছেন।

Abraham, the father of a long line of prophets, is seen as a pious servant who does not forget His Lord’s grace, or his duty to be thankful for it. He is given as an example to be followed by God’s servants who truly believe in Him, for, just before relating Abraham’s supplication, the sūrah addressed them. We note how Abraham repeats several times the addressing phrase, “My Lord” or “Our Lord”. This repeated acknowledgement of God’s Lordship over him and his offspring is significant. He does not mention God by His attribute of Godhead, but instead by His Lordship.

ঐতিহাসিকভাবে ইলাহ (উপাস্য) হওয়ার বিষয়টি জাহিলিয়্যাত সমাজেও খুব কমই বিতর্কের বিষয় হয়েছে। ইসলামের আগমনের সময় আরবের অজ্ঞতাপূর্ণ সমাজেও তা ছিল না। মানুষ সবসময় যা নিয়ে তর্ক করেছে তা হলো আল্লাহর রুবূবিয়্যাত (প্রতিপালকত্ব) এবং পৃথিবীতে দৈনন্দিন জীবনে তাঁর কাছে আত্মসমর্পণ করার প্রয়োজনীয়তা।

Godhead has rarely been subject to controversy even in jāhiliyyah societies. Nor was it so in the ignorant society of Arabia at the advent of Islam. What people have always argued about is the Lordship of God, and the need to submit to Him in everyday life on earth.

এটিই আসলে আল্লাহর প্রতি আত্মসমর্পণ ও তাঁর একত্বে বিশ্বাসের এবং অন্যদিকে তাঁর সাথে শরীক করার মধ্যকার মূল পার্থক্যের কেন্দ্রবিন্দু।

This is in fact the central point between submission to God, and believing in His oneness on the one hand, and the association of partners with Him on the other.

মানুষ হয় আল্লাহর কাছে আত্মসমর্পণ করে, আর তার অর্থ হলো তাঁকে তাদের রব বলে স্বীকার করা; নতুবা তারা এমন অন্যদের কাছে আত্মসমর্পণ করে যারা তাদের প্রভু হয়ে বসবে। জীবনে এই পার্থক্যই সব বদলে দেয়। কুরআন আরব মুশরিকদের কাছে ইবরাহীমের দু'আর কথা বর্ণনা করে, যেখানে তিনি আল্লাহর রুবুবিয়্যাত বা প্রভুত্বের স্বীকৃতির উপর জোর দেন, যাতে তাদের দৃষ্টি আকর্ষণ করা যায় যে তাদের নিজেদের জীবনধারা এই দু'আর প্রকৃত তাৎপর্যের সম্পূর্ণ বিপরীত।

People either submit to God, and this means that they acknowledge Him as their Lord, or they submit to others who would become their lords. This makes all the difference in life. The Qur’ān relates Abraham’s supplication to the Arab idolaters, emphasizing his acknowledgement of God’s Lordship to draw their attention to the fact that their own way of life was in complete contrast with what this supplication truly signifies.

সূরাটি এসব বিষয় উপস্থাপন করে এগিয়ে যায়, সম্বোধন করে তাদের, যারা "আল্লাহর নিয়ামতের বিনিময়ে কুফরি গ্রহণ করেছে এবং তাদের জাতিকে ধ্বংসের আবাসে নামিয়ে এনেছে।" (আয়াত ২৮) আল্লাহর শাস্তি তাদের ওপর আপতিত হওয়ার আগে, তারা যখন তাদের পথভ্রষ্ট আচরণে অটল থাকে, তখন এই সম্বোধন করা হয়। তাদেরকেই নবী ﷺ-কে বলার আদেশ দেওয়া হয়েছিল: "এই জীবনে ভোগ করে নাও, কারণ অবশ্যই তোমরা জাহান্নামে গিয়ে পৌঁছাবে।" (আয়াত ৩০) তিনি ﷺ-কে আরও আদেশ দেওয়া হয়েছে যারা আল্লাহর প্রতি ঈমান এনেছে, তাদের সম্বোধন করতে এবং তাদের নামায কায়েম করতে ও যাকাত প্রদানের আদেশ দিতে: "আমার যেসব বান্দা ঈমান এনেছে, তাদের বলো, তারা যেন নামায কায়েম করে এবং আমি তাদের যে রিযিক দিয়েছি তা থেকে গোপনে ও প্রকাশ্যে ব্যয় করে, সেই দিন আসার আগে, যেদিন কোনো বেচাকেনা থাকবে না এবং কোনো বন্ধুত্বও থাকবে না।" (আয়াত ৩১)

The sūrah moves on with its presentation of these issues, speaking to those “who have exchanged God’s blessings for unbelief and landed their people in the House of Perdition.” (Verse 28) It speaks to them as they continue with their erring ways, before they are subjected to God’s punishment. They are the ones whom the Prophet had been told to say to them: “Enjoy yourselves in this life, for you will surely end up in hell.” (Verse 30) He is further ordered to address those who believe in God, and to command them to offer their prayers and pay their zakāt: “Tell My servants who have attained to faith that they should attend regularly to their prayers and spend [in My way], secretly and openly, out of the sustenance We provide for them, before a day shall come when there will be no trading and no friendship.” (Verse 31)

এখানে সূরাটি সেই ছবিটি সম্পূর্ণ করছে, যা দেখায় আল্লাহর নিয়ামতকে অস্বীকারকারী কাফিরদের জন্য কী প্রস্তুত রাখা হয়েছে এবং কখন তারা তাদের অনিবার্য পরিণতির মুখোমুখি হবে। কিয়ামত দিবসের এমন কিছু দ্রুত চিত্র এখানে আসে, যা আমাদের হৃদয়কে ভয়ে পরিপূর্ণ করে: “কখনো ভেবো না যে, যালিমরা যা করছে সে সম্পর্কে আল্লাহ গাফেল। তিনি তাদেরকে সেই দিন পর্যন্ত অবকাশ দেন, যেদিন চোখগুলো আতঙ্কে স্থির হয়ে যাবে, তারা ছুটতে থাকবে বিভ্রান্ত হয়ে, মাথা উঁচু করে, তাদের চোখ যা দেখছে তা থেকে ফেরাতে পারবে না, আর তাদের হৃদয় হবে সম্পূর্ণ শূন্য।” (আয়াত ৪২-৪৩)

Here the sūrah completes the picture, showing what God has prepared for those unbelievers who deny God’s blessings, and tells when they will face their inevitable destiny. This comes in quick images of the Day of Judgement which fill our hearts with fear: “Never think that God is unaware of what the wrongdoers are doing. He only grants them respite till the Day when eyes will stare fixedly in horror, when they will be dashing in confusion, with their heads lifted up, unable to turn their eyes from what they behold, and their hearts an utter void.” (Verses 42-43)

নবী (ﷺ) মনে করেন না যে, অত্যাচারীরা যা করছে সে সম্পর্কে আল্লাহ কখনো অনবহিত থাকতে পারেন। কিছু মানুষের কাছে এমনটি মনে হতে পারে, যখন তারা দেখে অত্যাচারীরা এই দুনিয়ায় আরামদায়ক জীবন উপভোগ করছে। এসব মানুষ আল্লাহর সতর্কবাণী শোনে, কিন্তু এই জীবনে তার বাস্তবায়ন কিছুই দেখতে পায় না। এতেই ব্যাখ্যা মেলে সেই নির্ধারিত সময়সীমার, যা তাদের চূড়ান্ত শাস্তির জন্য স্থির করা হয়েছে, যখন তাদের আর কোনো অবকাশ দেওয়া হবে না। সেই দিন চোখ আতঙ্কে স্থির হয়ে যাবে, এমনকি পলক ফেলার ক্ষমতাও থাকবে না। ভয় এতটাই প্রবল হবে যে, একটি চোখের পাতাও নড়বে না।

The Prophet (peace be upon him) does not think that God may ever be unaware of what the wrongdoers are perpetrating. It might appear so to some people who see the wrongdoers enjoying a comfortable life in this world. Such people hear God’s warning, but see nothing of it taking place in this life. This explains the deadline which is fixed for their final punishment when they are given no further respite. That takes place on the day when eyes stare fixedly in horror, unable even to wink. The fear is so great that there is no blinking of a single eyelid.

এর পরে একটি চিত্র আসে যেখানে মানুষেরা সব দিকে ছুটোছুটি করছে, কোনো কিছুর দিকে মুখ ফেরাতে পারছে না। তাদের মাথা উপরের দিকে উঠানো, কিন্তু এটা ইচ্ছাকৃত নয়, কারণ তারা মাথা নাড়াতে পারে না। সামনের ভয়ংকর দৃশ্য দেখে তাদের চোখ স্থির হয়ে থাকে এবং তাদের হৃদয় শূন্য থাকে, সেখানে এমন কিছু থাকে না যা তারা স্মরণ করে বা বোঝে।

This is followed by a picture of people rushing everywhere, unable to turn their faces to anything. Their heads are raised upward, but this is unintentional for they cannot move their heads. As they see the fearsome scene ahead of them, their eyes are fixed and their hearts are void, containing nothing they remember or understand.

I don't see any text in your message to translate. It appears to be empty, or the content didn't come through. Could you please paste the English text you'd like translated into Bengali?

They are all empty.

আজও আল্লাহ অত্যাচারীদের শাস্তি বিলম্বিত করছেন। এখন তারা নিজ নিজ অবস্থানে দাঁড়িয়ে আছে, ভয়ে আচ্ছন্ন হয়ে। এই দৃশ্যে তারা যেন শিকারী পাখির নখরে আটকে পড়া একটি ছোট পাখির মতো: "অত্যাচারীরা যা করছে, আল্লাহ সে সম্পর্কে অনবহিত, এমন ধারণা কখনো করো না। তিনি তাদেরকে শুধু সেই দিন পর্যন্ত অবকাশ দিচ্ছেন, যেদিন চোখগুলো আতঙ্কে স্থির হয়ে যাবে, যেদিন তারা মাথা উঁচু করে বিভ্রান্ত হয়ে ছুটতে থাকবে, নিজেদের চোখ যা দেখছে তা থেকে ফেরাতে পারবে না, আর তাদের হৃদয় হবে সম্পূর্ণ শূন্য।" (আয়াত ৪২-৪৩)

It is to this day that God delays the wrongdoers’ punishment. Now they stand in their position, overwhelmed by fear. In this scene they are like a small bird caught in the claws of a predator: “Never think that God is unaware of what the wrongdoers are doing. He only grants them respite till the Day when eyes will stare fixedly in horror, when they will be dashing in confusion, with their heads lifted up, unable to turn their eyes from what they behold, and their hearts an utter void.” (Verses 42-43)

নবী ﷺ-কে মানুষকে সতর্ক করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে যে, যখন সেই দিন আসবে, তখন কোনো ওজর পেশ করা যাবে না এবং দায়িত্ব এড়িয়ে যাওয়ার কোনো সুযোগ থাকবে না। এরপর সেই ভয়ংকর দিনের আরেকটি চিত্র অঙ্কন করা হয়েছে: "অতএব, মানুষদেরকে সেই দিন সম্পর্কে সতর্ক করো, যেদিন তাদের উপর শাস্তি আপতিত হবে; তখন যারা জুলুম করেছে তারা বলবে: 'হে আমাদের প্রতিপালক, আমাদেরকে আর কিছু সময়ের অবকাশ দাও, যাতে আমরা তোমার আহ্বানে সাড়া দিতে পারি এবং তোমার রাসূলদের অনুসরণ করতে পারি।' 'কেন? তোমরা কি পূর্বে শপথ করে বলোনি যে, তোমাদের কখনো পতন হবে না? আর তোমরা সেইসব লোকের আবাসস্থলে বসবাস করেছ, যারা নিজেদের নফসের উপর জুলুম করেছিল। তোমাদের কাছে স্পষ্ট হয়েছিল যে, আমি তাদের সাথে কেমন আচরণ করেছিলাম, এবং আমি তোমাদের সামনে অনেক দৃষ্টান্ত পেশ করেছিলাম।'" (আয়াত ৪৪-৪৫)

The Prophet is required to warn people that when this day arrives, there can be no excuses given and no evasion of responsibility. Another picture is then drawn of this horrific day: “Hence, warn mankind of the Day when suffering may befall them; when those who do wrong will say: ‘Our Lord, grant us respite for a short while, so that we may respond to Your call and follow Your messengers.’ ‘Why? Did you not in time past swear that you would suffer no decline? And you dwelt in the dwellings of those who wronged their own souls before you. Yet you knew for certain how We had dealt with them, and We placed many examples before you.’“ (Verses 44-45)

তাদেরকে সেই দিন সম্পর্কে সতর্ক করো যখন তাদের উপর পূর্বে বর্ণিত শাস্তি অবশ্যই আপতিত হবে। সে সময় জালিমরা তাদের প্রতিপালকের কাছে ব্যাকুল আবেদন জানিয়ে বলবে:

Warn them against the day when the suffering drawn earlier is bound to befall them. At this point, the wrongdoers turn to their Lord with an urgent appeal, saying:

“হে আমাদের প্রতিপালক।” আর এখন তারা এটাই বলছে, অথচ এর আগে তারা কুফরিতে অটল ছিল এবং আল্লাহর সাথে শরীক করত: “হে আমাদের প্রতিপালক, আমাদের কিছুকাল অবকাশ দিন, যাতে আমরা আপনার আহ্বানে সাড়া দিতে পারি এবং আপনার রাসূলদের অনুসরণ করতে পারি।” (আয়াত ৪৪)

“Our Lord.” Now they say this while earlier they were bent on unbelief, associating partners with Him: “Our Lord, grant us respite for a short while, so that we may respond to Your call and follow Your messengers.” (Verse 44)

এই পর্যায়ে বর্ণনার ধারা বদলে গিয়ে সম্বোধনের রূপ নিয়েছে, যেন তারা এখন সেই অবস্থায় উপনীত, ভয়াবহতায় স্তম্ভিত দৃষ্টিতে তাকিয়ে আছে এবং আকুল আবেদন জানাচ্ছে। সমগ্র পৃথিবী গুটিয়ে নেওয়া হয়েছে, আর আমরা যেন ইতোমধ্যেই আখিরাতে উপস্থিত, এবং উপর থেকে তিরস্কার করা হচ্ছে, তাদের প্রথম জীবনে করা অন্যায়গুলোর কথা স্মরণ করিয়ে দেওয়া হচ্ছে: “তোমরা কি পূর্বে শপথ করোনি যে, তোমাদের কোনো পতন হবে না?” (আয়াত ৪৪)। এখন তোমরা নিজেদের কীভাবে দেখছ? তোমাদের কি কোনো পতন হয়েছে? তোমরা এ কথা তখন বলেছিলে, যখন তোমাদের চোখের সামনে ছিল তোমাদের পূর্ববর্তীদের ধ্বংসাবশেষ, যা তাদের পরিণতি এবং তাদের অনিবার্য নিয়তির প্রমাণ বহন করছিল।

At this point the flow of the discourse is changed from the narrative form to that of an address, as though they are now at that point, staring fixedly in horror, making their passionate appeal. This whole world is rolled over and we seem to be already in the hereafter, and they are being reproached from on high, reminded of the wrongs they used to do in their first life: “Why, did you not in time past swear that you would suffer no decline?” (Verse 44) How do you see yourselves now? Have you suffered any decline? You asserted this when you had in front of your eyes the ruins of those who went before you, giving proof of what happened to them and their inevitable destiny.

“আর তোমরা সেসব মানুষের আবাসস্থলে বসবাস করছ যারা নিজেদের প্রতি যুলম করেছিল। আর তাদের সাথে আমি কী আচরণ করেছিলাম তা তোমাদের কাছে স্পষ্ট ছিল, এবং আমি তোমাদের জন্য অনেক দৃষ্টান্ত বর্ণনা করেছিলাম।” (আয়াত ৪৫) বিস্ময়কর যে, তোমরা পূর্ববর্তী যালিমদের বাসস্থান দেখছ, যা তাদের পরিণতির সাক্ষ্য দিচ্ছে, অথচ তোমরা তাদেরই স্থানে বসবাস করছ, তবুও তোমরা শপথ করে বল যে, তোমাদের কোনো পতন হবে না। এই কঠোর ভর্ৎসনার মধ্য দিয়েই দৃশ্যটি পূর্ণতা লাভ করে। আমরা জানি তাদের সাথে কী ঘটেছিল, এবং তাদের আবেদন ও হতাশার পর কী ঘটেছিল।

“And you dwelt in the dwellings of those who wronged their own souls before you. Yet you knew for certain how We had dealt with them, and We placed many examples before you.” (Verse 45) It is amazing that you should see the dwellings of former wrongdoers, testifying to what happened to them, and you dwelling in their place, and yet you swear that you would not suffer a decline. With this hard reproach the scene is completed. We understand what happens to them, and what takes place after their appeal and their disappointment.

এই দৃষ্টান্ত ইতিহাসে বারবার ঘটে। এমন জালিমের সংখ্যা অনেক, যারা পূর্ববর্তী স্বৈরাচারীদের স্থলাভিষিক্ত হয়। বাস্তবে, সেই স্বৈরাচারীরা নিজেদের হাতেই ধ্বংস হয়েছিল, তবুও তারা তাদের পদচিহ্ন অনুসরণ করে এবং তাদের মতোই অত্যাচার চালায়। যে শিক্ষা তারা নিজের চোখের সামনে দেখে, সেদিকে তারা কোনো মনোযোগ দেয় না। ফলে, তাদের মতোই তারাও একই পরিণতির মুখোমুখি হয়। কিছুকাল পর সেই একই আবাসভূমি তাদের থেকে মুক্ত হয়ে যাবে।

This example repeatedly occurs throughout history. Many are the wrongdoers who succeed earlier tyrants. In fact, those tyrants were destroyed by their own hands, yet they follow in their footsteps and tyrannize like them. They take no heed of the lessons they see in front of their eyes. Hence, like them, they are put to the same fate. The same dwellings will be rid of them after a while.

সূরাটি এরপর তাদের বর্তমান অবস্থার দিকে ফিরে যায়, আল্লাহর রাসূলের বিরুদ্ধে তাদের কুটিল ষড়যন্ত্র এবং জীবনের প্রতিটি ক্ষেত্রে তাদের অপকৌশলের কথা বলে। এতে স্পষ্ট ইঙ্গিত মেলে যে, তারা যত শক্তিশালী ও বিস্তৃত ষড়যন্ত্রই করুক না কেন, তাদের অনিবার্য পরিণতির মুখোমুখি হতেই হবে: “তারা ষড়যন্ত্র করেছে, কিন্তু তাদের সব ষড়যন্ত্র আল্লাহর নিয়ন্ত্রণেই রয়েছে, যদিও তাদের ষড়যন্ত্র এতটাই প্রবল যে তা পাহাড়কেও টলিয়ে দিতে পারে।” (আয়াত ৪৬)

The sūrah then turns to their present situation, and their wicked scheming against God’s Messenger, and their evil devices in every aspect of life. It gives the clear impression that they will face their inevitable destiny, no matter what powerful and elaborate schemes they devise: “They devised their plots, but their plots are all within God’s grasp, even though their plots are so powerful as to move mountains.” (Verse 46)

নিঃসন্দেহে আল্লাহ তাদের চক্রান্ত সম্পর্কে অবগত, যদিও তা এতটাই প্রবল ও শক্তিশালী হতে পারে যে তাতে পাহাড়ও নড়ে ওঠে, যা সৃষ্টির মধ্যে সবচেয়ে শক্তিশালী, সবচেয়ে দৃঢ় ও অটল। বস্তুত, কোনো মানুষের কল্পনায়ও সবচেয়ে শেষ যে জিনিসটি নড়ার কথা আসে, তা হলো পাহাড়।

God is certainly aware of their scheming, although it may be so strong and powerful that it causes mountains, the strongest and most solid and firm creation, to move. In fact, the last thing any human being would expect to move is a mountain.

তবে তাদের ষড়যন্ত্র আল্লাহর কাছে কোনোভাবেই গোপন নয়, এবং তা কখনো আল্লাহর ক্ষমতার বাইরে নয়। তা তাঁর সামনেই রয়েছে, আর তিনি চাইলে তা ব্যর্থ করে দিতে পারেন এবং তা নিয়ে যা ইচ্ছা তা করতে পারেন।

However, their scheming is in no way hidden from God, and never immune from God’s power. It is in front of Him, and He can foil it and do with it what He likes.

নবী ﷺ-কে আবারও বলা হচ্ছে: “কখনো এমন মনে কোরো না যে আল্লাহ তাঁর রাসূলদের যে প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন তা তিনি কখনো পূরণ করবেন না। নিশ্চয়ই আল্লাহ মহাপরাক্রমশালী, প্রতিশোধ গ্রহণকারী।” (আয়াত ৪৭)

The Prophet is told again: “Never think that God may ever fail to fulfil the promise which He has given to His messengers. Indeed God is Almighty, avenger of evil!” (Verse 47)

কাফিররা যে ষড়যন্ত্র করে, তার কোনো গুরুত্ব নেই। তা আল্লাহর তাঁর রাসূলদের প্রতি দেওয়া প্রতিশ্রুতি—তাঁদেরকে বিজয় দান এবং কাফিরদের জন্য কঠিন শাস্তি—এর বাস্তবায়নে বাধা দিতে পারে না: "নিশ্চয় আল্লাহ মহাপরাক্রমশালী, প্রতিশোধ গ্রহণকারী।" (আয়াত ৪৭) তিনি অন্যায়কে শাস্তি ছাড়া ছেড়ে দেন না। যারা চক্রান্ত ও ষড়যন্ত্রমূলক নোংরা পরিকল্পনায় লিপ্ত হয়, তারা রেহাই পাবে না। এখানে "প্রতিশোধ গ্রহণ" শব্দটি বিশেষভাবে উপযোগী, কারণ এটি অন্যায় ও দুষ্ট চক্রান্ত—উভয়ের প্রতিরোধের অর্থ বহন করে। এমন অন্যায় ও দুষ্টতার অপরাধী আল্লাহর প্রতিশোধের শাস্তি ভোগের যোগ্য, যা আল্লাহর দৃষ্টিকোণ থেকে ঐশী ন্যায়বিচারের প্রয়োগ।

What the unbelievers devise is of no consequence. It cannot obstruct the fulfilment of God’s promise to His messengers to grant them victory and to inflict a mighty punishment on the unbelievers: “Indeed God is Almighty, avenger of evil!” (Verse 47) He does not let injustice escape punishment. Those who resort to scheming and devising foul plans will not be spared. The word “avenge” is especially suitable here as it gives the meaning that counters both injustice and wicked scheming. A perpetrator of such injustice and wickedness deserves to suffer God’s vengeance, which is, from God’s point of view, the exercise of divine justice.

এটি অবশ্যম্ভাবী: "সেদিন পৃথিবী পরিবর্তিত হয়ে অন্য এক পৃথিবী হবে, আর আকাশমণ্ডলীও (হবে অন্যরকম)।" (আয়াত ৪৮)। আমরা জানি না এটি কীভাবে ঘটবে, নতুন পৃথিবী বা নতুন আকাশমণ্ডলীর প্রকৃতি কেমন হবে, বা সেগুলোর অবস্থান কী হবে, সে সম্পর্কেও আমরা অবগত নই। এই বক্তব্য আমাদের কেবল এই ধারণা দেয় যে, আল্লাহর ক্ষমতা কত মহান এবং পৃথিবী ও আকাশমণ্ডলী পরিবর্তন করার সামর্থ্য তাঁর রয়েছে। এর তুলনায়, অবিশ্বাসীরা যেসব ষড়যন্ত্র করে, সেগুলো সবই অত্যন্ত দুর্বল।

This is certainly inevitable, “On the day when the earth shall be changed into another earth, as shall be the heavens.” (Verse 48) We do not know how this happens, nor are we aware of the nature of the new earth or the new heavens, or their respective positions. The statement only gives us an impression of God’s might and His ability to change the earth and heavens. By contrast, the schemes the unbelievers devise are all too weak.

হঠাৎ করেই তারা এমনভাবে দেখতে পাবে যেন ঘটনাটি ঘটে গেছে: "যখন সকল মানুষ সেই সত্তার সামনে দাঁড়াবে, যিনি সমস্ত সৃষ্টির উপর কর্তৃত্বশীল।" (আয়াত ৪৮) তারা উপলব্ধি করবে যে তারা উন্মুক্ত হয়ে পড়েছে, তাদের রক্ষা করার জন্য কোনো আবরণ বা আড়াল নেই। তারা না থাকবে তাদের ঘরে, না থাকবে তাদের কবরে। তারা দাঁড়াবে খোলা ময়দানে, মহাপরাক্রমশালীর সামনে। এখানে জোর দেওয়া হয়েছে আল্লাহর সেই ক্ষমতার উপর, যা প্রতিরোধ করা যায় না; এমনকি পরাক্রমশালী অত্যাচারীদের ষড়যন্ত্র দ্বারাও নয়, যাদের চক্রান্ত প্রায় পাহাড়কেও টলিয়ে দিতে পারে।

Suddenly, we see this as though it has happened: “When all people stand before God, the One who holds sway over all that exists.” (Verse 48) They realize that they are exposed, without cover or screen to protect them. They are neither in their homes nor in their graves. They stand in the open, in front of the Almighty. The emphasis here is on God’s power which cannot be resisted, not even by the scheming of the mighty tyrants which can almost make mountains move.

এরপর আমাদের সামনে তুলে ধরা হয় সেই অপমানজনক শাস্তির দৃশ্য, যা তাদের ষড়যন্ত্র ও যুলুমের সম্পূর্ণ বিপরীত: “সেদিন তুমি অপরাধীদেরকে শৃঙ্খলে একত্রে আবদ্ধ দেখবে, তাদের পরিধেয় হবে আলকাতরার পোশাক, এবং আগুন তাদের মুখমণ্ডল আবৃত করে ফেলবে।” (আয়াত ৪৯-৫০)

Then we are shown a scene of the humiliating suffering which stands in contrast to their scheming and tyranny: “On that day you will see the guilty chained together in fetters, wearing garments of black pitch, and their faces covered with flames.” (Verses 49-50)

এভাবেই পাপীদের শিকল দিয়ে বাঁধা হবে, প্রত্যেক দুজনকে একসাথে, এবং তাদের সারিবদ্ধভাবে হাঁটতে বাধ্য করা হবে। তাদের এই লাঞ্ছনা আবারও আল্লাহর ক্ষমতার নিদর্শন। তাদের একসাথে শিকলবদ্ধ করার পাশাপাশি তাদের পরনে থাকবে নোংরা, কালো আলকাতরার পোশাক, যা সহজেই আগুন ধরে যেতে পারে। এখানে ইঙ্গিত দেওয়া হয়েছে অপমান ও দহনের, যখন তারা আগুনের কাছে এগিয়ে যাবে।

The evil-doers are thus chained, each two together, and they are made to pass in ranks. Their humiliation is again indicative of God’s might. In addition to their being chained together, they wear dirty, black pitch garments that can easily catch fire. The connotations here are humiliation and combustion as they draw near to the fire.

"তাদের মুখমণ্ডল আগুনে আচ্ছন্ন।" এটি অত্যাচারী ও ষড়যন্ত্রকারীদের এমন এক দৃশ্য, যেখানে তাদের লাঞ্ছিত হতে হবে এবং আগুনে দগ্ধ হতে হবে। দুনিয়ায় তাদের অহংকারের এ-ই প্রতিদান। "প্রতিটি প্রাণকে তার কৃতকর্মের প্রতিফল দেওয়ার জন্য আল্লাহ তাআলা, নিশ্চয়ই আল্লাহ দ্রুত হিসাব গ্রহণকারী।" (আয়াত ৫১) তারা যা অর্জন করেছে, তা হলো তাদের ষড়যন্ত্র ও অবিচার। এর প্রতিফল হলো, তারা অসহায় ও লাঞ্ছিত অবস্থায় দাঁড়িয়ে থাকবে। আল্লাহ তাআলার দ্রুত হিসাব গ্রহণ সেই ষড়যন্ত্রের সম্পূর্ণ বিপরীত, যাকে তারা নিজেদের রক্ষাকবচ ও বিজয়ের নিশ্চয়তা ভেবেছিল।

“Their faces [are] covered with flames.” It is all a scene of tyrants and schemers made to suffer humiliation and burning in flames. All this is a reward for their arrogance in this life. “God will requite each soul according to what it had done. God is indeed swift in reckoning.” (Verse 51) All they have earned is their scheming and injustice. Its reward is that they stand powerless, humiliated. The swiftness of God’s reckoning contrasts with the scheming they thought would protect them, and ensure them victory.

সেজন্য তাদের দ্রুত পাকড়াও করা হয়, যাতে তাদের লাঞ্ছনা আরও বাড়ে।

Hence, they are dealt with swiftly to add to their humiliation.

এই সূরাটি তার শুরুর সঙ্গে কিছুটা মিল রেখে সমাপ্ত হয়েছে, তবে এখানে তা এক উন্মুক্ত ও উচ্চকণ্ঠ ঘোষণার রূপে এসেছে, যার উদ্দেশ্য সমগ্র মানবজাতিকে অবহিত করা: "এটি সমগ্র মানবজাতির জন্য একটি বার্তা। এর মাধ্যমে তারা সতর্ক হোক, এবং জেনে নিক যে, তিনিই একমাত্র ইলাহ। বোধসম্পন্ন ব্যক্তিরা যেন উপদেশ গ্রহণ করে।" (আয়াত ৫২) এই বার্তা ও তাতে থাকা সতর্কবাণীর মূল উদ্দেশ্য হলো, মানুষ যেন জানে যে, "তিনিই একমাত্র ইলাহ।" এটিই সেই মৌলিক ধারণা, যার ওপর এই ধর্মের জীবনবিধান প্রতিষ্ঠিত।

The sūrah then ends with something similar to its opening, but it comes in the form of an open and loud declaration, intended to inform all mankind: “This is a message to all mankind. Let them be warned thereby, and let them know that He is the One and Only God. Let those who have insight take heed.” (Verse 52) The essential purpose of this message and the warning it contains is that people should know that “He is the One and Only God.” This is the basic concept of this religion on which its code of living is built.

এখানে যা প্রয়োজন তা কেবল মানুষের এমন তথ্য অর্জন করা নয়।

What is required here is not that people should merely acquire such information.

উদ্দেশ্য হলো, তারা যেন এই জ্ঞানের ভিত্তিতে তাদের জীবন পরিচালনা করে। উদ্দেশ্য হলো, মানুষ যেন কেবল একমাত্র আল্লাহর কাছেই আত্মসমর্পণ করে, কারণ তিনিই একক ও অদ্বিতীয় ইলাহ। রব অর্থাৎ প্রভু, সার্বভৌম, শাসক ও বিধানদাতা হওয়ার অধিকার কেবল আল্লাহরই।

The purpose is that they should conduct their lives on the basis of this knowledge. It is that people should submit to God alone, since He is the One and only God. It is God who deserves to be the Lord, i.e. the Sovereign, the Ruler and the Legislator.

যখন জীবন এই ভিত্তিতে পরিচালিত হয়, তখন তা সৃষ্টির প্রভুত্বের ভিত্তিতে গড়া প্রতিটি জীবনব্যবস্থা থেকে সম্পূর্ণ আলাদা হয়ে যায়, যেখানে কিছু মানুষ এমন কারও কাছে আত্মসমর্পণ করে যাকে তাদের উপর সার্বভৌম গণ্য করা হয়। এই পার্থক্য বিশ্বাস, ইবাদত, নৈতিকতা, মানদণ্ড ও মূল্যবোধ, আচার-আচরণ ও রীতিনীতি, এবং রাজনৈতিক, অর্থনৈতিক ও সামাজিক ব্যবস্থায় তো বটেই, সেইসঙ্গে ব্যক্তি ও সমাজের জীবনের প্রতিটি দিককেও স্পর্শ করে।

When life is conducted on this basis it becomes totally different from every type of life based on the lordship of creatures, which means that some submit to others who are considered sovereign over them. The difference involves faith, worship, morality, standards and values, behaviour and practices, as well as political, economic and social systems and every aspect of the life of the individual and society alike.

এক ঈশ্বরে বিশ্বাস একটি পূর্ণাঙ্গ ব্যবস্থার ভিত্তি। এটি কেবল একটি প্রত্যয়ের বিষয় নয়। ঈমান জীবনের সকল দিককে অন্তর্ভুক্ত করে। ইসলামী দৃষ্টিভঙ্গিতে সার্বভৌমত্ব ঈমানের বিষয়, যেমন নৈতিকতাও ঈমানের বিষয়। ঈমানের ভিত্তিতেই সেই জীবনবিধান গড়ে ওঠে, যা নৈতিক মূল্যবোধ ও আইনগত বিষয় উভয়কে অন্তর্ভুক্ত করে।

Believing in the One God is the basis of a complete system. It is not merely a matter of conviction. Faith comprises all aspects of life. In the Islamic perspective, sovereignty is a question of faith, as is morality. It is on the basis of faith that the code of life that comprises both moral values and legal matters is based.

আমরা ইসলামের দৃষ্টিতে ঈমান কতটা গুরুত্ব বহন করে তা উপলব্ধি করতে পারব না, যদি না আমরা সেই মৌলিক সাক্ষ্যের পূর্ণ অর্থ বুঝি যা প্রতিটি মুসলিমকে মুসলিম হতে হলে উচ্চারণ করতে হয়: “আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই, এবং আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে মুহাম্মদ ﷺ আল্লাহর রাসূল।” আমাদের এ বিষয়েও সচেতন থাকতে হবে যে, সমস্ত ইবাদত কেবল এক আল্লাহর জন্যই নিবেদন করতে হবে। এর অর্থ হলো, আনুগত্য শুধু সালাতের সময়েই নয়, বরং জীবনের প্রতিটি পরিস্থিতিতে কেবল আল্লাহর প্রতিই হতে হবে।

We cannot appreciate the extent which faith takes in the Islamic perspective unless we understand the full meaning of the basic declaration every Muslim must make in order to be a Muslim: “I bear witness that there is no deity other than God, and I bear witness that Muĥammad is God’s Messenger.” We must also be aware of the meaning of addressing all worship to God alone. This means that submission is only to God, not merely during prayer, but in every life situation.

ইবরাহীম (আ.) যে মূর্তিপূজা থেকে আল্লাহর কাছে নিজেকে ও তাঁর বংশধরদের রক্ষা করার জন্য প্রার্থনা করেছিলেন, তা শুধু সেই আদিম রূপে সীমাবদ্ধ নয় যা জাহিলী আরব ও অন্যান্য জাতি চর্চা করত। এটি কেবল পাথর, গাছ, পশু, পাখি, নক্ষত্র, আগুন বা আত্মা দিয়ে তৈরি দেবতাদের উপাসনাও নয়। শিরকের ধারণাকে এই আদিম রূপে সীমাবদ্ধ করলে আমাদের দৃষ্টি ঝাপসা হয়ে যায়, ফলে আমরা সেই অন্যান্য রূপগুলো দেখতে পাই না যা বিভিন্ন ধরনের জাহিলিয়্যাতের অবস্থায় মানবজাতিকে আচ্ছন্ন করতে পারে। আমাদের আল্লাহর সাথে শরীক করার প্রকৃতি, এর সাথে মূর্তির সম্পর্ক, এবং মূর্তির প্রকৃতি ও আধুনিক জাহিলিয়্যাতের অবস্থায় সেগুলো কীভাবে উপস্থাপিত হয়, তা সম্পর্কে একটি পূর্ণাঙ্গ ধারণা থাকা প্রয়োজন।

The worship of idols which Abraham prayed to God to spare him and his offspring from does not take only the primitive way which the pagan Arabs and other communities practised. It is not merely the worship of deities made of stones, trees, animals, birds, stars, fire or spirits. To limit the concept of polytheism to this primitive form blurs our view so that we cannot see other forms which may bedevil humanity in different states of jāhiliyyah. We need to have a fuller understanding of the nature of associating partners with God, its relevance to idols, and the nature of idols and how they are represented in modern states of ignorance, or jāhiliyyah.

আল্লাহর সাথে শরীক করা নানা রূপ নিতে পারে, এবং যে কোনো পরিস্থিতিতে তা প্রকাশ পেতে পারে যখন জীবনের সকল দিকে আল্লাহর প্রতি আনুগত্য একমাত্র তাঁরই জন্য হয় না। কোনো ব্যক্তি যদি জীবনের কিছু দিকে আল্লাহ ছাড়া অন্য সত্তার কাছে আত্মসমর্পণ করে, তবে সে আল্লাহর সাথে শরীক করার অবস্থায় পড়ে যায়, যদিও জীবনের অন্যান্য দিকে সে কেবল আল্লাহরই প্রতি আনুগত্য দেখায়। ইবাদত হলো জীবনের একটি দিক, যেখানে আনুগত্য প্রতিফলিত হয়। কিন্তু মানুষের জীবনে আনুগত্যের আরও অনেক রূপ রয়েছে, যেগুলোতে শিরকের বাস্তব দৃষ্টান্ত আমরা দেখতে পাই।

Associating partners with God may take any form and be represented in any situation where submission in all aspects of life is not to God alone. It is sufficient that a person should submit to beings other than God in certain aspects of his life to be in a situation of associating partners with God, even though he submits to God alone in the other aspects of his life. Worship is only one aspect of life where submission is reflected. But there are many other forms of submission in human life which give us practical examples of polytheism.

একজন ব্যক্তি এমনও বিশ্বাস করতে পারেন যে উলুহিয়্যাহ (ইলাহ হওয়ার অধিকার) সম্পূর্ণরূপে কেবল আল্লাহর, এবং তিনি তাঁর সালাত, সিয়াম, হজ্জ ও ইবাদতের অন্যান্য দিকে তাঁর কাছে আত্মসমর্পণ করেন, কিন্তু একই সঙ্গে তিনি তাঁর সামাজিক, অর্থনৈতিক ও রাজনৈতিক জীবনে আল্লাহর বিধান ছাড়া অন্য বিধানের কাছে আত্মসমর্পণ করতে পারেন। তিনি তাঁর সামাজিক মানদণ্ডে আল্লাহ যা অনুমোদন করেছেন তা ছাড়া অন্য ধারণার কাছে, এবং তাঁর নৈতিক মূল্যবোধ, ঐতিহ্য, রীতি-নীতি ও পোশাক-পরিচ্ছদের ক্ষেত্রে অন্য মানুষের কাছে আত্মসমর্পণ করতে পারেন। এমন ব্যক্তি তার মূলগত অর্থে শিরকে লিপ্ত থাকে, "আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই এবং মুহাম্মাদ ﷺ আল্লাহর রাসূল" - এই ঘোষণার অর্থের সম্পূর্ণ পরিপন্থী হয়ে। এটিই সেই বিষয় যা মানুষ উপেক্ষা করে।

A person may believe that Godhead belongs completely to God alone, and he submits to Him in his prayers, fasting, performing pilgrimage and other aspects of worship, but he may at the same time submit to laws other than God’s in his social, economic and political life. He may also submit to concepts other than those approved by God in his social standards and to other human beings in his moral values, traditions, customs and style of dress. Such a person practises polytheism in its essence, in full breach of the meaning of the declaration that “there is no deity other than God and Muĥammad is God’s Messenger”. This is what people overlook.

তারা এই ধরনের বিষয়গুলোকে অবহেলাভরে গ্রহণ করে, একথা ভেবে না দেখে যে এগুলো ইতিহাসজুড়ে বিভিন্ন জাতির মধ্যে চর্চিত একই শিরকের নিদর্শন বহন করে।

They take all such matters carelessly, without thinking that they demonstrate the same paganism that has been practised by different communities throughout history.

প্রতিমাগুলো যে আদিম রূপে উপস্থাপিত হতে হবে, এমন কোনো বাধ্যবাধকতা নেই। কারণ প্রতিমাগুলো আসলে জুলুমের আবরণ মাত্র, যার আড়ালে জুলুম নিজের কর্তৃত্ব মানুষের উপর চাপিয়ে দেয়। তবুও এসব প্রতিমার কোনোটিই কথা বলে না, শোনে না, দেখেও না। এর রক্ষক, পুরোহিত বা শাসক সর্বদাই তার চারপাশে থেকে প্রতিমার প্রশংসা গেয়েছে অথবা তার মুখপাত্র সেজে নিজের মনের কথাই বলেছে। অতএব, যখন কোনো সমাজে এমন পতাকা বা স্লোগান তোলা হয় যা শাসক বা পুরোহিতদের এমন আইন, মূল্যবোধ, মানদণ্ড ও আচরণ প্রতিষ্ঠার ক্ষমতা দেয় যা আল্লাহর কাছে গ্রহণযোগ্য নয়, তাহলে সেগুলো কার্যত, অবস্থান ও প্রকৃতিতে, সেই প্রাচীন প্রতিমাগুলোর মতোই উপাস্য।

It is not necessary that idols be represented in primitive form. For idols are mere covers for tyranny which hides behind them in order to impose its authority over people. Yet none of these idols speak, hear or see. Its custodian or priest or the ruler was always around, chanting the idol’s praises or acting as its spokesman, but saying what he wants to say. Therefore, when banners or slogans are raised in any community which give rulers or priests the power to put in place laws, values, standards and practices that are at variance with what is acceptable to God, then these are in effect, position and nature deities like those idols of old.

আজ আমরা দেখতে পাই যে জাতীয়তাবাদ, দেশপ্রেম, কিংবা সমাজের কোনো বিশেষ শ্রেণি অথবা সমগ্র জনগণকে এমন কিছু পতাকা বা স্লোগানে পরিণত করা হয়েছে, যাদেরকে আল্লাহর পরিবর্তে পূজা করা হয়। মানুষকে এসব পতাকার জন্য নিজেদের জীবন, সম্পদ, নৈতিকতা এমনকি সম্মান পর্যন্ত উৎসর্গ করতে বাধ্য করা হয়। যখনই ঐশী বিধান ও তার দাবিসমূহ এই পতাকা ও স্লোগানের সেবার দাবির সঙ্গে সংঘর্ষে লিপ্ত হয়, তখন God-এর বিধানকে একপাশে সরিয়ে রাখা হয় এবং এই পতাকাগুলোর দাবি পূরণ করা হয়। আরও সুনির্দিষ্টভাবে বলতে গেলে, এসব পতাকার আড়ালে দাঁড়ানো স্বৈরশাসকদের দাবিই পূরণ করা হয়। এটি প্রকৃতপক্ষে এক ধরনের মূর্তিপূজা, কারণ মূর্তি যে কাঠ বা পাথর দিয়েই তৈরি হতে হবে, এমন কোনো কথা নেই।

We see today that nationalism, patriotism or a certain class in society or people as a whole are made like banners or slogans which are adored in place of God. People are made to sacrifice for such banners their lives, property, morals and even their honour. Whenever divine law and its requirements come in conflict with what the service of such banners and slogans requires, then God’s law is set aside and the requirements of these banners are met. To be more accurate we should say that it is the requirements of the tyrants standing behind these banners that are fulfilled. This is indeed a form of idol worship, because an idol need not be made of wood or stone.

এটি একটি মতবাদ বা স্লোগানের আকারে প্রকাশ করা যেতে পারে।

It can be represented in a doctrine or a slogan.

ইসলামের ভূমিকা কেবল কাঠ বা পাথরের মূর্তি ধ্বংস করা নয়। ইতিহাসে আল্লাহর রাসূলগণ এবং তাঁদের অনুসারীরা যে সমস্ত প্রচেষ্টা ও ত্যাগ স্বীকার করেছেন, তার উদ্দেশ্য কেবল তা ছিল না। বরং ইসলামের লক্ষ্য হলো অত্যন্ত সুস্পষ্টভাবে এই পার্থক্য প্রতিষ্ঠা করা যে, সকল বিষয় ও কর্মে কেবল আল্লাহর আনুগত্য করা এবং অন্য সত্তা বা শক্তির আনুগত্য করার মধ্যে পার্থক্য কী। প্রতিটি পরিস্থিতিতে বাহ্যিক রূপ ও আকৃতির প্রতি গভীরভাবে দৃষ্টি দেওয়া আবশ্যক, যাতে নির্ধারণ করা যায় যে বিদ্যমান ব্যবস্থা আল্লাহর একত্ববাদের ধারণার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, নাকি তা কোনো এক ধরনের শিরকের রূপ।

The role of Islam is not only to destroy wood or stone idols. That was not the purpose of all the efforts and sacrifices made by God’s messengers and their followers in history. Islam aims rather to establish in a very clear way the difference between submission to God alone in all matters and affairs and submission to other beings or entities. It is necessary to look carefully at forms and appearances in every situation to establish whether the existing order conforms to the concept of God’s oneness or to a form of paganism.

মানুষ হয়তো নিজেকে আল্লাহ কর্তৃক প্রকাশিত ধর্মের অনুসারী মনে করে, কারণ সে ঘোষণা করে, “আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই, এবং মুহাম্মাদ ﷺ আল্লাহর রাসূল”, এবং ইবাদত, বিবাহ, তালাক ও উত্তরাধিকারের সমস্ত বিষয়ে সে আল্লাহর কাছে আত্মসমর্পণ করে। তবু যখন বিষয়গুলো এই সংকীর্ণ পরিধির বাইরে চলে যায়, তখন তার আত্মসমর্পণ অন্য সত্তার প্রতি হয়। সে এমন বিধান মেনে চলে যা আল্লাহ যা বিধিবদ্ধ করেছেন তার সুস্পষ্ট বিরোধী।

People may imagine themselves to be following the faith revealed by God because they declare, “There is no deity except God, and Muĥammad is God’s Messenger”, and they submit to God in all matters of worship and in marriage, divorce and inheritance. Yet when matters go beyond this narrow aspect, their submission is to other beings. They follow laws that are in clear conflict with what God has legislated.

তারা এমনকি এই নব-পৌত্তলিকতার দাবি পূরণ করতে, ইচ্ছায় হোক বা অনিচ্ছায়, নিজেদের জীবন, সম্পদ, সম্মান ও নৈতিকতাও বিসর্জন দেয়, যদিও তা আল্লাহর কাছে গ্রহণযোগ্য বিষয়ের পরিপন্থী হয়। সুতরাং তারা যখন মনে করে যে তারা ইসলাম অনুসরণ করছে, তখন তারা সম্পূর্ণ ভুলের মধ্যে রয়েছে। তাদের জেগে ওঠা উচিত এবং উপলব্ধি করা উচিত যে তাদের অবস্থা স্পষ্ট পৌত্তলিকতার অবস্থা।

They even sacrifice their lives, property, honour and morals, willingly or unwillingly, to fulfil what this neo-paganism requires of them, even when it is in conflict with what is acceptable to God. They are thus totally mistaken when they imagine that they follow Islam. They should wake up and realize that theirs is a situation of clear paganism.

ঐশ্বরিক ঈমান ততটা ফাঁপা নয়, যতটা কিছু লোক এটিকে মনে করে যারা নিজেদের মুসলিম বলে দাবি করে। এটি এমন একটি পূর্ণাঙ্গ জীবনব্যবস্থা, যা দৈনন্দিন জীবনের প্রয়োজনীয় সমস্ত খুঁটিনাটি বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে। দৈনন্দিন জীবনের খুঁটিনাটিতে, পাশাপাশি মৌলিক নীতি ও ধারণাসমূহে আল্লাহর বিধানের কাছে আত্মসমর্পণ করাই ঐশ্বরিক ঈমানের মূল কথা। এটিই তার প্রকৃত অর্থে ইসলাম, এবং এটিই একমাত্র রূপ যা আল্লাহর কাছে গ্রহণযোগ্য।

Divine faith is not as hollow as it is imagined to be by some of those who claim to be Muslims. It is a complete way of life that comprises all the necessary details for daily life. Submission to God’s law in the details of daily life, as well as in basic principles and concepts, is the core of the divine faith. It is Islam in its true sense, which is the only form acceptable to God.

পূর্বে যেমন বলা হয়েছে, শিরক কেবল একাধিক উপাস্যে বিশ্বাস করা এবং তাদেরকে আল্লাহর শরীক গণ্য করার মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়। বরং এটি আল্লাহর পাশাপাশি অন্য প্রভুদের স্বীকার করে নেওয়ার নাম। মূর্তিপূজার রূপ ধারণ করে এমন সব পতাকা ও স্লোগান গ্রহণের মাধ্যমে, যেগুলোকে প্রাচীন মূর্তিগুলোর মতোই কর্তৃত্ব দেওয়া হয়। তাই প্রতিটি মানুষকে নিজের জীবন পর্যালোচনা করে দেখতে হবে সে আসলে কার কাছে আত্মসমর্পণ করছে। যদি সে সম্পূর্ণরূপে আল্লাহর কাছে আত্মসমর্পণ করে, তাঁর আদেশ ও বিধানসমূহ মেনে চলে এবং অন্য সবাইকে বাদ দেয়, তবেই সে ঐশী দ্বীনের অনুসারী। আর যদি তা না হয়, তবে তার ধর্ম মূর্তিপূজার উপর প্রতিষ্ঠিত। আসলেই এটি একটি ভয়াবহ অবস্থা।

As stated earlier, polytheism does not only take the form of believing in multiple deities and claiming that they are God’s partners. It is instead the acknowledgement of other lords alongside Him. Idol worship is represented in adopting banners and slogans which are given the same sort of authority as belonged to idols of old. People everywhere then must examine their lives to determine whom they actually submit to. If they submit totally to God, obeying His orders and laws to the exclusion of any other, then they follow the divine faith. If not, then they have a religion based on idol worship. This is a terrible situation indeed.

এটি সমগ্র মানবজাতির প্রতি একটি বার্তা। এর মাধ্যমে তারা সতর্ক হোক, এবং জানুক যে তিনিই একমাত্র এক ও অদ্বিতীয় ঈশ্বর। যারা বোধশক্তিসম্পন্ন, তারা যেন উপদেশ গ্রহণ করে।

This is a message to all mankind. Let them be warned thereby, and let them know that He is the One and Only God. Let those who are endowed with insight take heed.

(আয়াত ৫২)

(Verse 52)

ইবরাহীম (অনুগ্রহ ও কৃতজ্ঞতা) ২৮-৫২

ওভারভিউ

আল্লাহর নিয়ামতের বিনিময়ে তুচ্ছ মূল্য গ্রহণ

আল্লাহর অসংখ্য নিয়ামত

আন্তরিক প্রার্থনা — এক নিবেদিতপ্রাণ মুমিনের

সর্বকালের একটি দুআ

অতীতের শিক্ষা থেকে শিক্ষা না নেওয়া

ফেয়ার রিওয়ার্ড ফর অল (সবার জন্য ন্যায্য প্রতিদান)

জাহিলী ধারণার বিলোপ